Розамираистский комментарий на «Йога-сутру» М. Патанджали

 

“Йога-сутра”

Махариши Патанджали

и комментарии на неё Maxim’а

 

  

Использованы переводы, фрагменты и отдельные семантические структуры переводов “Йога-сутры” Патанджали с санскрита А. Фалькова (http://roza--mira.narod.ru/Biblioteka/Patandzhali_M_-_Ioga-sutra.htm), Е. П. Островской и В. И. Рудого (“Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»)”. Пер. с санскрита, введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. – М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1992) (http://san-da.narod.ru/sutra.exe), Г. Фёрштайна (Г. Фёрштайн. “Энциклопедия йоги”. Пер. с англ. А. Гарькавого. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002), Т. К. В. Десикачара (“«Йога-сутры» Патанджали”. Пер. и комм. с санскрита Т. К. В. Десикачара – К.: Janus books, 1999) (http://hellrat.newmail.ru/joga/desikachar.zip), С. Вивекананды (http://roza--mira.narod.ru/Biblioteka/Patandzhali_M_-_Ioga-sutra.htm), а также комментарии на неё Вьясы (скорее всего, около 7 ст. н.э.) (“Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»)”. Пер. с санскрита, введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. – М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1992), Т. К. В. Десикачара (“«Йога-сутры» Патанджали”. Пер. и комм. Т. К. В. Десикачара – К.: Janus books, 1999), Г. Фёрштайна (Г. Фёрштайн. “Энциклопедия йоги”. Пер. с англ. А. Гарькавого. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002). Сложные по своей структуре санскритские термины, в оригинале пишущиеся слитно, для удобства даны в более удобной для прочтения форме – с разделением отдельных слов в них дефисами.

С уважением к этим авторам и с великим почтением к М. Патанджали,

Maxim

 

 

Махариши Патанджали – великий человекодух, прошедший по земле Энрофа в Индии около двух тысяч лет назад (относительно точного времени его жизни вопрос так и не решён окончательно, хотя, вероятно, следует говорить приблизительно о 2 ст. н.э.) и ныне пребывающий на наивысшей из доступных для человека высот Шаданакара – в его Элите. Он заложил, конкретизировал и оформил основы того прекрасного, боговдохновенного религиозного и философского учения, которое ныне известно как йога. Эти основы, базирующиеся на двайта-веданте (учении о двойственности мира, распадающегося на дух и материю), кардинально повлияли на весь дальнейший ход развития и существования йогической теории и практики, а сам Патанджали остался в истории как один из величайших йогинов; его имя даже обросло легендами.

Наследие Махариши Патанджали запечатлено в его “Йога-сутре”, на которую многими философами и религиозными деятелями писались различные комментарии, объясняющие текст Сутры. То, что будет написано ниже – один из таких комментариев, базирующийся на розамираизме (родонизме) и его мировоззрении, а посему многое в этом комментарии будет современным и ориентированным на духовную прогрессивность. Необходимо отметить, что написание термина “Йога” с заглавной или с малой буквы будет носить соответствующее содержание: в первом случае речь будет идти о преимущественно индийской йоге – религиозно-философском пути, ведущем к Нируддхи, внешнему слою наивысшего аспекта индуистского трансмифа, во втором – о йоге вообще, т.е. о религиозно-философском пути, который может использоваться в пределах духовного движения к любому из затомисов и любому из наивысших трансмифов. Разница между первой и второй йогами заключается, в основном, в том, что в первой из них обязательно актуализируется опосредованная (через соответствующий затомис) или непосредственная инспиративная связь с Нируддхи, тогда как во второй это не является обязательным условием и подобная связь может устанавливаться с другими затомисами и с Высшими Аспектами других верховных религий; соответственно этому будут вноситься и религиозно-психологические коррекции в само духовное движений йогина. Несмотря на то, что труд Патанджали выражает через себя именно путь к Нируддхи, йога является достаточно универсальным учением, направляющим к единству с Богом, познанию Его и к богосотворчеству, чтобы адаптировать её к использованию в других метакультурах и к инспирациям соответствующих им Провиденциальных сил.

Говоря о данной Сутре, необходимо также обратить внимание на тот факт, что в неё, вполне вероятно, могли быть размещены вставки позднейшими авторами; существуют и представления о том, что в ней уже присутствуют более ранние извлечения из ещё более древних текстов, однако, так или иначе, вопрос однородности или неоднородности “Йога-сутры” остаётся открытым.

“Йога-сутра” Патанджали содержит четыре главы; первая из них посвящена состоянию самадхи и называется “Самадхипада”, или “Основы работы духа”.

 

 

 

 

 

Глава первая

Основы духовной работы

 

 

Итак, ниже будет рассмотрена суть Йоги.

 

1. Сейчас будет объяснен способ овладения природой посредством Йоги.

 

Сейчас и далее в своей Сутре Махариши Патанджали даёт объяснение высшей сущности Йоги. Его наставление в высшей степени корректно и авторитетно для йогического пути, особенно если учесть, что его автор смог глубоко и потрясающе связанно осмыслить, обобщить и систематизировать до того разрозненный йогический опыт.

 

2. Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.

 

Патанджали использует своё понимание термина “йога”, осмысливая последнюю представленным образом, т.е. как психическое отражение/отображение некоего объекта без помех и искажений, говоря иначе – истинно. Высшая сущность и конечная задача йоги – психическое единение йогина с Богом и своей монадой, его высшим богосотворённым Я.

 

3. При этом созерцающий пребывает в своей собственной форме.

 

Монада пребывает в Ирольне, тогда как её шельт странствует по мирам Шаданакара, пока не достигнет такого высокого уровня духовного просветления, при котором соединится с нею. Отражая материю, которая окружает шельт, астральное тело и более плотные материальные облачения монады (Атмана), если они у неё существуют, формируются психические образы реальности. Даже собственные материальные оболочки формируют их, и из всех этих образов рождается иллюзия объединения воспринимающего и воспринимаемого (т.к. последнее запечатлевается у существа в его материальных облачениях и психических содержаниях), т.е. существования воплощённого в плотных мирах существа отдельно от его действительного субъекта – монады. Однако воспринимающий – это высшее Я, монада, она запредельна и не связана с иллюзиями. Иллюзия существования отдельно от неё и отождествление себя с воспринимаемым порождает искажения и помехи, свойственные низшему “я” – сознанию шельта. Освобождение от иллюзий приводит к полностью адекватной сущности объекта его отражению/отображению (рефлексии), в результате чего он истинно и полностью понимается – осознаётся так, как он существует на самом деле. В этом случае психический образ объекта тождественен этому объекту.

Сейчас будет идти речь о формах материи мысли.

 

4. В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними видоизменениями.

 

При отсутствии йоги понимание объекта оказывается либо ложным, ибо в это понимание вплетаются искажения и построенный ментальный образ объекта оказывается неверен, либо такое понимание отсутствует вообще. К примеру, если мы изучим высшую математику, ядерную физику или коллоидную химию, то наше понимание этих наук может быть как правильным, так и нет; но если мы ничего о них не знаем и даже не слышали, оно отсутствует вовсе.

 

5. Существуют пять типов таких видоизменений, одни из которых неприятны, другие приятны.

 

Разум (сознание) и его проявления могут быть использованы на пользу и во вред – так же, как, используя молоток, возможно починить поломанный стол или помочь в строительстве дома, но можно и покалечиться или нанести вред окружающим. Разум – это лишь инструмент высшего Я.

“Неприятные” состояния (видоизменения) разума созерцающего – это психические содержания, которые приводят человека к страданию, ибо связаны с нарушением Закона кармы и утяжелением своего эфирного тела. Такие состояния разума ведут к боли и несчастьям в Энрофе и открывают путь в миры Возмездия. “Приятные” состояния (видоизменения) – это психические содержания, которые приводят человека к просветлению, ибо связаны с любовью к Богу, с богосотворчеством и освобождением от иллюзий. Самадхи (йогическое сосредоточение, которое будет разбираться позднее), устремлённое на божественное – главное такое состояние. Эти видоизменения разума ведут человека к любви, истине и благодати в Энрофе и открывают путь в миры Просветления.

 

6. Ими являются истинное познание, заблуждение, выдумка, сон и память.

 

Человеческое сознание постоянно пребывает в одном из этих аспектов или форм, которые своими характеристиками окрашивают наше существование, деятельность сознания и психические содержания.

 

7. Истинное познание возникает в результате или прямого восприятия, или верных заключений, или компетентного свидетельства.

 

Мы получаем адекватное знание об объектах через эти три способа их постижения – либо непосредственно воспринимая их (например, познаём грозу, наблюдая за сверканием молний и слыша раскаты грома), либо осмысливая их на основе восприятия и извлекая, таким образом, новые сведения (если раскат грома достиг слуха через пять секунд после соответствующего ему блеска молнии, то мы, зная скорость распространения звука в земной атмосфере – около 300 м/с, высчитываем расстояние до вспышки, и оно оказывается равным полутора километрам), либо узнавая о них из достоверных источников (например – от братьев синклитов в результате открытого духовного зрения и слуха).

 

8. Заблуждение возникает в результате ложных умозаключений, не соотносящихся с действительностью.

 

Здесь идёт речь об иллюзиях человеческого восприятия и знания. Мы можем считать что-либо правдой, однако эти сведения могут быть ошибочными и не приводить к соответствию и тождеству между психическим образом объекта и самим объектом, наоборот – определять их серьёзные расхождения. Однако превратное понимание может быть преодолено; так, йогическое постижение позволяет, с учётом наличных возможностей, приближаться к познанию объектов “в себе”, такими, какими они являются на самом деле, а потому сообщает истинное знание о мире и освобождает от иллюзий. Иллюзии же происходят от деятельности демонических сил и непросветлённости материи.

 

9. Выдумка получается при использовании вербального знания, которому в природе ничего не соответствует.

 

Мы можем представить то, чего нет с нами сейчас рядом, и даже то, что мы никогда не воспринимали. Воображение основывается на нашем субъективном опыте, который мы можем основательно перерабатывать и изменять. Если мы представим себе небо жёлтого цвета или море с малиновыми волнами, то это не значит, что мы их когда-либо действительно видели; однако у нас есть образ чего-либо подобного, пусть даже оно и значительно отличается от последующих плодов нашего воображения.

 

10. Сон – это блуждание сознания, когда оно переполнено инертностью и чувства воспринимают видоизменение пустоты.

 

Сон – одно из состояний и проявлений сознания, его изменённое бытие, связанное с наступлением инертности психической активности. Эта инертность приходит с усталостью или же вместе со скукой – потерей интереса к реализации или долженствующей реализоваться активности или деятельности. Представление сознания об отсутствии своих других познавательных содержаний – ибо в состоянии сна пребывает лишь физическое тело – определяет в этом случае это состояние, т.е. сон (“видоизменение пустоты”).

 

11. Память есть сохранение прошлого опыта.

 

То, что происходит с нами, изменяет нас психически и материально. Впоследствии, на основании этих изменений, запечатлевшихся в нашем шельте, астральном, эфирном и физическом телах (в последнем это, например, выражается, прежде всего, в установлении нервно-функциональных связей) и выражающих их психических образах, мы можем восстанавливать события прошлого в сознании и вне его.

Сейчас будет идти речь о контроле над видоизменениями.

 

12. Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением [– отсутствием привязанности].

 

Достичь состояния целостности с объектом рефлексии возможно лишь в процессе упорных и настойчивых тренировок и упражнений. Кроме того, внешний мир при достижении этого состояния и во время него не должен мешать и отвлекать сознание, а потому от него необходимо отрешиться. Гладь озера отражает наш силуэт, деревья, растущие на берегу, облака в лазурном небе правильно и чётко, только если она спокойна и не покрыта волнами или рябью.

 

13. Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.

 

Усилия йогина должны быть адекватными существу йоги и способствовать достижению состояния самадхи. Правильными усилия становятся под руководством наставника, благодаря своему опыту, из-за прочтения и изучения книг и других материалов, в результате существования под руководством Господа и общения с Его силами. Правильные усилия рождаются в бытии под руководством Бога.

 

14. Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей.

 

Результат в йоге не приходит сам собой, но даётся в результате работы, обычно упорной. Так, усилия порождают результат. Йогический труд необходимо сделать счастливым – таким, результаты которого приносят удовлетворение и счастье, и упорно двигаться по пути йоги. Тогда даже тяжёлый и регулярный труд станет радостным и будет нести не обременение, но благодать. Это возможно за счёт реализации благих плодов в сфере психологического и физического здоровья, в сфере облагораживания личности и освобождения от несущих ей вред пороков, в сфере развития лучших качеств и потенциалов души, наконец, что самое главное – в сфере экстатического и просветлённого соприкосновения с Богом, Божьими силами и своей монадой (называемого ещё восприятием Трансцендентной Реальности).

 

15. Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от чувственно воспринимаемых объектов.

 

Йога дарует идущему по её пути многие преимущества, это могут быть здоровье, сила, ловкость, внимательность, отличная память, чёткость мысли, спокойствие, парапсихологические способности и др. Однако эти плоды не должны заслонять собою цель – единение с Богом, ибо это есть высшая и основополагающая цель йоги. Другие цели, если это нужно, если они отвлекают от главной цели, должны быть принесены ей в жертву, ибо даже отдалённо не могут сравниться с нею по своему значению.

На высоких уровнях своего духовного пути йогин обретает свободу.

 

16. Его высшая форма, чистое сознание [Пуруша], освобождает от зависимости поддаваться отвлекающим влияниям [природным составляющим – гунам], как изнутри, так и снаружи.

 

Когда низшее “я” человека сливается с его истинным и высшим Я – монадой, тем самым приближаясь к единству с Богом, оно избавляется от иллюзий, заблуждений и помех существования и познания. Это освобождение.

Сейчас будет идти речь о вариантах получения правильного знания.

 

17. Сознательное истинное познание [Сампраджнята-самадхи] определяется формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

 

В этом состоянии сознание йогина, пребывая в экстазе сосредоточения, продолжает быть связано с теми или иными “земными”, почти всегда свойственными непросветлённым людям психическими состояниями (мыслями, чувствами и т.п.), хотя и значительно более одухотворёнными, чем это обычно встречается у людей, и определяется формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости. Избирательность представляет из себя огрублённый (не уточнённый) опыт познания сознанием некоего объекта, тогда как рефлексия (понимаемая здесь в узком смысле своего значения) является его более утончённым и детализированным познанием. Блаженство (здесь) представляет из себя эмоциональную и чувственную реакцию на психическое приближение к Богу (что может быть названо также “внутренним подъёмом”), а (высшая) самость является сознанием единства с Богом и своим высшим Я.

Истина объекта может быть открыта только познанием его “в себе”, таким, каким он есть на самом деле, а не в искажённом психическом образе познающего его субъекта. Йога направляет постепенно к достижению такого познания, что представляет из себя состояние самадхи – йогическое сосредоточение, в котором происходит допустимое с учётом наличных возможностей человеческого субъекта познание некоего объекта “в себе”.

 

18. Возможен и другой случай истинного познания [Асампраджнята-самадхи], когда используется прекращение деятельности [эгоцентрического] сознания [т.е. непросветлённости низшего “я”, обретающего просветление].

 

В таком состоянии сознание йогина освобождается от “земных” психических состояний, оно не замутнено и не отвлекается ничем, ибо активность эгоцентрического сознания прекращена и потому более не оказывает затруднений для проникновения духовного света Бога, сил Провидения и монады йогина – его высшего Я. Это сознание подобно чистейшей глади озера, дающей действительное отражение/отображение объектов. Вместе с этим, память не исчезает, но, наоборот, становится ещё более ясной и чёткой, ибо она обретает освобождение от бывших прежде искажений и помех.

Такое истинное познание называется сверхсознательным.

 

19. Примерами его в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с Природой.

 

Таковы просветлённые братья затомисов и другие Провиденциальные силы – все те, кто не разобщён с Богом.

Кроме того, силы Света нашей брамфатуры посылают человечеству великих человекодухов и других существ, уже достигших просветления и освобождения от узлов кармы, либо не знавших этих уз никогда, для помощи человечеству Энрофа в богосотворчестве и реализации задач Провидения. Такие души превосходят в своей просветлённости и наличии даров Неба все остальные, а их усилия завершаются успехом и приносят необходимый результат обычно значительно быстрее и эффективнее, чем это имеет место у других людей. Кроме этого, подготовленность материальных облачений человеческой монады может быть реализована в процессе её воплощений в мирах Шаданакара, поэтому йогическая деятельность более опытных и древних, а также особенно интенсивно стремящихся к Богу человеческих шельтов может отличаться большей или значительно большей продуктивностью и результативностью по сравнению с другими людьми.

 

20. Достижение истинного познания [, т.е. приближения к Господу,] возможно также через веру, энергию, хорошую память и проницательность.

 

Вера – необходимый и потрясающий по силе движитель человеческой деятельности вообще и духовного развития в частности. Самая главная и нужная вера – вера в Бога. Кроме этой всеобъемлющей веры йогину необходима проистекающая из неё вера в себя и вера в то, что результат деятельности будет достигнут.

 

21. Чем больше усилий, тем быстрее успех.

 

Вера даёт силы, в какой бы ситуации не оказался человек, она же является величайшей энергией движения в жизни человека, особенно в духовной. Усилие – это старание, это труд, это работа. Труд, одухотворённый и окрылённый верой – то, что делает цель, даже очень сложную, достижимой. Вера без усилий – оторванный от реальности бесплотный идеализм, фантазии; усилия без веры – рабский, не нужный, пустой и отвращающий от себя труд. Однако усилия вместе с верой дают силу и могущество, они открывают путь в Небо. Им нужно быть вместе.

 

22. Успех этот может различаться как слабый, средний, высший.

 

Такое положение вещей зависит от внутренних особенностей личности и факторов окружающей ситуации, а потому вера может меняться, становиться сильнее или слабее. Направив свою любовь, помыслы, чувства, деяния в устремление на Бога, веру можно взрастить несказанно и покинуть земные пределы.

 

23. Или [всё вышеперечисленное можно получить] вследствие упования на Ишвару [Господа].

 

Именно Единый дарует йогину достижения йоги, что происходит в результате труда последнего. Для достижения полноценных результатов в йоге необходимо вложить себя в молитвы Богу, полностью довериться и открыться Господней любви, мудрости, благодати и силе. Молитва Богу – целительная и необходимая для души человеческой вообще и йогина в частности сила, открывающая душу Единому.

Сейчас будет идти речь о Боге.

 

24. Бог – это Высшее Существо, чьи действия никогда не основаны на неправильном постижении и не причастны страданиям и суете.

 

Бог обладает абсолютным знанием обо всём сущем, а всё, что существует, прямо или опосредованно зиждется благодаря Ему. Богу доступна совершенная и абсолютная истина о всяком объекте, существующем в мироздании, т.е. истина этого объекта “в себе” – от самого малого до всей Вселенной. Лишь Господу доступна Абсолютная истина о всей Вселенной, ибо настолько последняя содержательна, объёмна, велика и глубока, что совершенное и полное её познание соответствует лишь Ему. Воля Бога не только превышает, но и объемлет волю и деятельность всех Провиденциальных сил и каждого светлого существа в отдельности, а каждый представитель Провидения – каждая светлая монада, каждый светлый шельт, каждая микробрамфатура – выражает через себя запредельное воление Божие.

 

25. В Нём и мельчайшее достигает высших границ.

 

Бог знает абсолютно и совершенно всё, и нет ничего такого, чего бы Он не знал. Прикосновение к Богу – абсолютной любви, истине и благодати – дарует просветление и совершенство, и всякое приближение к Нему даже мельчайшего приводит к его благодатному постоянному преображению в нечто высшее, более прекрасное и совершенное.

 

26. Он не ограничен во времени и является Учителем учителей прошлого, настоящего и будущего.

 

У Бога нет границ ни во времени, ни в пространстве, Он был и будет всегда. Он является первичным источником всякого сущего, всякой любви, истины, благодати и жизни, и потому зовётся Солнцем Мира. Нет ничего, что не охватывал бы Его Святой Дух – фундаментальная субстанция любого существования, и нет ничего, что было бы за Его пределами.

 

27. Его имя выражается как звук “Ом”.

 

Различные психические образы в различной степени выражают Бога, и потому при нахождении тех из них, которые реализуют через себя наиболее интенсивную рефлексию Господа, их следует использовать для приближения к Нему и просветления. Слово “Ом” вызывает в человеческой психике один из таких образов.

 

28. Для полноценной рефлексии Бога необходимо регулярно и правильно обращаться к Нему и размышлять о Его качествах [в частности, посредством повторения слога “Ом” и размышления о его значении].

 

Такая молитва и медитация, которая направлена на любовь к Богу и Его постижение, открывающее Единого в себе, в окружающих существах, в мире вокруг и в трансцендентном, пребывающем за пределами доступной сознанию реальности, лежит в основе йоги и ведёт к просветлению. Она усиливает рефлексию Бога в личности человека, всё более проявляет в последней инвольтацию высшего человеческого Я – монады, развивает выражение личностью воли других Провиденциальных сил.

 

29. Так постигается истинная сущность сознания и устраняются препятствия на её пути.

 

Йога, направленная на Бога, открывает истины мира, делая невидимое видимым, устраняя помехи и снимая ограничения постижения. Даже отдалённейшее предчувствие Господа рождает то, что называют “космическими прорывами сознания”, высшими религиозными и гениальными творческими озарениями, и подобное им.

Сейчас будет идти речь о медитации и безграничном сознании.

 

30. Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искаженное восприятие и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении – всё это затруднения [на пути движения к Единому].

 

Демоническое эйцехоре, которое несут в себе ещё не высветлившие его люди, а также непросветлённость материи Энрофа порождают затруднения, встающие на пути йогина. Болезни могут создавать серьёзное отвлечение от пути йоги, изводя сознание йогина страданиями. Лень ума лишает йогина стремления к Богу и отвращает от труда. Сомнение действует подобно яду, отравляя стремления и уверенность йогина в его вере, взглядах и опыте. Апатия представляет из себя потерю интереса и делает йогу безблагодатной. Перерывы в йоге могут лишить йогина многих результатов его достижений. Искажённое восприятие – это неадекватное восприятие, которое способствует погружению человека в иллюзии. Закрепощения – это защитные реакции человеческого подсознания, поддерживающие психическое напряжение и внутриличностную антагонистичность. Достижение нужного йогину состояния, например – состояния самадхи, может сопровождаться нежелательным прекращением этого состояния и сопряжено с недостаточно эффективным распоряжением доступной йогину энергии. Все эти затруднения, рано или поздно, могут и должны быть преодолены.

 

31. Страдание, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания являются причинами отвлечения внимания.

 

Горе и страдания отвлекают человека от божественного объекта внимания и привлекает его к своему объекту, который вызывает страдание. Перенапряжение представляет из себя психическое напряжение, обеспечивающее неясность и замутнённость сознания. Тремор мышц и сбои дыхания отвлекают, создавая неблагоприятные для концентрации (сосредоточения) на объекте внимания физиологические составляющие, противодействуют установлению нужного йогину сосредоточения внимания.

 

32. Для их ослабления [может быть применена] концентрация на одном предмете или мысли.

 

Полноценная концентрация на выбранном объекте (например, мысли) приводит к тому, что в сознании йогина актуализировано существует лишь этот объект и нет места отвлекающим внутренним факторам, создающим помехи для внимания. Наивысшая и наиболее истинная и благодатная концентрация внимания – это концентрация внимания на Господе, Его существе, Его запредельных божественных качествах, Его воле, Его проявлениях в жизни и т.п.

 

33. Очищение сознания достигается его сосредоточением на дружбе, милосердии, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку [соответственно].

 

Бог проявляет себя во Вселенной с различной степенью силы и полноты, что зависит от степени выражения Его воли монадами и просветлённости материи. В Природе, в человеческом существовании, в общественных проявлениях и ценностях выражение Бога также находит себя, и если сосредоточивать своё внимание, концентрироваться на этих выражениях, возможно значительно усилить в себе рефлексию Единого.

Так, взаимодействуя со счастливыми, пусть йогин раскрывает для них свою дружбу, со страдающими – пусть будет милосердным, с добродетельными – пусть радуется за них, с порочными – пусть будет беспристрастным для их пороков.

 

34. Или же благодаря задержке и возобновлению дыхания.

 

Этого же можно достичь и посредством работы с телом, особым образом задерживая и возобновляя дыхание. Эффект достигается благодаря тому, что психика и телесность (шельт, астральное, эфирное и физическое тела) составляют между собой единство, а потому воздействие на один компонент системы приводит к тем или иным изменениям в других компонентах системы. Целенаправленно воздействуя на тело, возможно достигать значительных изменений психического, и наоборот.

 

35. Либо поглощением сознания восприятием необыкновенных ощущений, что делает его [, т.е. такое восприятие,] стабильным.

 

Соприкосновение с Богом, силами Света и своей монадой приводит к возникновению, поддержанию и развитию необычных для людей состояний, таких как восприятие божественного света, “космические прорывы сознания”, озарения и пр.

 

36. Или через беспечальный и лучезарный внутренний свет, лежащий по другую сторону от зла.

 

Поддержание внутренней устремлённости к Богу и тому, что исходит от Бога, противоположное деятельности демонических сил и открывающее йогину освобождение, истину и благо, есть этот внутренний свет и это чистое сознание. Их достижение происходит при помощи молитв, медитаций, остановки внутренних разговоров с самим собой и др.

 

37. Или через сознание, освободившееся от всех привязанностей.

 

Здесь идёт речь о привязанностях человеческого эго, связанных с себялюбием, гордыней и заменой божественного земным, тленным и преходящим. Освободившись от таких привязанностей, а значит, и от своего отягощённого благодаря эйцехоре эго, йогин обретает освобождение от своих кармических узлов.

 

38. Или через размышление о восприятиях, бывших во время сна.

 

Человеческое бессознательное – подсознание, предсознание и сверхсознание – содержит в себе всё то, что не освещается в данный момент светом человеческого разума (сознания), т.е. ясно или вообще как-либо не осмысливается. Во время сна сознание обычно пассивно. Анализируя должным образом свои сны, йогин может отслоить в них голос Бога от помех и воздействий демонических начал, в результате чего научится жить в соответствии с волей Господа и познает себя намного глубже и полнее.

 

39. Или через размышление о добре.

 

Все адекватные и не искажённые человеческим эгоизмом и гордыней представления о добре сформированы Богом и Провиденциальными силами. Поэтому рефлексия добра изменяет психическое содержание человека в соответствии с существом добра, в котором выражает Себя Господь.

 

40. Это даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в бесконечность.

 

В основе подавляющего большинства религиозных состояний лежит переживание целостности и единства с миром и запредельным, что соотносится также с содержанием любви – психического единения с объектом любви, сопровождаемого счастьем или удовлетворением. Даже незначительное прикосновение к Богу в состоянии расширить сознание йогина до необыкновенных пределов и одарить великим, вдохновенным и просветлённым переживанием целостности с Единым.

 

41. Когда любое видоизменение [эгоцентрического] сознания прекращено, сознание обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл.

 

Устранение помех созерцания, произошедшее в результате усиления в своей личности рефлексии Бога и освобождения от отягчающего воздействия демонических начал, приводит к чистоте и незамутнённости низшего “я”, открыто и ясно выражающего воление Бога, своей монады и сил Света.

Это позволяет познавать различные объекты без замутнений, вызванных помехами сознания.

 

42. Когда умозрительное знание, основанное на значении слов, присутствует в данном состоянии совпадения между объектом и субъектом, тогда оно именуется “совпадением с вкраплением размышления” [, или “дискурсивным” экстазом, называемом савитарка-самапатти].

 

При таком созерцании йогин использует вербальные оформления значений, основанные на человеческом языке, который обычно необходим человеческому существу для организации знаний и самоуправления.

 

43. “Совпадение без вкрапления размышлений” [, или “недискурсивный” экстаз – нирвитарка-самапатти,] возникает тогда, когда память свободна от слов, заключений и вмещает только значения.

 

При этом созерцании йогин использует в своём сознании значения различных явлений, слов и заключений непосредственно, не структурируя их формами человеческого языка. В процессе просветления такое созерцание всё более приближает йогина к созерцанию, свойственному просветлённым, а сам используемый язык преображается и всё более приближается к языку просветлённых.

 

44. Таким же образом объясняются и два других способа обращения к более тонким предметам – “рефлексивный” и “нерефлексивный” экстаз [(соответственно, савичара-самапатти и нирвичара-самапатти)].

 

Очищение своего сознания позволяет всё более полно и ясно рефлексировать Бога, что позволяет познавать всё более утончённые предметы. Такой путь ведёт к просветлению. На нём достигаются два других способа психической рефлексии – “рефлексивный” экстаз, при котором познание объекта сопровождается спонтанной ментальной деятельностью и образ объекта оформляется психическими содержаниями субъекта, и “нерефлексивный” экстаз, при котором ментальная деятельность и активность отсутствует и психические содержания субъекта сами уподобляются объекту отражения.

 

45. Более тонкие материи исчезают в сути.

 

Богопознание открывает высшую суть, которая охватывает всё существующее, даже самое возвышенное и труднодоступное для познания.

 

46. Эти [четыре] вида сосредоточения имеют семя.

 

“Дискурсивный” экстаз, “недискурсивный” экстаз, “рефлексивный” экстаз и “нерефлексивный” экстаз обладают “семенем”, т.е. внешним объектом исследования. Если обычное созерцание позволяет познавать форму созерцаемого объекта, то эти созерцания уже направляют йогина на открытие за формой объектов их сути, тем самым раскрывая их в целостности с Господом – Божественной Личностью и Трансцендентной Реальностью.

 

47. При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие [богопознания].

 

Сознание йогина, освобождённое от волнующих его поверхность отпечатков окружающего мира, начинает отражать своё высшее Я – монаду. Это внутреннее содержание открывает целостность с Господом через истинную любовь к Нему и высшие содержания существования.

 

48. В этом [состоянии высшей ясности] разум становится носителем истины.

 

Тогда сознание йогина, ясно выражающее волю Бога, сил Света и его монады, приобщается своим пониманием к истине и несёт её.

 

49. Знание йогина более не основывается на его воспоминаниях или умозаключениях. Теперь оно спонтанное, непосредственное и, как по уровню, так и по интенсивности, значительно превышает обычное.

 

Сознание человека зависит от неповторимости его высшего Я, т.е. монады (именуемого также духом или Атманом), и от индивидуальных особенностей её материальных облачений (шельта, астрального и эфирного тел, а также от тела физического, если оно присутствует и актуализировано). Усиление йогином рефлексии Бога, Провиденциальных сил и своей монады приводит его сознание к нахождению просветлённого знания о действительности и о себе, при этом, несмотря на указанное прекращение связи сознания с воспоминаниями и умозаключениями, индивидуальные особенности его высшей индивидуальности не исчезают, но лишь обретают себя.

 

50. Эти впечатления закрывают путь для других впечатлений [, которые мешают единению с Господом].

 

Знание истины, основанное на любви к Богу и силам Света, на познании Бога и Его сил, приводит к её совершенной актуализации, при которой не остаётся места для иллюзий и помех, определяемых воздействием демонических сил и непросветлённостью материи.

 

51. При устранении также и их наступает медитация без предмета созерцания [– абсолютное Самадхи], ибо вся [деятельность эгоцентрического сознания] прекращена.

 

Психическое единение с Богом и своей монадой приводит к состоянию, которое очень сложно описать словами, ибо абсолютное самадхи есть такое состояние сознания, при котором рефлексия Бога, включающая целостность со своей монадой, актуализирована столь мощно, что замутнения сознания и помехи познания полностью нейтрализуются и растворяются. В абсолютном самадхи йогин познаёт Бога и себя – но не такими, какими Господь и монада существуют в представлении, а такими, какими существуют в максимально доступном сейчас для йогина приближении к бытию “в себе”.

 

 

 

 

 

Вторая глава “Йога-сутры” М. Патанджали посвящена практической реализации йогического пути, поэтому она носит очень важное значение – ибо теория без практики бесплодна, однако же, подкреплённая практикой, она становится носительницей потенциально готовой провиденциальной силы и благодати.

 

 

Глава вторая

Практическая реализация

 

 

Сейчас будет идти речь о затруднениях [, встающих на йогическом пути].

 

1. Подготовка к Йоге [Крийа-йога (йога действия)] состоит в самосовершенствовании, самообучении и уповании на Бога.

 

Полноценный йогический путь основан на этих трёх обязательных компонентах: постоянное самосовершенствование, обеспечивающее постоянное стремление ко всё большей просветлённости, развитию и боговдохновенности, что определяет достижение результатов этого стремления и освобождает от лености и ригидности; постоянное самопознание, позволяющее йогину понимать и осознавать себя всё лучше и лучше, от самых низов до самых высот своего существа, отслаивая провиденциальное от демонического, всемерно усиливая провиденциальное и ослабляя демоническое, вплоть до полного высветления и исчезновения последнего; посвящение своей любви, мыслей и деяний Богу и во имя Его – во имя абсолютной любви, мудрости, красоты, беспредельности и благодати, – что является самым главным из этих трёх компонентов йогического пути.

 

2. Всё делается для достижения Самадхи и уменьшения аффективных затруднений.

 

Уменьшение затруднений йогического движения есть путь к состоянию самадхи. Абсолютное самадхи – достижение растворения пелены непросветлённости, закрывающей “я” шельта от его высшего Я – монады, в результате чего происходит психическое единение низшего “я” с высшим и обретение своей божественной полноты, доступной и возможной для йогина с учётом его просветлённости и развития на данный момент. Это состояние есть освобождение, ибо оно приобщает йогина к Богу.

 

3. Затруднениями являются: невежество (заблуждения и духовные подмены), ложное самоосознание (эгоцентризм), пристрастие, отвращение (враждебность) и закрепощенность (жажда жизни).

 

Эти затруднения являются препонами для открытия себя навстречу Богу, со-творчества Ему и Его силам в просветлении материи и для освобождения от узлов своей кармы.

 

4. Невежество является источником всех последующих [затруднений], в каком бы состоянии они не были: дремлющем, ослабленном, усиленном или распространённом.

 

Отсутствие совпадающего со стремлением к Богу поведения, ощущения, чувствования и понимания обеспечивает существование препятствий в йогическом пути, которые могут иметь в личности йогина различную степень выраженности и силы – от слабой и непроявленной до мощной и почти всеохватывающей. Невежество, помимо своего собственного существования, порождает также ложное самоосознание, пристрастия, отвращение и закрепощённость.

 

5. Невежество есть принятие невечного, грязного, злобного, небожественного за вечное, чистое, благое и божественное.

 

В этом случае происходит подмена или замена более провиденциальных и менее демонизированных или вообще не демонизированных психических образов и содержаний психическими образами и содержаниями менее провиденциальными и более демоническими. Таким образом, невежество есть одно из проявлений деятельности демонических сил, связанное также с непросветлённостью материи Энрофа.

 

6. Ложное самоосознание (эгоцентризм) – это отождествление познающего [разума] с инструментом познания [телом, органами чувств].

 

Во всех случаях, когда человек отождествляет себя со своей телесностью и считает её средоточием своего истинного Я, он заблуждается. Истинное Я – это богосотворённая монада, сияющая в Ирольне, которая есть источник человеческой психики и сознания, однако последние представляют не её саму, но лишь её тусклый материальный отблеск.

 

7. Пристрастие – это тяга к удовольствиям.

 

Тяга к удовольствиям, отвлекающая от Бога и приковывающая внимание, мысли, чувства и действия к демоническому или материальному, есть пристрастие, или страсть (что тождественно). Страсти будоражат душу и отдаляют от Господа, отвращают от богосотворчества и просветления.

 

8. Отвращение (враждебность) – это ответ на страдание.

 

Неприятные, болезненные и несчастливые события склонны вызывать рефлекторную реакцию отторжения, которая остаётся на сознательном, а чаще на бессознательном уровне, отравляя и отягощая психическое и физиологическое бытие. Эта реакция – отвращение – мешает полноценному расслаблению и сосредоточению, она может принимать форму неврозов и болезней, мучить во время сна кошмарами и неприятными сновидениями.

 

9. Закрепощённость – это самосущая жажда жизни, которая остаётся в силе даже у мудрого.

 

Закрепощённость является тягой к эгоцентрическому существованию и разобщённости с Богом. Таким образом, отягощающая привязанность к событиям земного существования отвращает от Него и потому мешает просветлению и реализации йогического пути.

 

10. Если они ослаблены, то могут быть устранены противоположными воздействиями.

 

Нейтрализовать вышеперечисленные затруднения йогического пути возможно, если применять противоположные им психические содержания. Противоположности невежества, ложного самоосознания, пристрастия, отвращения и закрепощенности – соответственно, правильное различение, истинное самосознание, беспристрастность, чистота внутренних отношений к различным событиям, и свобода.

 

11. Их видоизменения называются медитацией (йогическим созерцанием).

 

Видоизменение этих затруднений, при котором они нейтрализуются и исчезают, есть медитация. Медитация освобождает йогина от невежества, ложного самоосознания, пристрастий, отвращения и закрепощённости, раскрывая психическое единение с Богом.

 

12. Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.

 

Концентрируя направленность своей рефлексии на Господе, а не на физических и трансфизических материях, йогин всё более соприкасается и соединяется с Его качествами; и наоборот, направленность рефлексии на материальное, которое заслоняет Бога, изменяет личность йогина сообразно этому материальному. Предмет рефлексии личности формирует эту личность, что зависит от характеристик и качеств этого предмета (помимо других факторов).

 

13. При наличии корня созревание [скрытой потенции кармы обусловливает] форму существования, продолжительность существования и жизненный опыт.

 

Скрытая потенция кармы реализуется только тогда, когда существуют наличные аффекты, и не реализуется в том случае, когда корень аффектов устранён.

Психическое единение с Богом, своей монадой и силами Света дарует йогину состояние абсолютного самадхи, которому чужды какие бы то ни было непросветлённые образы, процессы и переживания, и которое выше чего бы то ни было человеческого в своей божественности и запредельности.

 

14. Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые добродетелями или пороками.

 

Страдания и земные удовольствия, чуждые приближения к Господу, представляют из себя результат разотождествления низшего “я” (“я” шельта) и высшего Я (духовной монады, Атмана). Такое разотождествление есть иллюзия эготичного бытия, порождённая демонизированностью и непросветлённостью материальных оболочек монады.

 

15. Для провидящего [(осознавшего истинность и необходимость стремления к Единому)] всё мучительно – как понимание последствий, их опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.

 

Причинно-следственная зависимость непросветлённого ныне Закона кармы лишает попавших в его жернова свободы и порождает у них страдания, что заставляет движущихся к Богу искать освобождения. Осознав это и почувствовав благодать Божию, наступает время развязывания кармических узлов, мешающих приближению к Господу.

 

16. Ещё не наступившее страдание [есть то, что] должно быть устранено.

 

Ни прошлого, ни будущего не существует – существует лишь постоянно изменяющееся настоящее, где время – это процессы этих изменений. Изменяя факторы причинно-следственной зависимости своей кармы, которые возможно изменить, меняется будущее. Нет ничего такого, что не было бы возможности просветлить, и судьба – не исключение для этого.

Сейчас будет идти речь о независимости духа во время созерцания.

 

17. Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с созерцаемым.

 

Отождествление себя с объектами мира есть заблуждение, проистекающее из другой иллюзии – о независимом существовании от своей монады. Освободившись от всех помех, которые препятствуют приближению низшего “я” йогина к Богу, силам Света и своему истинному Я, тем самым низшее “я” обретает освобождение.

 

18. Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей просветлённо, деятельно или инертно, и его назначение состоит в получении опыта и освобождении.

 

Всякое материальное существующее обладает характеристиками различных гун (качеств, или свойств природы) – саттвы, т.е. ясности и чистоты, раджаса, т.е. активности и деятельностности, и тамаса, т.е. инертности и ригидности. Практически каждый объект является носителем не одной, но всех трёх или, изредка, двух из этих качеств. Наиболее демонизирован тамас, менее затемнён раджас и наиболее просветлена саттва; тем самым, в ослаблении тамаса и раджаса и в усилении саттвы лежит путь к Богу. Вместе с этим, каждое из трёх качеств происходит из своего абсолютного источника, пречистого и пресветлого: тамас – из божественной тишины и покоя, раджас – из божественной деятельности и активности, саттва – из божественного света.

Любое материальное существующее может наделить йогина опытом и подвести к освобождению от узлов кармы, ибо в каждом объекте Вселенной, в большей или меньшей степени, прямо или искажённо, отражается Единый.

 

19. Все качества материи могут быть в определенном состоянии, неопределенном состоянии, едва намечены или лишены всяких признаков.

 

Материя, как творение бесчисленного множества рождённых и сотворённых Богом монад, подобна в многогранности своих форм и разнообразии Богу и силам Света. Качества природы могут проявляться в ней самым различным образом – не только по своим комбинациям, но и по своей интенсивности: от сильно выраженных до почти невыраженных.

 

20. Созерцающий есть не что иное, как способность рефлексии; хотя и чистый, [он] воспринимает [все] содержания сознания.

 

Созерцающий – это монада, пребывающая в Ирольне, создающая себе материальные оболочки, которыми она сходит в слои плотной материальности для их просветления. Эти оболочки отражают и отображают монаду – источник психики и сознания, в результате чего образуется низшее “я”; это низшее “я” представляет из себя искажённое, несовершенное, упрощённое и непросветлённое по сравнению с монадой её выражение в плотноматериальных слоях. Однако, в процессе своего приближения к Господу и совершенствования, достигая в конце концов единения с монадой в Ирольне, её материальные облачения уже соответствуют своей монаде по уровню просветлённости и отождествляются с ней в истинном, великом и прекрасном единении.

 

21. Природа испытываемого – для него.

 

Познание Вселенной открыто для духа, ибо каждая монада объемлется Богом и единоприродна Его Святому Духу, Который есть основа всякого бытия, в пределах Которого находится всё существующее и за пределами Которого не существует что-либо.

 

22. И хотя всё это разрушается для достигшего цели, но не уничтожается для других.

 

Всякие материальные и духовные преграды у просветлённого субъективно исчезают, однако остаются для других. Освобождение от кармических связей растворяет их для самого освободившегося, однако они по-прежнему остаются существовать для всех остальных, кто не достиг освобождения.

 

23. Слияние является случаем отождествления и самого его и его владыки.

 

Отождествление психических содержаний, таких как ощущения, эмоции, представления, мысли и чувства, с самим субъектом познания (который в действительности является истинным и высшим Я существа, т.е. монадой), есть заблуждение и иллюзия.

 

24. Это случай невежества.

 

Невежество, как уже было сказано Махариши Патанджали, есть принятие невечного, грязного, злобного, небожественного за вечное, чистое, благое и божественное.

 

25. При  разрыве этого слияния путем избегания невежества созерцающий получает независимость от видоизменений и безграничное сознание.

 

Разотождествляя в пределах личности инспирации Бога, Провиденциальных сил и своего истинного Я со всеми помехами, вызванными эйцехоре и непросветлённостью материи, достигается всё более яркая, развитая и полная их рефлексия в личности йогина, что дарует ему просветление. Такая рефлексия Господа трансформирует психику и материальные облачения йогина в нечто более божественное, истинное и совершенное, чем они были раньше. Просветление открывает всё более широкие возможности для открытия себя Богу и вытекающего отсюда познания реальности, что сопрягается с расширением сознания в сторону беспредельности.

 

26. Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в различающем постижении.

 

Распознавание в пределах личности провиденциального и демонического, истинного и иллюзорного приводит йогина к обретению действительного знания, связанного с Трансцендентной Реальностью (Господом), и освобождённостью от невежества.

 

27. Находящийся в этом состоянии йогин обретает мудрость предельного уровня – семи видов.

 

Освобождение от пут своего эго и эйцехоре приближает йогина к Богу, раскрывает для него благодать существования в высшей любви к Господу и в соответствии с Его волей, а также делает врата сакуалы Просветления распахнутыми для него настежь.

Мудрость семи видов, как писал Вьяса, комментировавший “Йога-сутру”, вероятно, около 7 ст. н.э., имеет следующий характер: во-первых, при ней познано всё, что следует устранить, т.е. высветлить; во-вторых, [кармические] причины того, что следует устранить, полностью разрушены; в-третьих, освобождение обретается непосредственно в йогическом сосредоточении, при котором происходит прекращение деятельности [эгоцентрического] сознания; в-четвёртых, средство избавления в форме различающего постижения стало объектом непрерывного культивирования; в-пятых, разум (эгоцентрическое сознание) завершил свою функцию; в-шестых, гуны стремятся к исчезновению и растворяются в своей первопричине – эгоцентрическом сознании – вместе с ним, и более не возникают; в-седьмых, в таком состоянии Пуруша, как проявленность монады на уровне своего шельта, пребывает в сиянии своей богосотворённой, чистой и абсолютно свободной природы.

 

28. Упорно упражняющийся достигнет ясновидения через очищение.

 

Постоянные молитвы, медитации и работа над своим существом, направленная на его приобщение к Единому, пробуждают йогину очи, расположенные в эфирном теле и пространственно совпадающие с глазами физического тела, что позволяет ему лицезреть эфирную материальность – свою и других людей, что дарует адекватное знание об их эмоциональных состояниях, болезнях и прочем; пробуждают орган глубинной памяти, пребывающий в глубине мозга, дарующий память о прежних существованиях, происходивших до этого воплощения в Энрофе; пробуждают органы духовного зрения и духовного слуха, расположенные, соответственно, в районе гипофиза с выходом в центре лба и в районе височных долей с выходом на висках; а также пробуждают другие способности воспринимания.

Сейчас будет идти речь о разделах-средствах-компонентах Йоги.

 

29. Йама (самоконтроль), Нияма (соблюдение религиозно-этических предписаний), Асаны (йогические позы), Пранаяма (регуляция дыхания), Пратьяхара (отвлечение органов чувств), Дхарана (концентрация на объекте), Дхияна (созерцание) и Самадхи (йогическое сосредоточение) – вот восемь орудий Йоги.

 

С помощью этих средств осуществляется Йога и на их основании идёт к Богу по этому религиозному пути йогин.

Сейчас будет идти речь о йаме.

 

30. Йама (самоконтроль) состоит в отрицании убийства, лжи, неприятие воровства, жадности и алчности.

 

Не убивая, не обманывая, не воруя, не привязываясь к материальным ценностям и не пребывая в погоне за ними, соблюдается йама – первое необходимое условие йогического пути.

 

31. Это нерушимые по времени, месту, намерению и званию великие вселенские законы.

 

Йама распространяется на всю Вселенную, ибо в ней проявляются закономерности самих законов существования и мироздания.

Сейчас будет идти речь о нияме.

 

32. Нияма (соблюдение религиозно-этических предписаний) состоит в чистоте, воздержании, самосовершенствовании, учении и посвящении [плодов] Богу.

 

Чистота представляет собой отсутствие демонизированных и демонических психических содержаний в личности йогина. Демоническими и демонизированными являются такие психические содержания, которые отвращают йогина от любви к Богу и усиливают его эго, основанное на демоническом эйцехоре. Воздержание есть отказ от демонизированных и демонических желаний и побуждений. Самосовершенствованием является усиление и развитие своей личностью рефлексии Бога. Обучение есть богопознание, в процессе которого познаётся Господь, Его силы, монада йогина, окружающая йогина реальность, другие люди, и иное. Посвящение плодов жизни и деятельности Богу – это направление своей любви, мыслей, деяний и всего себя в устремлённость на Бога.

 

33. Дурные мысли гасят мыслями противоположными.

 

Демонизированные психические содержания следует устранять противоположными им, провиденциальными, содержаниями: ненависть – любовью, подверженность страстям – беспристрастностью, незнание – знанием, лень – трудолюбием, апатию – заинтересованностью, и.т.д.

Сейчас будет идти речь о следствиях из законов.

 

34. Страшным препятствием является любое убийство, как совершенное лично, так и одобренное; произведенное по умыслу, по злобе или неведению, независимо от того, были ли [чувства] сильными, умеренными или слабыми – результатом всегда будет несчастье. Способ преодоления – думать о противоположном [, т.е. покаяться].

 

Убийство (за исключением произведенного во время войны, лишённого особой жестокости) есть тяжёлое отягчение своего эфирного тела, которое обрекает человека в посмертии на падение вглубь миров Возмездия и муки в них. Убийство – это нарушение воли Божией, которая направляет человека к богосотворчеству, любви и свободе, и противодействует насилию, жестокости, боли, страданию, рабству, ненависти и всякому другому злу. Если убийство уже совершено, то, ради любви к Богу, к силам Света, к убитому и к другим людям, необходимо создать в своей психике содержания, противоположные тем, что были связаны с убийством. Это обозначает искреннее, всемерное и постоянное покаяние в содеянном, которое облегчает эфирное тело совершившего злодеяние и смягчает его кармический груз. В тех случаях, когда существует только желание совершить убийство, необходимо нейтрализовывать его противоположными психическими содержаниями, в основе которых лежит искреннее и всемерное покаяние, пока желание убить не будет побеждено и не трансформируется в любовь и чистоту.

 

35. Утвердившийся в непричинении вреда (ахимсе) способен подавить неприязнь к себе [в любом живом существе].

 

Внутренняя чистота йогина, основанная на его утверждении в непричинении вреда, избавляет других живых существ от агрессии, неприязни, злобы, страха и насилия в отношении него, а также ослабляет эти качества в них вообще.

 

36. Утвердившийся в правдивости (сатья) получает способность пользоваться результатом любого действия без совершения самого действия.

 

Правдивость в мыслях, чувствах и речах приводит к утверждению этой способности, используемой во имя Божие, ради других и себя.

 

37. Утвердившийся в отрицании присвоения чужого любым путем получит любое богатство.

 

Любовь к Богу и всемерная устремлённость к Нему приводят к освобождению от гнёта алчности и жадности. После этого даже значительное богатство может оказаться в распоряжении йогина, однако он не имеет к нему никакого пристрастного отношения и может отказаться от него, по причине свободы от его эго(ис)тичного присвоения и удержания, в любой момент. Материальные ценности невозможно забрать за пределы Энрофа вместе с собой, тогда как свойства личности легко проходят сквозь эти пределы. Материальные ценности тленны, а любовь к Богу, богосотворчество и свобода могут стать для йогина вечными.

 

38. К воздерживающемуся приходят сила и бодрость.

 

Умение управлять своей сексуальной энергией насыщают йогина силой и бодростью.

 

39. К отбросившему любопытство приходят знания о прошлой жизни.

 

Прекращение хаотичной познавательной активности и утверждение внутреннего успокоения, которое нейтрализует разнообразные внешние отвлекающие побудители и открывает глубинные содержания психики йогина, дарует ему знание о прежних существованиях, имевших место до данного.

 

40. Через чистоту приходит отвращение к собственному телу и к общению с другими.

 

Любовь к Богу, одухотворение психики и просветление материальных покровов монады отвращает от демонизированности, ограниченности и непросветлённости, имеющей место у себя и у других физической телесности, и направляет на её облагораживание и преображение.

 

41. И приходит просветление, хорошее настроение, сосредоточенность, победа над чувствами и способность к самопознанию.

 

Так, исполнение йамы и ниямы приводит йогина к обретению мощной и всеохватывающей рефлексии Бога, соответственно написанному выше – к внутренней чистоте, радости и уверенности в себе; к непрекращающейся психической направленности на Провидение; к освобождению от сенсорных, эмоциональных, чувственных и мыслительных помех богопознания и богоприобщения; и к актуализации в себе своего высшего Я (монады).

 

42. Из удовлетворенности приходит высшее счастье.

 

Полнота удовлетворённости бытием, в котором решающей силой является любовь к Богу, побеждающая все преграды и помехи, приводит к наступлению высшего счастья, уже не зависящего от внешних условий.

 

43. В теле воздерживающегося и очистившегося пробуждаются сверхъестественные чувства.

 

Эти чувства позволяют воспринимать и познавать то, что ранее было недоступным для сознания. Эфирное зрение и слух, кожное зрение, телепатия, духовное зрение и слух, чувство космического всеединства и пр. – такие чувства.

 

44. Через повторение настоящего имени высшего возникает возможность общения с ним.

 

Имя Бога или каких-либо Провиденциальных сил является образом, через который усиливается или происходит их рефлексия. Адекватное повторение такого имени формирует психический образ, через который выражает себя Господь и Его силы. Для Единого и сил Света, прежде всего – просветлённых братьев затомисов, становится возможным оказывать йогину всё более действенную помощь, ибо он всё более открывается навстречу Провидению.

 

45. Через принесение всего в жертву Богу можно достичь Самадхи.

 

Нет ничего, что могло бы сравниться с Единым, абсолютной и запредельной любовью, а потому отречением от всего ради Господа и вверением всего себя Ему можно достичь абсолютного самадхи (т.е. самадхи, устремлённого на Бога).

Сейчас будет идти речь об асанах.

 

46. Асаны – это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.

 

В таких позах удобно молиться Богу, медитировать, психически приобщаясь к Нему и соединяясь с Ним, а также концентрировать своё внимание на чём-либо, внешнем или внутреннем.

 

47. При легком усилии и размышлении о бесконечном.

 

При определённом усилии и актуализации рефлексии Бога асаны становятся реализуемыми и полноценными.

 

48. [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.

 

Борьба противоположностей, оказывающая затемняющее и деструктивное воздействие на личность, инспирируется демоническими силами. Асаны способствуют освобождению от такой борьбы, ибо открывают йогина Богу.

Сейчас будет идти речь о пранаяме.

 

49. Это следует сочетать с пранаямой – правильной организацией дыхательных движений при вдохе и выдохе.

 

Асаны желательно сопровождать выполнением пранаям, которые представляют из себя особым образом организованное дыхание.

 

50. Дыхание бывает верхнее, нижнее и полное; различное по месту, длительности и объему; короткое и длинное.

 

Дыхание, использующееся в пранаямах и существующее как таковое, может иметь различные форм и виды: оно может быть верхним (происходящим за счёт наполнения воздухом верхних отделов лёгких), нижним (происходящим за счёт наполнения воздухом нижних отделов лёгких, т.е. диафрагмальным), полным (охватывающим при вдохе сначала нижние, а затем верхние отделы лёгких, и при выдохе – выпускающим воздух сначала из нижних, а потом из верхних отделов); оно может различаться по участку лёгких, который вентилируется воздухом, по своей длительности (быстрое – медленное), по объёму (поверхностное – глубокое); оно может быть коротким и длинным. Правильное дыхание наполняет организм йогина арунгвильтой-праной и позволяет управлять своими психическими и физиологическими процессами и состояниями.

 

51. Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.

 

Йогин, работающих в вышеперечисленных областях йоги – обретении всемерной любви к Богу, упражнении в практиковании асан и пранаям – обретает возможности сознательно управлять арунгвильтой-праной как в пределах своего метаорганизма, так и вне его.

 

52. Чтобы не заслонять свет в сознании.

 

Контролирование течений арунгвильты-праны способствует прояснению выражения в сознании и психике йогина воли Бога, сил Света и его высшего Я.

 

53. И сознание готово к Самадхи.

 

Реализовывая всё вышеперечисленное, сознание подготавливается к состоянию самадхи, а психика – к просветлению.

Сейчас будет идти речь о пратьяхаре (отвлечении органов чувств).

 

54. Отвлечение органов чувств происходит тогда, когда сознание пребывает в избранной рефлексии и чувства [(т.е. психические образы окружающей действительности)] безразличны к окружающим их субъекта объектам, безусловно следуя в направлении, указанном сознанием [, так что чувства уподобляются формам этого сознания и не мешают реализуемой им рефлексии].

 

Чувства, как направленные каналы познания мира, становятся точно управляемыми сознанием и более не отвлекаются иллюзиями и замутнениями. Сознание более не является их игрушкой, носимое потоками детерминации в разные стороны, но, став проводником и выразителем Господа, само управляет чувствами, одухотворяя их и направляя на богосотворчество.

 

55. Отсюда придёт великое искусство управления всеми чувствами.

 

Так йогин обретает способность управлять всеми своими чувствами, направив их на приближение к Богу и просветление материи.

 

 

Третья глава “Йога-сутры” М. Патанджали повествует о широких возможностях, которые раскрываются для йогина в процессе его плодотворного движения по йогическому пути. Все эти возможности являются не целью йоги, но лишь результирующими постепенного всё большего приближения к единству с Богом и при необходимости должны быть легко принесены Ему в жертву, что обозначает отречение от них – ради бесконечно более великого и важного, чем они: ради Бога и во имя Его. Это создаёт необходимые условия для того, чтобы данные возможности не заслонили собою Господа и не открыли пути для проявления демонического эйцехоре и эго, а отсюда – для использования таких возможностей во имя Тьмы и во зло. Не “паранормальные” возможности являются целью йогического пути, но любовь к Богу и единение с Ним, и эти возможности – лишь следствие постепенного приближения к Единому и своего просветления, а посему их следует использовать исключительно для богосотворчества, бесконечно разнообразного и прекрасного.

 

 

Глава третья

Способности

 

 

Сейчас будет идти речь об управлении сознанием.

 

1. Дхарана (концентрация, сосредоточение на объекте) состоит в переносе сознания на некоторый объект.

 

Это обозначает присутствие такой концентрированной рефлексии некоего объекта, при котором события и явления мира более не отвращают сознание йогина от психического образа этого объекта: сознание йогина познаёт именно этот объект, оно сконцентрировано именно на нём.

 

2. Дхияна (созерцание) состоит в непрерывном познании этого объекта.

 

Такая концентрация сознания на объекте заключается в непрерывном и неотрывном его познании, при котором познавательные процессы направлены именно на него и не переключаются на другие объекты и предметы.

 

3. Состояние созерцания, при котором рефлексируется не образ объекта, а сумма всех его качеств [(его суть)], [и] как бы лишённое собственной формы, называется Самадхи.

 

В этом состоянии – состоянии йогического сосредоточения – происходит, с учётом возможностей йогина, осознание объекта таким, каким он пребывает не для кого-то извне, но таким, каким он является “в себе” самом. Происходит познание не образа этого объекта, но самой его сущности, которая открывается вместе с Богом, запредельно объемлющим её.

Сейчас будет идти речь о самьяме.

 

4. Если все эти процессы устойчиво направлены на один и тот же объект, то они втроём образуют Самьяму [– совместную организацию концентрации, созерцания и трансцендентного сверхсознания].

 

Упражнения, развивающие способности к дхаране, дхиане и самадхи, организуются триединством общей системы, называемой самьяма. Овладение самьямой проявляется в различных йогических вариациях и модификациях, а она сама является одной из основ йоги. Наиболее провиденциальной, истинной и благодатной является та самьяма, которая направлена на Бога и на любовь к Нему.

 

5. При её овладении [возникает] свет мудрости.

 

Овладение самьямой позволяет обретать истинное (т.е. адекватное сути) знание об окружающей или внутренней действительности. Полноценная реализация йогином самьямы, в особенности такой, которая направлена на Господа и на любовь к Нему, приводит к просветлению. Это обозначает прекращение изматывающих и беспокоящих внутриличностных конфликтов, вызываемых демоническими силами через эйцехоре и эго, и переход личности на целостную стадию психического единства с Богом, силами Света, своей монадой, и, следовательно, самой собой, в котором обретается мощнейшая и растущая со временем рефлексия Единого, преображающая психику и материю йогина на всех уровнях воплощённости и проявленности его монады во всё большее подобие Господа и приближение к Нему – Божественной Личности и Абсолютной Реальности.

 

6. Они [Дхарана (концентрация на объекте), Дхияна (созерцание), Самадхи (йогическое сосредоточение)] должны использоваться последовательно [на одном объекте].

 

Концентрации сознания на объекте следует проходить эти последовательные стадии, что будет способствовать эффективности процессов овладения самьямой.

 

7. И эта троица по отношению к предыдущим пяти звеньям йоги предстаёт как внутренние [(следующие в практической реализации за ними)] звенья.

 

Эти три компонента йоги являются более глубинными по отношению к её сути, чем пять компонентов, описанных ранее – йама, нияма, асаны, пранаяма и пратьяхара, и в практической реализации йогического пути следуют за ними.

 

8. Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному] сознанию.

 

Это значит, что даже самьяма является лишь одной из форм проявления и выражения высшего Я, но не им самим.

 

9. Когда путём медитации подавлено беспорядочное видоизменение, создан управляющий образ и реализована стадия остановки сознания (нируддха), происходит ослабление активных подсознательных побудителей [(интенций)] и появление побудителей в подавленном состоянии.

 

В психике постоянно превалируют два её состояния – концентрация внимания и рассеянность внимания. Молитва и медитация реализует и развивает первое из этих состояний, затрагивая высшие его аспекты (ибо направляет человеческую рефлексию на наивысшее из существующего – на Бога), тогда как в остальное время склонно преобладать второе из них. Во время молитвы или медитации сосредоточенность сознания проявляет себя во всём – в спокойствии позы и дыхания, умиротворённости или особой одухотворённости (вплоть до просветлённого состояния) ощущений, эмоций, представлений, мыслей и чувств, всех психических процессов и состояний. В это время активные подсознательные побудители демонизированных и непросветлённых состояний переходят в пассивное состояние и перестают беспокоить.

 

10. Его [сознания] спокойное течение [достигается] благодаря [подсознательным] побудителям [санскарам].

 

Самоформирование личности, происходящее под руководством Бога, чрезвычайно важно. Так, постоянные упражнения и тренировки, связанные с очищением подсознательных интенций и умением управлять ими, приведут йогина к такому состоянию, когда медитация (основанная на устремлённости к Единому) и концентрированная на Господе молитва станут для него полноценно доступными, причём на длительное время и в любой или почти любой момент.

 

11. Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления [причин] отвлечения внимания.

 

В этом случае сознание йогина уже не склонно пребывать ни в хаотическом состоянии, когда различные объекты, один за другим, бесконтрольно привлекают его внимание, ни в состоянии инерции и ригидности, когда внимание становится вязким и медленным. В состоянии, когда сами видоизменения сознания подвергнуты самадхи, т.е. прекращена многонаправленность сознания и возникла его однонаправленность, сознание йогина становится ясным и точным и может быстрее и легче входить в новые состояния самадхи.

 

12. Сознание достигает стадии, когда связь с объектом становится основательной и постоянной, перестают появляться помехи, и его прошедшие и возникшие познавательные содержания тождественны.

 

Помехи, беспокоящие процесс рефлексии и вносящие в его психические содержания изменения, приводящие к отличиям между прошлыми и нынешними образами отражаемого объекта, более не присутствуют и не возникают. Связь сознания с объектом рефлексии становится для йогина такой концентрированной и мощной, что ему открывается суть этого объекта, охватывающая его бытие в прошлом, настоящем и будущем.

 

13. Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени, активности и состоянию.

 

Речь идёт о трёх гунах – ясности (саттве), активности (раджасе) и инертности (тамасе), которые пронизывают мир. Так, ригидность и заторможенность сознания свидетельствует о доминировании качества инертности, хаотическая бесконтрольность и пристрастность сознания – о доминировании качества активности, тогда как состояние самадхи основывается на преобладании и доминировании качества ясности. Это состояние ведёт к психическому единению с Богом и к духовному и материальному просветлению.

 

14. И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствии, активности или отсутствии.

 

Любое состояние сознания, как и вообще любое явление во Вселенной, пронизывается различными интенсивностями и комбинациями этих трёх качеств или каких-либо из них. Очень редко одно из этих качеств может быть в объекте лишь одним, причём все они пребывают во взаимозависимости друг с другом.

Эти качества, как и та субстанция, которая содержит их как свои характеристики, реальны и действительно существуют. Это значит, что всё, воспринимаемое в окружающем мире – не иллюзии, но существующие факты (что отличает йогическое учение Махариши Патанджали от религиозной философии Гаутамы Будды), однако, во-первых, их рефлексия может не быть адекватной сути этих фактов, а во-вторых, они пребывают в изменении. Например, если уставший путник замечает в окружающей его пустыне мираж, похожий на водоём, то это не значит, что фактов, связанных с его восприятием не существует, даже если и отсутствует указанный водоём: это лишь значит, что действительные факты такого восприятия находятся в сфере дезориентированной психики и утомлённой нервной системы, которые и вызвали неадекватное восприятие, основанное на желании найти водоём с водой и фантазиях, вызванных прямыми или искажёнными воспоминаниями о водоёмах.

 

15. Последовательные перемены есть причина эволюции.

 

Субстратом любых процессов изменения и развития в мире являются перемены в сочетаниях и отношениях указанных выше качеств. Динамичность их взаимодействий выражает через себя волю Господа, направляющего Вселенную к совершенству и преображающему просветлению.

Сейчас будет идти речь об управляющих образах обычных сил.

 

16. Самьяма над тремя родами изменений даёт знание прошлого и будущего.

 

Обретение через рефлексию Бога сути изменений в мире или какой-либо его части открывает для йогина знание этих изменений в их прошлом и будущем – ибо суть вещей объединяет их изменения во времени.

 

17. При Самьяме о словах, ощущениях от них, их значениях и знаниях, которые обычно смешивают, приходит знание о значении звуков, издаваемых животными.

 

Обретение через рефлексию Бога сути слов, ощущений от них, их значений и знаний открывает для йогина понимание звуков, издаваемых животными, и разных человеческих языков – ибо знание сути звуков и языков делает понятным их форму.

 

18. При мысленном представлении различных образов приходит знание о [своих] прошлых жизнях.

 

Обретение через рефлексию Бога сути различных психических образов, корень которых пребывает в человеческом бессознательном, открывает для йогина знание о своих предыдущих существованиях. Так кармические узлы, проецирующие своими содержаниями эти образы и вызывающие те или иные жизненные события, становятся для йогина открытыми и понятными.

 

19. При создании Самьямы об особенных чертах другого человека приходит знание его состояния.

 

Обретение через рефлексию Бога сути психологических качеств, процессов, состояний и свойств, присутствующих у людей и других существ, открывает для йогина знание о них, кому бы они ни принадлежали.

 

20. Но не мыслей, поскольку это не было предметом Самьямы.

 

Однако предмет самьямы в этом случае не был направлен на точное и непосредственное отображение мыслей других существ, поэтому точное их (мыслей) знание и буквальное отображение может не оказаться для йогина сейчас доступным.

 

21. При создании Самьямы о форме своего тела, когда энергия восприятия будет подавлена, связь между светом и зрением прервется и тело йога исчезнет.

 

Соответствующее изменение материальности физического тела йогина приводит к его невидимости физическим зрением.

 

22. Карма существует в двух формах: активная форма и скрытая карма. При этой Самьяме будет дано знамение о времени их реализации и разделении тел.

 

Активная форма кармы некоего существа представляет из себя такие интенции и их результаты относительно зависимостей причинно-следственных связей в существовании этого существа, которые наверняка или практически наверняка будут реализованы. Активную форму кармы выявить легче. Скрытая форма кармы некоего существа представляет из себя такие интенции и их результаты относительно зависимостей причинно-следственных связей в существовании этого существа, которые могут быть как реализованы, так и не реализованы. Скрытую форму кармы выявить сложнее. При самьяме на карме йогин обретает знание о времени реализации тех или иных предписанных или возможных по карме событий, включая время своего ухода из Энрофа.

 

23. При Самьяме о дружелюбии, доброте и счастье эти качества усиливаются.

 

Самьяма на указанных качествах приводит к усилению их рефлексии, что усиливает также и рефлексию Бога.

 

24. При Самьяме о силе слона приобретается эта сила.

 

Такая самьяма увеличивает рефлексию мощи и силы; так йогин становится более сильным и могучим.

 

25. При Самьяме о внутреннем лучезарном свете приходит знание о всём утончённом, скрытом, отдалённом.

 

Такая самьяма открывает для йогина возможности более одухотворённого и утончённого познания Бога, различных существ, себя и окружающего мира.

 

26. При Самьяме о Солнце – знание о мире [(Шаданакаре и Вселенной)].

 

Эта самьяма, направляющая психику йогина на рефлексию Солнца – живой иконы Единого, открывает через богорожденного демиурга Солнца и Солнечную брамфатуру знание о мире – о Шаданакаре и Вселенной.

 

27. При Самьяме о Луне – знание звёзд и галактик.

 

Эта самьяма, направляющая психику йогина на рефлексию лунной богини и светлых миров Лунной брамфатуры, открывает знание о звёздах и галактиках.

 

28. На Полярной звезде – их движение.

 

Такая самьяма открывает знание о движении и перемещении звёзд и галактик.

 

29. На круге пупка – знание о строении своего тела.

 

Самьяма, направленная на рефлексию пупочного энергетического центра, называемого манипура, открывает йогину знание о строении своих тел (во всяком случае, самых плотных из присутствующих в метаорганизме).

 

30. На ямке у горла – уменьшение голода и жажды.

 

Самьяма, направленная на рефлексию горлового энергетического центра, называемого вишудха, открывает йогину возможности управлять своими голодом и жаждой.

 

31. На Самьяме о нерве, именуемом Курма-Нади, тело застывает.

 

Самьяма, направленная на рефлексию энергетического центра, расположенного между горлом и сердцем, открывает йогину возможности для полного произвольного обездвижения своего тела и для контроля своих действий, эмоций, мыслей и чувств.

 

32. На светлом потоке из макушки йог видит сиддхов.

 

Самьяма, направленная на рефлексию макушечного энергетического центра, называемого сахасрара, открывает йогину возможности созерцания просветлённых, находящихся за пределами Энрофа, и общения с ними. Так воля Господа, Провиденциальных сил и монады данного йогина становятся для него понятными и осознанными, а его существование становится преображённым любовью, мудростью и благодатью Бога и Его Провидения.

 

33. Или сразу всё через божественное озарение.

 

Просветление представляет из себя предельное для духовно не воспринимающего и ограниченного существа насыщение его психики и материальных тел рефлексией Единого, при котором его духовное зрение, духовный слух, глубинная память, восприятие космических панорам и перспектив и другие подобные возможности становятся для этого существа произвольно и осознанно доступными. Так раскрывается высшая любовь к Богу. Большего счастья, чем это, для живущих в Энрофе не существует.

 

34. Через сердце доступно знание о мыслях.

 

Самьяма, направленная на рефлексию грудного энергетического центра, называемого анахата, открывает йогину знание о мыслях других людей.

 

35. При  размышлении о различии чистого сознания и интеллекта, которые совершенно различны, придёт понимание состояния безграничности.

 

Самьяма, направленная на рефлексию различения высшего Я и низшего “я” йогина, открывает понимание и переживание состояния безграничности.

 

36. Отсюда придут тончайший слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.

 

Упражнения самьямы открывает йогину возможности для тончайшего слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния.

 

37. Это препятствие для Самадхи, они являются действительными силами, но лучше всего их молчание.

 

Однако все вышеуказанные возможности, которые развиваются самьямой, направленной на различные объекты и предметы, представляют из себя лишь следствия движения к единству с Богом, но не цель йоги. Целью йоги является достижение максимально возможного единства с Господом, а потому все личные препятствия, стоящие на пути к абсолютному самадхи – психическому единению с Богом, – должны быть преодолены. Такое состояние выше любой из перечисленных выше возможностей и ни одна из них не достойна его. Самое главное – любовь к Богу и Бого-сотворчество.

Сейчас будет идти речь об управляющих образах сверхъестественных сил.

 

38. Сознание может захватить чужое тело при полном расслаблении, разрыве связи со своим телом и знании о точках входа.

 

В этом случае, при согласии другого человека и/или в критической и действительно необходимой для этого ситуации, йогин может временно овладеть чужим телом. Это может быть сделано только в исключительных случаях, только под руководством Единого и Провиденциальных сил и только ради альтруистического блага.

 

39. При умении управлять жизненной силой Удана можно ходить по воде, топи, углям и шипам, не касаясь их.

 

В этом случае йогин, при управлении арунгвильтой-праной, особый центр (чакра) которой пребывает в районе горла (вишудхе), может безболезненно и безвредно для своего тела совершать эти и другие подобные действия.

 

40. При управлении жизненной силой Самана можно окружить себя светом.

 

В этом случае, при управлении арунгвильтой-праной, особый центр (чакра) которой пребывает в районе пупка (манипуре), тело йогина может быть окружено физически видимым светом.

 

41. При создании Самьямы о связи уха и Акаша [мирового эфира] приходит сверхъестественный слух.

 

Такой слух, основанный на самьяме о связи органа слуха и арунгвильты-праны, значительно превосходит обычный физический слух. Его природа связана со слухом эфирного тела йогина и подобна той, которая проявляет себя у жителей Олирны.

 

42. При Самьяме о связи тела и Акаша, а потом представлении себя лёгким, как волокно хлопка, можно свободно перемещаться в пространстве.

 

В этом случае йогин осваивает физическую возможность левитировать и летать в пространстве.

 

43. Совершение Самьямы над реальными видоизменениями окружающего даёт великую бестелесность, разрушающую преграды просветлению.

 

В таком случае йогин обретает возможность посещать различные участки Энрофа и других слоёв. Преграды на пути открытия духовных органов воспринимания разрушаются и наступает просветление, наполняющее жизнь йогина единством с Богом, Его любовью, истиной, силой и благодатью.

 

44. При совершении Самьямы над элементами, сперва над главными, затем постоянными, тонкими, всепроникающими и уже затем осуществившимися, приобретается власть над ними.

 

Самьяма над различными материальными и разноматериальными элементами и формами открывает йогину возможности управлять ими.

 

45. Это приносит утончённость, совершенство тела, нерушимость его свойств.

 

Так йогин обретает эти качества, включая телесное здоровье и совершенство. Тело йогина становится способным к чрезвычайно высокой адаптации относительно внешних и внутренних условий.

 

46. Красота, сила, цвет кожи и стойкость определяют совершенство тела.

 

Таким образом определяется совершенство здорового тела.

 

47. Мастерство управления органами чувств приходит при Самьяме о силе знания и проницательности, о самосознании, и даёт их усиление.

 

В этом случае качество работы органов чувств йогина значительно и намного превосходит “обычное” качество работы органов чувств людей.

 

48. Отсюда приходит прояснение сознания, не обманываемого органами чувств, [и] умение управлять природой.

 

Так обретается ясность сознания, освобождаемого от демонических воздействий и помех познания, и контроль за природой своего существа.

Сейчас будет идти речь о полной свободе.

 

49. К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придет всеведение и всезнание.

 

Рефлексия Бога, открывающая йогину Его любовь, волю и благодать, а также превращающая низшее “я” йогина в ясное и полноценное выражение его монады, дарует всеведение и всезнание, ибо его сознание одухотворяется Господом и более не ограничивается узкими, демонизированными и непросветлёнными рамками эго – мглистого и замутнённого существующим эйцехоре отражением высшего Я. Так просветляется низшее “я” и происходит освобождение от эйцехоре.

 

50. При отречении даже от этого придёт высшее достижение, разрушающее любую несвободу.

 

Таблица 1____

Кайвалья (освобождение)

Дхарма-мегха-самадхи (самадхи “облако добродетелей”, или самадхи “облечение высшим Я”)

Асампраджнята-самадхи (некогнитивное самадхи)

Сампраджнята-самадхи (когнитивное самадхи)

Нирасмита-самапатти (самадхи “вне самости”)

Сасмита-самапатти (самадхи “в самости”)

Нирананда-самапатти (самадхи “вне блаженства”)

Сананда-самапатти (самадхи “в блаженстве”)

Нирвичара-самапатти (нерефлексивное самадхи)

Савичара-самапатти (рефлексивное самадхи)

Нирвитарка-самапатти (недискурсивное самадхи)

Савитарка-самапатти (дискурсивное самадхи)

Дхьяна (созерцание)

Дхарана (концентрация)

Пратьяхара (отстранение чувств)

Вьюттхана-читта (обычное бодрствующее сознание)

Отречение даже от всеведения и всезнания ради любви к Господу приводит к состоянию освобождения, состоянию полной свободы – кайвалья (см. таблицу 1, соответствующую воззрениям классической Йоги), при котором реализуется максимально возможное на данный момент для йогина психическое единение с Богом, спадает пелена материальной непросветлённости и обретается истинное и высшее Я. Так низшее “я” йогина всемерно сливается с его высшим Я (монадой) и обретает свободу от ограничений материи. Это и есть окончательное просветление и освобождение, доступное до реального отождествления воедино монады и её шельта в Ирольне.

 

 

51. Требуется полное отречение от всех удовольствий и искушений со стороны высших сил, чтобы не вернулось зло.

 

Йогин посвящает всего себя любви к Богу, познанию Его и служению Ему, и отрекается от всего, что может иметь отношение к инвольтациям демонических существ. Так происходит освобождение от их власти и приобщение к Господу. Кроме того, стремление к Богу столь велико и основополагающе, что даже божественное существование в мирах сакуалы Просветления, в затомисах и где бы то ни было ещё не является для йогина целью. Подобные стремления к удовольствию и властным способностям, присутствующие во время пребывания в затемнённой телесности и непросветлённом мире, могут заслонять от человека Бога, а потому быть для него вредными. Лишь всемерная любовь к Единому и устремление к Нему наиболее полноценно освобождают от эготичных и эгоистичных побуждений и привязанностей, а потому даруют просветление.

 

52. Самьяма над мгновениями и их порядком даёт проницательность.

 

Самьяма, направленная на рефлексию мгновений бытия и их последовательности, открывает для йогина проницательность.

 

53. Из неё возможно получить знание о нераспознаваемом по роду, качествам и месту.

 

Вышеуказанная самьяма приводит к открытию знания о ранее сложнопонимаемом и труднодостижимом.

 

54. Полученное в результате проникновения в суть знания называется Тарака [(озаряющее)], спасающее, оно обнимает все предметы, цели и средства.

 

Проникновение в суть знания приобщает йогина к истине Божией, которая объемлет всё сущее и дарует освобождение. Так реализуется раскрытие духовных органов восприятия, преодолевающих препоны прежней ограниченности познания и богопознания и открывающих единство всего в Духе Господнем, содержащем Вселенную и её каждую частицу.

 

55. Полная свобода [кайвалья] достигается равной чистотой интеллекта и чистого сознания.

 

Это происходит в том случае, когда низшее “я” шельта становится максимально подобным по просветлённости и одухотворённости, с учётом наличных возможностей существования с присутствующими материальными облачениями и в данном мире, Я высшему – монаде.

 

 

 

 

Четвёртая глава “Йога-сутры” М. Патанджали – последняя в Сутре. Она посвящена освобождению йогина от власти демонических сил и оков плотной материальности, и обретению Бога, Провиденциальных сил и своей монады посредством усиления их рефлексии. Такое освобождение, называемое иначе просветлением, является целью йоги.

 

 

Глава четвертая

Освобождение

 

 

1. Силы [сиддхи] или даются от рождения, или приобретаются лекарствами, [чтением] мантр, воздержанием [(практикой аскетизма)] и Самадхи.

 

Возможности своего существа могут приобретаться йогином от рождения, что основывается на способностях, развитых и полученных им до его данного рождения в Энрофе, могут быть связаны также с генетическими факторами и воспитанием, или развиваться йогином благодаря воздействию на свою природу внешними средствами, или обретаться благодаря работе над собой, или появляться и раскрываться в результате всемерной любви к Богу и устремлённости на Него.

 

2. Переходы из одного вида в другой совершаются через восполнение природой.

 

Изменение в объекте или действительности силы и комбинаций каких-либо качеств (гун) природы – инерции, активности и ясности – приводит к изменениям объекта или действительности. Йогин управляет этими процессами, направляя их к усилению в его существе качества ясности.

 

3. Никакое действие не является причиной изменений природы, оно только устраняет препятствия на пути естественного развития подобно садовнику [который сам не делает плоды, а поливает корни, предоставляя остальное природе].

 

Стержень деятельности и активности, производимых в плотных мирах, включая Энроф, является реализацией интенций, инспираций и инвольтаций, имеющих трансфизическую и духовную природу. Эта закономерность не изменяется даже в том случае, когда обладающие эго и эйцехоре существа определяют все свои действия, чувства, мысли, ощущения и т.п. как свои собственные и не подозревают о причинах невидимых – волениях Господа, Провиденциальных сил, своих монад, а также сил демонических. Однако это не значит, что свобода у всех этих существ отсутствует, ибо она как раз имеется (в особенности, это проявляется в возможности усиления или ослабления тех или иных рефлексий), хотя и проявляется у всех в самой разной степени. Усиление рефлексии Бога существом приводит к обретению им всё большей свободы.

 

4. Эгоцентрическые сознания [могут возникнуть] только из самости.

 

Сознание, знакомое людям Энрофа из их земного бытия и являющееся эгоцентрическым (ибо оно не просветлено), связано с существованием в их существе эйцехоре и его психической проекцией – эго.

 

5. И хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их лежит одно-единственное сознание.

 

Каким бы образом не отличались между собой различные окраски и содержания сознания личности, разнообразные личностные структуры, убеждения, эмоции, желания, мысли, чувства, исповедуемые идеи, даже имеющие самые серьёзные отличия в разных воплощениях, в основе психики и сознания личности лежит одно-единственное высшее Я – богосотворённая и потому божественная монада, всегда открытая Господу.

 

6. Которое родилось из-за принятия внешних впечатлений.

 

Все эти различия объясняются разнообразием производимых низшим “я” рефлексий окружающего мира и субъектов этого мира, и от этих отражений/отображений, в большей или меньшей степени, а также от рефлексии своей монады, зависят содержания низшего “я”.

 

7. Дела не белы и не чёрны для йогина, это для других они трояки [, т.е. белы, черны и смешанны].

 

К любому действию и любому событию йогин не относится на основании каких-либо грубых предвзятых ярлыков, но оказывается в состоянии увидеть в каждом из них волю Божию, от непосредственного её проявления до очень опосредованного и отягощённого воздействием демонических сил, и обращает или пытается обратить это действие или событие в посильное исполнение Провиденциального замысла, тем самым извлекая, с учётом своих возможностей, из практически любых происшествий, пусть даже совершённого кем-либо зла, благо во имя Господне.

 

8. Из них и получаются те чувства и впечатления, условия для которых были наиболее подходящи.

 

Действия и их условия детерминируют возникающие на их основе чувства и впечатления.

 

9. Все, даже разделённые по виду, месту и времени, желания взаимосвязаны, ибо их связывает единая память и впечатления.

 

Даже несмотря на разнообразные различия в желаниях, все они объемлются своим единым и высшим личностным Я, связанной с этим Я частью личности, которая его всегда выражает, единой памятью и впечатлениями.

 

10. У них нет начала, поскольку вечна жажда счастья.

 

Все желания взаимосвязаны и формируют собою карму, предопределённости которой могут реализовываться сразу же, через какое-то время или совсем нескоро, даже в следующих воплощениях. Земные желания являются обычно затемнёнными и примитивными формами провиденциальных интенций, а сами первичные интенционирующие истоки содержаний личности теряются в безбрежности прошлого, во временах создания её монадой своих плотных облачений в земной брамфатуре, ещё раньше – на этапе схождения монады в Шаданакар, и ещё раньше – во время творения монады Солнцем Мира.

 

11. Так как желания связаны с причиною, следствием, основанием и предметами, то при их отсутствии нет и желания как такового.

 

Животные и человеческие желания зависят от своих причин, следствий, оснований и предметов, а потому освобождение от таких желаний, происходящее в результате любви к Богу и приближения к Нему, основывается на прекращении присутствия указанных составляющих процесса желания.

 

12. Прошлое и будущее существует в своей собственной природе, качества же имеют разные пути.

 

То, что было, и то, что будет, может быть обнаружено по присутствующим в объектах мира качествам и их сочетаниям. Эти качества и их сочетания обладают разнообразными путями и особенностями своего предшествующего и последующего существования.

 

13. Принадлежа к природе гун, они бывают выражены или едва намечены.

 

Некоторые или все качества, т.е. инерция, активность и ясность, могут быть в объектах как выраженными, так и слабыми.

 

14. Единство в вещах происходит от единства видоизменений.

 

Вся Вселенная едина, ибо каждое изменение в ней приводит к другим изменениям и потому, хотя и в совершенно различной степени, изменяет всю Вселенную.

 

15. При тождественности условий [рефлексии объекта различными сознаниями] психические содержания различаются в зависимости от особенностей сознаний.

 

Условия восприятия и осмысления некоего объекта могут быть одинаковыми, однако результаты его познания будут у разных сознаний различными, что связано с индивидуальными особенностями этих сознаний. Даже если субъект познания один и тот же, он может оказываться в разнообразных условиях действительности, отличающихся, схожих или практически одинаковых, он вполне может действовать в них по-разному, с учётом содержаний его психического мира, которые со временем более или менее изменяются.

 

16. Вещи узнаются или не узнаются в зависимости от окраски сознания [, которую они ему придают].

 

Для того, чтобы так или иная вещь мира была психически отрефлексирована субъектом, необходимо, чтобы она привела к появлению тех или иных ощущений, эмоций, представлений, мыслей, чувств и т.п.

 

17. Содержания сознания могут быть различны, тогда как [трансцендентное, истинное] состояние [этого] сознания заранее обусловленно.

 

Содержание и форма мыслей различаются, тогда как монада запредельна и трансцендентна по отношению к ним, являясь не переменчивым, ограниченным и замутнённым низшим “я”, но Я божественным, истинным и высшим.

 

18. Функции сознания всегда известны, ибо они пронизаны единым духом.

 

Монада является источником психики и сознания любого живого существа в Шаданакаре, у которых они только присутствуют.

 

19. Сознание не самоосвещаемо, ибо оно тоже объект.

 

Сознание, или низшее “я” существа, представляет из себя отражённый окружающим данное воплощение материальных оболочек монады миром и действительностью свет монады. Соответственно, сознание является не абсолютным субъектом, но относительным, ограниченным и несовершенным (а земное сознание – почти во всех случаях, в большей или меньшей степени, ещё и демонизированным), ибо само соотносится со своим источником – высшим Я – как объект, и детерминируется своим источником, материальными оболочками и окружающей средой.

 

20. А распознать сразу два предмета [, т.е. сознание и некоторый объект,] нельзя.

 

Сознание либо полноценно познаёт себя, либо некоторый объект внешнего мира, однако такое познание одновременно и того и другого не представляется возможным, ибо в процессе познания объекта сознанием будет производиться его сенсорное и ментальное моделирование, а потому сознание уже не сможет познавать себя таким, каким оно является в незамутнённом, чистом состоянии, в результате чего такое познание не будет являться конструктивным и плодотворным.

Кроме того, ограниченное, ошибающееся и нечёткое сознание низшего “я” не может рефлексировать окружающие объекты познания истинно, т.е. такими, какими они есть “в себе”, но рефлексирует их сообразно своей природе – так, какими они воспринимаются или осмысливаются им “со стороны”, в процессе их психического создания и конструирования. Рефлексировать окружающие объекты истинно в состоянии лишённое подобных ограничений высшее Я – монада.

 

21. При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает некорректная и бессмысленная] бесконечность понимания [одним из них другого] понимания и смешение памяти.

 

Одна рефлексия другой рефлексии чего-либо тоже представляет из себя рефлексию, а из сделанного допущения следует, что и она должна быть отрефлексирована, в результате чего процесс, который основывается уже и на содержаниях памяти, хранящих результаты сделанных прежде рефлексий, повторяется и повторяется вплоть до бесконечности и потому свидетельствует и своей бессмысленности и некорректности сделанного допущения.

У человека существует лишь одно настоящее, истинное Я – монада, пребывающая в Ирольне, которое и является действительным субъектом познания. Низшее “я”, или сознание шельта, представляет из себя лишь его мутное и ограниченное отражение, запечатлённое в непросветлённых материальных оболочках монады, проходящих свой путь в плотноматериальных слоях Шаданакара. Для усиления рефлексии Бога и своей монады йогину необходимо распознавать сознание своего шельта не как отдельное “я” от монады, но лишь как её непросветлённое выражение, онтологически лишённое духовной самостоятельности и являющееся её выражением.

 

22. Собственное сознание познаётся тогда, когда чистая энергия духа принимает форму своего сознания [, т.е. низшего “я”].

 

Монада, облекшаяся материальными оболочками для просветления материальности в мирах, в которых она, ввиду своей духовности и просветлённости, воплощаться не может, детерминирует, как источник психического, существование у этих оболочек психики, отражающей окружающую реальность, и выделяющегося из неё сознания, производящего такое отражение более целостно, высокоструктурно и связно. Именно направленный на своё сознание, свет монады делает его познаваемым также и для самого себя, т.е. познание это происходит не непосредственно, а посредством монады.

 

23. Сознание, окрашенное и созерцаемым и созерцающим, способно понять всё.

 

Рефлексия одновременно и Бога, и монады, с одной стороны, и некоего объекта познания, с другой, позволяет познать его. Если объектом познания становится Сам Господь и монада йогина, то в этом случае Они также начинают познаваться.

 

24. Сознание [и психика] накапливают различные впечатления, которые всегда [находятся] в распоряжении монады. Так происходит по той причине, что сознание не может функционировать отдельно от своей монады.

 

Сознание и психика (которая объемлет сознание) представляют из себя орудие богосотворческой деятельности монады, пребывающей в Ирольне, созданное для просветления материальности плотных миров Шаданакара, и не существуют без духа, который даёт им жизнь. Это есть низшее “я” существа, которое накапливает жизненный опыт, обладает различными впечатлениями, желаниями и переживаниями.

Вместе с этим, одни желания, возникшие в психике, пребывают в связи с другими процессами в ней и влияют на них, определяя существование других желаний. Данная зависимость, делающая человека рабом своих непросветлённых желаний, устраняется йогином в процессе его движения по пути йоги. Обретая единство с Богом через любовь к Нему и познание Его, происходит растворение своего эготичного сознания, связанного с существованием демонического эйцехоре и непросветлённостью материи, и самого этого эйцехоре, в Господе и высшем Я йогина – его монаде.

 

25. Для того, кто достиг мастерства в проницательности, смягчаются противоречия природы души [и устраняются сложности самопознания].

 

Усиление рефлексии Бога и обретение связанного с ним мастерства познавательного разотождествления своего низшего “я” и высшего Я приводит к обретению внутренней гармонии, уверенности и спокойствия, к ясному свету понимания себя.

 

26. И тогда устремленное к распознанию сознание возвращается к совершенной свободе.

 

Так приближается состояние кайвалья – максимально возможное с учётом наличествующих возможностей йогина его психическое единение с Богом, Провиденциальными силами и своей монадой.

 

27. Могут проявиться возмущающие впечатления из прошлого, отвлекающие от цели.

 

Впечатления – психические слепки-образы окружающей действительности, которые делают гладь человеческой рефлексии подобной замутнённому и беспокойному озеру, лишённому кристальной чистоты, необходимой для достижения состояний абсолютного самадхи и кайвалья. Их появление может воспрепятствовать любви йогина к Богу и его просветлению.

 

28. А способ разрушения [этих впечатлений] следует из их качеств.

 

Актуализируя качество ясности и устраняя качества инерции и активности, йогином достигается просветление.

 

29. Только достигший правильного знания через проницательность приходит к такому Самадхи, которое именуется “облаком добродетелей”.

 

Мощнейшая рефлексия Бога, основа которой выражена в любви к Нему, освобождающая от власти демонических сил и помех непросветлённой материи, приводит к такому состоянию самадхи, которое именуется “облаком добродетелей” и включает в себя множество важных провиденциальных личностных качеств и духовных возможностей. Такое самадхи именуется “облаком добродетелей” (“облаком дхармы”) и характеризуется тем, что формирующие факторы сознания при нём уже не возникают, а это значит, что сознание низшего “я” освобождается от содержаний, связанных с затемнёнными побудителями действительности, потерявшими всякую силу своего воздействия на йогина, и раскрывается в высшей любви к Богу навстречу Ему и своей монаде. Это самадхи есть облечение низшего “я” высшим, трансцендентным Я.

 

30. И тогда следует прекращение аффектов, трудов и страданий [(кармы)].

 

Происходящее просветление освобождает от заблуждений, омрачений, безблагодатной работы и страданий. Кармические узлы развязываются, связь с кармой прекращается, а её причины растворяются; и круг перевоплощений йогина находит своё завершение, заменяясь преображающими восхождениями навстречу Богу – от света к свету и от славы к славе – в Провиденциальных мирах Шаданакара.

 

31. При этом знание [(психическая рефлексия)], лишённое покровов и грязи, становится бесконечным, а непознанное – малым.

 

Психическое единение с Богом и своей монадой приводит йогина к обретению истинного, не отягощённого помехами, духовно чистого знания о действительности, которое устремляется к беспредельности и чрезвычайно уменьшает непознанное, делая его для йогина всё меньшим и меньшим.

 

32. И тогда окончено течение превращений качеств [гун], ибо цель достигнута.

 

Тогда превращение и течение качеств завершается, ибо просветление охватило психику и материальные оболочки йогина, что освобождает его из-под власти Закона кармы и рабской зависимости от соответствующих причинно-следственных связей.

 

33. Перемены, познаваемые в разные моменты, составляют единую цель.

 

Божественное стремление, интенсивно охватывающее всё, что подпадает ему во Вселенной, делает это провиденциальным и устремлённым к просветлению себя и мира и к единству с Господом. Это есть единая высшая цель даже тогда, когда она ещё скрыта различными переменами внешней или омрачённой реальности от понимания.

 

34. Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для чистого сознания побуждений к действию, есть полная свобода, или сила знания в собственной природе.

 

Так достигается высшее йогическое состояние – кайвалья. Йогин, освобождаясь от качеств инерции и активности, максимально, с учётом наличествующих возможностей, актуализирует качество ясности и через всемерную любовь к Единому достигает полной свободы от воздействий демонических сил и непросветлённой материи, обретая психическое единство с Богом, Его просветлёнными силами и своим высшим богосотворённым духовным Я – монадой.

 

 

 

 

На этом “Йога-сутра” Махариши Патанджали завершается. Это произведение, одно из величайших в истории религиозного и религиозно-философского развития человечества, послужило мощнейшим толчком в духовном развитии индийской культуры, а также благотворно сказалось на культурах, прилегающих к ней. Возникла т.н. классическая йога (называемая иначе раджа-йогой), первая достаточно распространённая оформленная и структурированная йогическая школа, а затем, в процессе активной практической разработки и обсуждения религиозно-философских и прикладных вопросов, связанных с Йогой, стали появляться новые йогические школы, обеспечившие распространение Йоги в Индии и близлежащих культурах (тибетской, китайской, индомалайской и даже японской), приведшие к её расцвету в Индии, который продолжает своё развитие и поныне.

Вместе с тем, пути исторического развития и становления йоги носили отнюдь не безоблачный характер, но были сложны, ибо включали в себя и провиденциальные, и демонические компоненты, охватывали и религиозную, и философскую, и оккультно-магическую области. Разграничение между йогическими направлениями, таким образом, возможно строить не только на основании используемых в них методов и различий в доктринах, но и по степени религиозности, основанной на сосредоточении своей психической рефлексии на Боге. С учётом последнего критерия йогу корректно разделить на три группы: низшие формы йоги, средние формы йоги и высшие формы йоги. Первые определяются использованием магических приёмов, культивированием эгоистичности и эготичности в своих представителях, своего превосходства (личного, группового) над окружающими, корыстным отношением к реальности – по принципу “ищи во всём выгоду”. Вторые характеризуются выраженным оккультным характером, устремлением своей деятельности на достижение – только или преимущественно – физического здоровья, душевного благополучия, социальных преимуществ, паранормальных способностей, поиском и установлением гармоничных и взаимовыгодных отношений с окружающим миром и людьми; Бог, как Абсолют в широком смысле слова, мировоззренчески проявлен слабо и психологически занимает малое или незначительное место в картине мира, значительно замещаясь использованием и актуализацией образов, подчас весьма размытых, некоторых трансфизических “сил” и божеств локального масштаба, притом не всегда исключительно провиденциального характера. Третьи определяются мощной погружённостью и устремлённостью любви, мыслей и чувств на Господа (или на Атман, что в некотором – психологическом – смысле почти тождественно), при этом всё остальное занимает выраженно второстепенное значение; эготичность преодолевается, а личность пребывает на эффективном пути к просветлению. Находя божественное также в живых существах и окружающем мире, бескорыстная, чистая, истинная любовь таких йогинов может охватывать и их тоже, что включает многоаспектную реальность в процесс любви к Богу, богопостижения и богосотворчества.

Следует учесть, что данная градация, которую адекватно определить как составленную по духовно-этическим признакам и выделяющую три формы йоги, может охватывать как их мировоззренческое содержание, о котором было сказано только что, так и конкретные способы реализации этих содержаний, учитывая, в частности, как благотворный и конструктивный характер богосотворческих процессов, т.е. стремления к Господу и просветления материальности, так и демонизированные явления, как-то намеренные или непроизвольные искажения и снижения духовных идеалов Йоги, использование доверия людей для создания тоталитарных сект, “гуруическая” гипертрофия и т.п.

С учётом представленной точки зрения необходимо будет сразу обратить внимание на тот факт, что некоторые йогические школы изначально, т.е. на уровне своих духовных ориентаций и основополагающих ценностей, ограничиваются низшей и/или средней формой, и, в результате, для того, чтобы обрести полноценные возможности для более выраженного стремления и приближения к Богу, людям приходится покидать такие направления. В других случаях учение предлагает возможности для достижения целей высшей формы йоги, однако не каждый человек оказывается в состоянии перейти с потребностного уровня, предполагающего первую или вторую форму йоги, на уровень, где будет выраженно затребована третья – в силу личных причин, а не духовных пределов данного йогического направления; и, разумеется, что результатом подобных эгоцентрических, “нисходящих” выборов личности могут стать для неё вполне деструктивные последствия духовного и кармического характера.

Система духовного восхождения, присутствующая в классической Йоге (она представлена в таблице 1) и отображающая ряд состояний йогического бытия, может быть осмыслена и как последовательность психологических состояний, направляющих личность к просветлению, и, вероятно, как некоторый намёк на трансфизическую лестницу слоёв Шаданакара, по которым реализуется восходящее духовное движение души йогина. Так, весьма условно можно определить, что если вьюттхана-читта характеризует существование в Энрофе, то дхьяна – пребывание в Олирне, более высокие уровни градаций отображают просветлённое бытие в затомисах и сакуале Высокого Долженствования, а кайвалья является указанием на соединение шельта с монадой в Ирольне. Таким образом, можно предположить, что каждое или, во всяком случае, некоторые уровни градации указывают одновременно и на психологическое состояние субъекта, пребывающего в Энрофе, и на особенности существования, достигаемого в более высоких слоях брамфатуры. Естественно, что во втором случае речь идёт, конечно, не о полном совпадении между духовными состояниями, достигаемыми в Энрофе и в более горних мирах (в последних они намного более возвышенны, прекрасны, чисты, сильны и просветлённы), а о некоей параллели между ними, своеобразном предвосхищении того, что грядёт для души в посмертии. Разумеется, достижение подобных йогических состояний, указанных в рассматриваемой системе, ещё во время физической жизни значительно ускоряет последующий подъём субъекта по трансфизическим слоям – так, например, для него уже не будет необходимости длительное время пребывать в Олирне для постепенного просветления и подготовки к трансформе, уводящей в Файр и далее, ибо он уже при жизни в Энрофе окажется недалеко от такого состояния. Неудивительно поэтому, что многие аскеты и монахи, посвятившие свои жизни богопознанию, стремлению к Всевышнему и осуществлению Его воли в мире, быстро поднимаются сквозь сакуалу Просветления в небесные страны метакультур, а некоторые и ещё выше; так, столь хорошо известный индийский святой Рамакришна приблизительно за семьдесят лет, прошедшие со времени его физической смерти, достиг высших миров Шаданакара.

Основные йогические направления, охарактеризованные по своим доктринально-мировоззренческим и методико-прикладным признакам, представляют из себя систему следующих видов Йоги: раджа-йогу, хатха-йогу, джняну-йогу, бхакти-йогу, карма-йогу, мантра-йогу и лайя-йогу. Раджа-йога, за счёт созерцательной практики, отречения и упования на Ишвару (Господа), направляет йогина, с помощью прекращения отождествления сознания с иллюзиями блужданий, к слиянию со своим высшим Я, духовной монадой; этот путь, фактически, во многом заложил М. Патанджали (поэтому раджа-йогу называют ещё патанджала-йогой), автор “Йога-сутры”, достигший ныне вершины вершин Шаданакара – его Элиты, обиталища Совершенных. Хатха-йога достигает цели преодоления эготичного сознания и постижение Я (Божественной Реальности) посредством развития телесных способностей, способствующих противостоянию трудностям запредельного постижения. Джняна-йога представляет из себя путь духовного самопознания через гнозис, обличающий Сущее от недействительного, представляющий из себя поклонение Богу как своему Я; видным представителем этого пути был Свами Вивекананда, ученик уж упоминавшегося святого Рамакришны, поднявшегося впоследствии в Синклит Человечества. Бхакти-йога – путь, в котором, в отличие от многих других форм йоги, Бог воспринимается как Божественное Существо, а не как безличный Абсолют, и приближение к Нему достигается через эмоциональную силу человеческого существа, через любовь; данная йогическая форма охватывает самые разные религиозные направления, и, кроме того, к ней весьма близко относится современный кришнаизм, отчасти примыкает Интегральная Йога Шри Ауробиндо, ей очень созвучен суфизм и учение С. Н. Лазарева, автора “Диагностик кармы”. Карма-йога направляет человека к свободе недеяния в действии, создаёт свободные от эго(ис)тичности действия, направляет жертвование труда и его плодов Божественной Личности, что прекращает создание кармы; этот путь подробно описывает Бхагавад-Гита, а её известным мастером был Махатма Ганди. Мантра-йога использует мантры как орудия познания в человеческих поисках тождества с Абсолютом. Лайя-йога – созерцательный путь растворения личности в Сущем, развоплощения своей внутренней (психической) реальности до тех пор, пока не останется одно Я – запредельная Реальность.

Во всех этих случаях на провиденциально развитых уровнях (т.е. при реализации высшей, третьей формы) практикования йоги Бог становится центром и ядром личностной рефлексии, Он занимает полностью главенствующее место в жизни человека, в его любви, мыслях, чувствах, деяниях. Именно поэтому необходимо обратить внимание на то, что в высших своих формах йога является глубоко религиозным духовным путём – дорогой к Богу, тогда как оккультно-магические, упрощённые или демонизированные по своему существу, её версии относятся к первой и второй форме, т.е. к низшей и средней. Высшая форма йоги, представленная преимущественно в восточной Йоге, но постепенно охватывающая не только её, отображает реальность Нируддхи – внешнего слоя сиреневой пирамиды, наивысшего аспекта индуистского трансмифа. Вместе с этим, йога может успешно применяться и в других религиозных направлениях, которые не направлены к Нируддхи, но тоже ведут к Единому и связаны с иными высшими трансмифами или даже не имеющими таковых; ибо самое главное в йоге – это достижение единства с Богом, посвящение всего себя, своей любви, мыслей и действий Ему – Всевышнему, Солнцу Мира, Божественной Личности и Трансцендентной Реальности, охватывающей всё сущее и надстоящей над всем.

 

 

Maxim,

г. Киев, написано – 28.03.2004 г. (последнее изменение – 21.10.2004 г.)

 

  

Возвращение на заглавную страницу сайта