Основы субстанциальной диалектики

 

В связи с тем, что некоторые последователи учения Д. Л. Андреева развивают такие взгляды, по которым концепция “Розы Мира” диаметрально противоположна учению о диалектике и последнее даже осмысливается как бесовская лженаука, возникла потребность рассмотреть данный вопрос более детально. Прежде всего, что есть диалектика ? Платон, например, определял её как учение о бытии, о родах истинно-сущего бытия или об идеях, а одно из современных определений этой науки следующее: диалектика (от греческого dialegomai – веду беседу, рассуждаю) – это учение об универсальных законах и причинах развития природы, общества, человека и психики. Итак, как же соотносятся розамираизм и диалектика, и действительно ли они противоположны друг другу и несовместимы ?

Для начала необходимо понять, каково было отношение к диалектике у самого Д. Л. Андреева. Приведём ряд цитат из различных частей “Розы Мира” (http://roza--mira.narod.ru/Andreev_D_L_-_Roza_Mira.htm), в которых соответствующее отношение находит своё вполне выраженное проявление.

“Прароссианство – и православие. И не синтез, даже не смешение, а почти механическое разграничение сфер действия. А если уж говорить о какой-нибудь диалектике, то – теза и антитеза.” (Д. Л. Андреев, “Роза Мира”)

Известно, что в концепции диалектики Г. В. Ф. Гегеля основным методологическим принципом оказывается принцип тезы – антитезы – синтеза, то есть, иными словами, принцип реализации единства противоположностей. Соответственно, в приведенных словах Д. Л. Андреев говорит именно о таких противоположностях.

“Таким образом, в XVI веке обозначился, а в XVII определился духовный процесс чрезвычайной важности. Но можно было бы очертить следующими взаимно дополняющими определениями:

а) как распад первичной цельности душевного строя;

б) как диалектически неизбежное прохождение через длительный этап внутренней дисгармонии;

в) как развитие способности к одновременному созерцанию противоположных духовных глубин;

г) как культурное и трансфизическое расширение границ личности;

д) как борьба мысли за осмысление метаисторического опыта.” (Там же)

Диалектически неизбежные стадии развития – это вызванные прошлой детерминацией этапы бытия, направленного или хотя бы потенциально стремящегося к переходу в более развитое состояние, в котором противоречия будут преодолены.

“Таким образом, деятельность самих уицраоров и античеловечества вызвала диалектически то состояние людей, которое являлось предпосылкой к парализации и поражению уицраоров.” (Там же)

Диалектика, как учение о развитии, необходимым образом включает в себя осмысление существующих причинно-следственных связей, включая те ситуации, когда эти связи пронизывают различные, трансфизические уровни действительности; об этом и идёт речь в только что представленной цитате.

“Аскетическое начало, как самодовлеющее, было оправдано метаисторической диалектикой на ранних этапах многих метакультур; в метакультурах же христианских, как это говорилось уже не раз, оно было связано с прерванностью, недовершённостью миссии Христа.” (Там же)

Метаисторическая специфика раннего развития многих метакультур включала в себя доминирующее аскетическое начало, что может быть объяснено, очевидно, фактом необходимости формирования синклитов просветлённых в затомисах этих метакультур, ответственных впоследствии за формирование и просветление последних.

“Применительно к этому процессу метаисторическая диалектика заключается в том, чтобы понять двойственность самого россианского движения в культуре – светлой стихиальности, то есть оправданности одних её сторон, и тёмной демоничности других; прогрессивности его на одной стадии и регрессивности на другой.” (Там же)

Россианское движение было ярким примером отображения в российской метакультуре закона единства и борьба противоположностей: инвольтации светлых стихиалей вместе с инвольтациями тёмных и создавали, собственно, само это движение. При этом, в сравнение с усиливающейся православной составляющей метакультуры, это движение постепенно теряло свою духовную прогрессивность и постепенно становилось всё более регрессивным. В случае синтеза и объединения православия со светлой стихиальностью россианского движения возникло бы такое обновлённое православие, которое характеризовалось бы, сравнительно с исторически известным православием, значительно большей духовной прогрессивностью и мировоззренческой полнотой; преимущества такого возможного, то так и не осуществившегося, хода метаисторического развития российской метакультуры оказали бы на последнюю самое благотворное воздействие.

“И поскольку человечеством уже давно, хотя и неосознанно, сделан выбор научно-технического пути развития, поскольку невозможно в короткий срок изменить соответствующим образом общее умонастроение в сторону пути духовного, постольку Провиденциальные силы принуждены, со своей стороны, форсировать движение человечества по научно-техническому пути. Такова метаисторическая диалектика.” (Там же)

В том случае, когда полноценные возможности развития человеческого общества по пути раскрытия в человеческих массах трансфизических способностей познания и преобразования материальности оказались, в связи с напором демонических сил, практически невозможными, а необходимость движения человечества к максимально возможному облагораживанию и просветлению оставалась, Провиденциальным силам пришлось обеспечивать развитие человечества с учётом наличествующих обстоятельств, т.е. по научно-техническому пути. В этом и заключается метаисторическая диалектика: результатом воздействия сил Света (“теза”) и сил Тьмы (“антитеза”) оказывается формирование в Энрофе частично светлого и частично тёмного результирующего (“синтез”). Из этого, естественно, не следует, что воздействия демонических начал на человечество представляют из себя обязательное условие его развития; наоборот, такие воздействия либо приводят к духовному регрессу в обществе, либо к развитию, но в демоническом, богоборческом направлении. В том случае, если бы по какому-либо счастливому стечению обстоятельств человечество не знало воздействия на себя начал Тьмы, но взаимодействовало бы исключительно с Провиденциальными силами и было, следовательно, намного более открыто Богу, реализовывалась бы иная, намного более благотворная для человечества диалектика (присутствующая и сейчас, однако занимающая ныне второстепенное место после диалектики борьбы Света и Тьмы): “тезой” в ней были бы воздействия светлых сил, “антитезой” – косность и непросветлённость (но не демонизированность!) плотных материальных субстратов, включённых в бытие нашего человечества, а “синтезом” – неуклонно восходящее, без срывов и отклонений, движение к Солнцу Мира. (Здесь, как и в других местах работы, местоположение в приводимых примерах тезы и антетезы, в общем, произвольно и потому может быть при желании изменено местами.)

Один из героев уничтоженного сталинскими органами госбезопасности романа Д. Л. Андреева “Странники ночи” развивал следующую идею, в которой наверняка нашло некоторое выражение взглядов самого автора произведения: развитие культуры состоит из чередующихся стадий – “синих” и “красных”. “Синие” стадии характеризуются одухотворением культуры, взлётом нравственности, религий и искусств, а “красные” – доминированием материалистических ценностей, духовным упадком и различными омрачениями общественного сознаниями. Трудно не заметить, что в представленной схеме однозначно прослеживается диалектика культурного бытия человечества.

Итак, что совершенно ясно из приведенных выше цитат и пояснений, Д. Л. Андреев принимал и разделял учение о диалектике, хотя, очевидно – это следует из всей концепции “Розы Мира”, – речь не идёт о классической идеалистической или материалистической диалектике. Вместе с этим, может возникнуть следующий закономерный вопрос: какое же, в таком случае, место занимает учение о диалектике в онтологии розамираистской картины мира ? Для начала определим, что, с позиций учения Д. Л. Андреева, является источником и движущей силой развития, как всеобщего, так и частного.

“Господь – это неизменное и невыразимое первоверховное стремление, это – духотворящая власть, действующая во всех душах, не умолкающая даже в глубине демонических монад и направляющая миры и миры, от микробрамфатур до сверхгалактик, к чему-то более совершенному, чем добро, и более высокому, чем блаженство.” (Там же)

Такова природа и сущность состояния, которое на человеческом языке называется любовью, ибо Единый выражается в человеческой психике более всего именно через то, что определяется как направленная и отдающая себя во вне любовь. Для более ясного понимания этого следует отметить, что Бог “в Себе” для любых субъектов непознаваем – до тех пор, пока они не достигают единения с Ним в Плероме, – поэтому познание Абсолюта может реализовываться субъектами (монадами и их материальными воплощениями) только в форме познания Его манифестаций, выражений во Вселенной. Соответственно, Господь открывается в мире через Свои выражения в нём, глубиннейшим из которых является та духотворящая власть, то пресвятое, неизменное и первоверховное духотворящее стремление, о котором было сказано чуть выше.

“«Бог есть любовь», – сказал Иоанн. Будут сменяться века, потом эоны, наконец, брамфатуры и галактики; каждый из нас, рано или поздно, достигнет Плеромы – божественной Полноты и вступит в родимое Лоно уже не только как дитя, но и как брат Божий; наши нынешние представления о Божестве исчезнут из памяти, как бледные, отцветшие, ненужные больше тени; но и тогда истина о том, что Бог есть любовь, не утратит своей истинности.” (Там же)

Божественная любовь вечна и представляет из себя базальную основу и суть мира, в своём онтологическом аспекте она неисчерпаема и бесконечна, ибо является существом Бога.

“Но Господь творит из Себя. Всем истекающим из Его глубины монадам неотъемлемо присущи свойства этой глубины,..” (Там же)

Другим важнейшим качеством или выражением Абсолюта является творчество.

“...Господь творит новые и новые монады,..” (Там же)

Бог недаром исторически определяется как Творец, ибо Он есть творческий, созидающий и зиждущий вселенную Первоисточник. Тем самым, существом Абсолюта является не только любовь, но и творчество; говоря иначе, то Божественное стремление, через которое выражается в мироздании Единый и которое гениально точно было охарактеризовано чуть выше Д. Л. Андреевым, является при своём человеческом восприятии и осмыслении (т.е. именно при человеческой рефлексии, а отнюдь не сущностно, не “в себе”), учитывая наличествующий в обществе категориально-понятийный аппарат, распадающимся на концепт любви и концепт творчества, а также иные, обычно второстепенные концепты наличествующих в бытии качеств.

Таким образом, учитывая универсальный вселенский характер Божественного стремления, первоисточником и фундаментальным зиждителем как всеобщего, так и любого частного существования и движения к совершенству (которое составляет онтологическую сторону любого развития), является Единый – Первотворец всего сущего, Солнце Мира. Из учения “Розы Мира”, как уже было отмечено, следует, что сутью Бога является трансцендентная любовь-творчество.

“Высочайшая из тайн, внутренняя тайна Божества, тайна любви Отца и Матери, отнюдь не «отражается» в человеческой любви, какой бы то ни было: ничто в мире конечном не может быть соизмеримо или подобно сущности этой тайны. Но и ничто в мире, за исключением того, что исходит от начал богоотступнических, не может быть сторонним по отношению к этой тайне.” (Там же)

Итак, любовь есть такое состояние реальности, которое с полным правом можно назвать действительно непреходящим: едва ли не всё может изменяться, однако любовь (по меньшей мере, трансцендентно) проходит сквозь всё, надстоит надо всем, она была, есть и будет всегда. Объяснение этому заключается в том, что изначальная причина и абсолютная цель реализации бытия пребывает в Солнце Мира, а Оно есть любовь; всё может изменяться, могут возникать и исчезать миры, подвергаться преобразованию и трансформе галактики и метагалактики, Господь же всегда будет пребывать не только во всём происходящем, но и трансцендентно над всем.

“У Бога всеобъемлющая любовь и неиссякающее творчество слиты в одно. Всё живое, и человек в том числе, приближается к Богу через три божественных свойства, врождённых ему: свободу, любовь и Бого-сотворчество. Бого-сотворчество – цель, любовь – путь, свобода – условие.” (Там же)

Тем самым, граничной основой всех процессов развития и, следовательно, совершенствования во Вселенной оказывается Божественная любовь и Божественное творчество. Что же является основой (во всяком случае, познаваемой с учётом нынешнего стадиального развития человеческого сознания и его категориально-понятийного аппарата) этого Божественного стремления, зиждущего бытие и детерминирующего его развитие ?

“Выявляясь вовне, Единый проявляет некую присущую Ему внутреннюю полярность. Сущность этой полярности внутри Божества для нас трансцендентна. Но, выявляясь вовне, она воспринимается нами, как полярность двух друг к другу тяготеющих и друг без друга не пребывающих начал, извечно и присно соединяющихся в творческой любви и дающих начало третьему и завершающему: Сыну, Основе Вселенной, Логосу. Истекая во вселенную, божественность сохраняет эту присущую ей полярность; ею пронизана вся духовность и вся материальность вселенной. На различных ступенях бытия она выражается различно. В слое неорганической материи, который доступен всеобщему человеческому восприятию, её можно усмотреть, вероятно, в основе того, что мы именуем всеобщим законом тяготения, в полярности электричества и во многом другом. В органической же материи нашего слоя, здесь, эта полярность Божественного проявляется в противозначности мужского и женского начал. Повторяю и подчеркиваю: здесь, ибо лежащая в основе этой противозначности полярность Божества, сама в себе, в своей сути, не может быть понятна.” (Там же)

Итак, эта сущность вступающих во взаимодействие полярностей, обретающих единство и вместе созидающих нечто новое и более совершенное, оказывается причиной и содержанием любых процессов развития в мире; в этой сущности находит своё выражение запредельная любовь Бога-Отца, Приснодевы-Матери и рождающегося из этой абсолютной любви Слова Господнего. Таким образом, Божественное стремление, объемлющее всё сущее, каждую его систему и частицу, является тем движителем, который составляет, с позиций розамираизма, базальное существо и онтологическую основу универсальной диалектики Вселенной. Но что значит быть граничной основой бытия и глубиннейшей, абсолютной сущностью всех вещей ? Это значит – являться субстанцией всеобщей действительности. В результате учение Д. Л. Андреева обнаруживает себя как внутренне стройная, логичная и аргументированная концепция субстанциальной диалектики, реализующейся на всех уровнях реальности – духовной, материальной и психической.

Рассмотрим существующие и уже утвердившиеся в классической философии и науке законы диалектики, а также раскроем возможности их переосмысления вместе с совершенствованием гносеологических основ диалектики. Итак, наиболее общими и фундаментальными законами диалектики считаются следующие три: переход количественных изменений в качественные, единство и борьба противоположностей, отрицание отрицания. Каждый из этих законов по-своему отображает и интерпретирует методологический принцип тезы – антитезы – синтеза, т.е. главный методологический принцип диалектики, сущностью которого является соединение некоих полярностей в единстве. Это соединение представляет из себя универсальный рычаг развития, процесс и результат онтологического движения к прогрессу: образование единства склонно воплощать в себе рождение нового и более совершенного, сравнительно с полярностями – конечно, если они равны или приблизительно равны между собой по степени своего количественного и/или качественного развития, – результирующего.

Соответственно этому, закон перехода количественных изменений в качественные обнаруживает в себе этот же фундаментальный принцип: взаимодействие “тезы” (количественных изменений объекта или системы) и “антитезы” (неготовности наличных условий и/или обстоятельств) приводит к достижению “синтеза” (обретению объектом или системой качественных изменений). Типичный пример реализации этого закона – качественная эволюция психики в живой природе физического мира (Энрофа), например переход психической организации живых существ с сенсорной стадии (на которой присутствуют ощущения) на перцептивную стадию (где присутствуют как ощущения, так и вызванные возникшим восприятием чувства). Другой пример: возрастание полной энергии в атомах осуществляется не равномерно, но распределено по оболочкам (орбиталям) – при достижении определённого количества электронов на одной из орбиталей следующие электроны распределяются уже на следующей орбитали, что обеспечивает формирование качественного разнообразия различных химических соединений, т.е. веществ. (Естественно, что эта отображающая действующие закономерности общая схема является упрощённой, т.к. при достаточно близком расположении орбиталей электроны могут занимать не следующие подуровни данной оболочки, а переходить на другую оболочку, “руководствуясь” фактом меньших энергетических затрат.)

В законе отрицания отрицания указанный фундаментальный принцип развития также находит своё выраженное проявление: взаимодействие “тезы” (прогрессивного воздействия) и “антитезы” (реакционного воздействия) результирует в “синтез” (переход системы в новое качественное состояние), в котором прежняя “теза”, на фоне возникновения новой, более развитой (для системы либо вообще) “тезы”, постепенно превращается в “антитезу”, и прогресс продолжается. Пример явления действительности, в котором чётко прослеживается действие закона отрицания отрицания – корпускулярно-волновой дуализм света: такое физическое явление, как свет, обладает и свойствами непрерывных электромагнитных волн, и свойствами дискретных фотонов, а само его существование представляет из себя реализацию перманентного перетекания этих свойств (“синтез”) друг в друга. Ещё одно проявление этого закона может быть найдено в функционировании человеческого мышления, в котором анализ и синтез регулярно заменяют друг друга, обеспечивая при этом существование и развитие мышления как целого; другое проявление данного же закона – жизнь и развитие биологических систем, от живых клеток до сложнейших многоклеточных организмов, что основывается на динамическом взаимопереходе и сочетании гомеостатических (направленных на поддержание существующего равновесия системы) и гетеростатических (направленных на новую стимуляцию) тенденций. Более обобщённый и универсальный пример действия этого закона заключается в переходе систем из менее развитого состояния в более развитое, когда качественность этого более развитого состояния (“теза”) на фоне качественности менее развитого (“антитеза”) актуализируется в системе и обеспечивает, тем самым, совершенствование последней в целом (“синтез”). Главное, что во всех случаях реализации рассматриваемого закона неизменным остаётся его существо: актуализация в объекте или системе некоей полярности, изменение объекта или системы на основании этой полярности, а затем, в связи с произошедшим изменением, актуализация новой полярности и повтор всего процесса.

Однако наиболее яркое выражение основного диалектического принципа осуществляется в законе единства и борьбы противоположностей. В нём наиболее ясно отображается, что именно в процессе взаимодействия полярностей достигается их единство и, следовательно, обеспечивается развитие всей участвующей во взаимодействии и единении системы. Показательный пример действия этого закона можно найти в микромире – на уровне строения атомов. Как известно, последние состоят из трёх групп структур: во-первых, из отрицательно заряженных электронов, вращающихся по орбитам вокруг ядра, во-вторых и в-третьих – из составляющих ядро положительно заряженных протонов и нейтрально заряженных нейтронов. Атом как материальная система в состоянии существовать лишь тогда, когда составляющие его элементы пребывают в единстве электромагнитно-энергетических связей. Так, взаимодействие “тезы” и “антитезы” (протонов и электронов) становится возможным благодаря “синтезу”, который находит себя как в частном (нейтроны), так и, вместе с нейтронами, в общем (бытие атома как целостной системы, намного более развитой, чем каждый входящий в неё элемент). Иной пример реализации данного закона – развитие и самореализация личности человека во взаимодействии его психики, несущей индивидуальные свойства и особенности человеческой личности, с условиями окружающей среды, при этом развитие личности осуществляется на основании её открытых разнонаправленных связей и единства с окружающим миром. Более универсальный случай применения закона единства и борьбы противоположностей обнаруживается в структуре систем и объектов, в которых осуществляется соединение центробежных и центростремительных тенденций. Соответствующие системы и объекты (например, человеческие сообщества, звёздные системы, живые биологические клетки) характеризуются такой целостной организацией, которая основывается на динамическом соединении вышеуказанных тенденций, и в случае какого-либо чрезмерного для системы нарушения баланса сил она может разрушиться или регрессировать.

При осмыслении законов диалектики следует учитывать также количественные и качественные эволюционные различия вступающих во взаимодействие сил, в том числе тех, которые во многих случаях трансфизически и/или духовно “надстоят” над происходящими процессами и явлениями, проходя собственный путь развития. Так, если в примере со структурой атома вступающие во взаимодействие в рамках системы атома силы равнозначны, то в случае с россианским движением – нет: духовная развитость тех светлых сил, которые стоят как за православием, так и за природой, значительно и качественно превосходят развитость и прогрессивность сил, присутствующих в рамках Энрофа, чем объясняется значительное духовное уступание возможного синтеза – интеграции православия (именно православия, а не тех трансфизических Провиденциальных сил, которые его инвольтируют) и россианского движения (но, опять же, не светлых стихиалей) – Божественным силам, стоящим за соответствующими феноменами физического мира; при этом, естественно, факт эволюционной прогрессивности “расширенного светлой стихиальностью” православия по сравнению с прежним православием и россианским движением сомнению не подвергается. В другом примере, где рассматривается диалектика неуклонно поступательной духовной эволюции человечества, при которой взаимодействующими сторонами являются Провиденциальные начала и стадиальная непросветлённость материальных субстратов человечества Энрофа, первая из сторон однозначно, и количественно и качественно, превосходит и вторую сторону, и результирующее диалектического взаимодействия – всё большее просветление человечества.

Практически все явления действительности, которые охватываются диалектическими процессами – а это вся Вселенная, – выражают в себе не один, а сразу все законы диалектики; другое дело, что обычно один из законов проявлен более чётко, чем остальные. Пример этого – физический свет, о корпускулярно-волновом дуализме которого и реализации в котором закона отрицания отрицания уже было сказано. Тем не менее, оба других закона диалектики применительно к свету также действуют, что обнаруживается в следующем. Известно, что свет состоит из движения фотонов, которое характеризуется вихревой турбулентной структурой. Практически весь окружающий мир состоит из вихревых волн, от элементарных частиц до солнечных систем и галактик, что объясняется вакуумным характером Большого Взрыва (началом творения монадами материи Вселенной Энрофа или Вселенной в целом), сопровождавшимся колоссальным выбросом энергии и положившим начало вихревым волнам протоматерии, т.е. изначальному и впоследствии принимающему многообразные формы свету. Здесь раскрывается закон борьбы и единства противоположностей: формирование материального разнообразия и развития форм организации материи осуществлялось и осуществляется за счёт столкновений, разъединений, объединений и новых столкновений этих неисчислимо многочисленных и количественно всё увеличивающихся вихревых волн. С другой стороны, закон перехода количественных изменений в качественные проявляется здесь же ещё более выраженно: многократные количественные взаимодействия вихревых волн реализуются в качественном развитии и усложнении материального мира.

Фактически, несколько упрощая, но не искажая, реальное положение вещей, можно утверждать: вся материя мира и все формы её организации в основе своей есть свет, который оказывается субстанциальной сущностью Вселенной. Здесь уместно вспомнить слова из первого послания святого апостола Иоанна (1:5) (http://roza--mira.narod.ru/Biblioteka/Bible_-_Novyi_Zavet.zip):

“И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы”.

Но как ещё возможно иначе определить Бога ? Конечно, через то Его качество, которое наиболее аутентично и адекватно передаёт Его существо в человеческом понятийно-категориальном аппарате, а именно – через всеотдающую любовь, т.е. любовь, направленную от субъекта во вне себя. В Боге такая любовь проявляется в том, что каждая из Его ипостасей направлена в такой любви на остальные две и отдаёт Им всю Себя. Если же Господь содержит в Себе и Собою всю Вселенную, Его существо должно самым определяющим образом воздействовать на бытие и законы развития мира, т.е. на законы диалектики. В соответствии с этим необходимо пересмотреть классическую формулировку этих законов.

Так, говоря о законе единства и борьбы противоположностей, следует обратить внимание на определение самого такого явления, как борьба, что позволит осознать более универсальные категории. Если абстрагироваться от включённости рассматриваемого явления в антагонизмы человеческого общества и человеческой психологии и проанализировать содержание явления на онтологическом уровне, то обнаружится, что борьба является более или менее направленным столкновением противоречий. Столкновение же – это полная или частичная взаимонаправленность (т.е. друг на друга) приложенных сил, тогда как противоречия представляют из себя противоположные, полярные стороны объекта или системы. Однако взаимонаправленность полярностей лежит не только в основе борьбы, но и в основе любви, а, значит, Бога – граничной основы Вселенной, её субстанции и Абсолюта. Поэтому новая формулировка этого закона диалектики должна быть такой: это закон единства и любви (творческого сочетания) полярностей.

Закон перехода количественных изменений в качественные не нуждается в каком-либо обновлённом переформулирование; другое дело, что с позиций розамираизма его необходимо дополнительно пояснить. Причина этого заключается в том, что движение к совершенству и обретение результатов на этом пути не просто реализуется в материи, спонтанно или закономерно, как утверждают некоторые философские доктрины, но представляет из себя трансцендирование этой материи в субстанцию бытия, т.е. в Абсолют, в Бога. Говоря иначе, материя опосредованно (через самореализацию монад) воплощает собой запредельное любовь-творчество Солнца Мира, что и воспринимается как развитие, усложнение и совершенствование её организации. Тем самым, абсолютные пределы эволюции латентно содержатся в материи в каждый момент её существования и мерой всё большего выражения материей Божественного Духа, из Которого она опосредованно эманирует, как раз и является эволюция форм материи. Замечательно точно идея трансцендирования излагается в Интегральной Йоге Шри Ауробиндо Гхоша, в частности, в трудах “Жизнь Божественная” и “Человеческий цикл”. В результате можно констатировать, что рассматриваемый закон будет звучать по-прежнему: это закон перехода количественных изменений в качественные.

Ещё один закон диалектики – закон отрицания отрицания – корректно переосмыслить на основе сути процесса отрицания, которое заключается в актуализации в объекте или системе одной полярности по отношению к другой. Иными словами, смысл этого закона – динамическое перетекание полярностей друг в друга; отсюда и его соответствующее новое определение как закона динамического перетекания полярностей.

В связи с тем, что основной методологический принцип диалектики, т.е. принцип тезы – антитезы – синтеза, передаёт фундаментальные закономерности бытия адекватно, его формулировка также не будет видоизменяться.

Таким образом, с учётом нового формулирования законов диалектики, даже представленные выше примеры действия этих законов приобретают более глубокий и расширенный смысл. И здесь может возникнуть закономерный и резонный вопрос: если новая формулировка законов диалектики, казалось бы, отвергает борьбу противоположностей, то что тогда представляет из себя война сил Тьмы с силами Света за обладание Вселенной ? Не выпадают ли процессы этой борьбы вообще за пределы диалектики и её законов ? Ответ на этот вопрос однозначный: нет, не выпадают, и субстанциальная диалектика опосредованно охватывает даже борьбу. Однако этот момент необходимо пояснить особо: борьба и противоречия напрямую не содержатся в Божественном стремлении и, следовательно, в субстанциальной диалектике. Бог есть всеотдающая любовь, тогда как борьба предполагает утверждение как минимум одной из участвующих в ней сторон за счёт другой или других, и эта агрессивно самоутверждающаяся сторона, которую составляют демоны или временно подпавшие под их воздействие другие существа, фактом своего самоутверждения за счёт кого-либо – но не себя – противоречит Господней любви-творчеству. Тем не менее, ничто не существует за пределами Единого, поэтому Божественное стремление пронизывает и зиждет всякое сущее, даже демоническое; другое дело, что Провиденциальными силами Божественная диалектика передаётся адекватно, аутентично, тогда как демоническими – искажённо, основываясь не на сотворчестве Богу, а на вампирических и паразитических тенденциях по отношению к Нему, силам Света и созданным последними мирам Вселенной. Исходя из этого следует сделать вывод, что борьба демонов с Провиденциальными силами и между собой не является непосредственной субстанциальной диалектикой, однако закономерно (равно как всё сущее) и фундаментально основываясь на ней, представляет из себя её искажение и извращение. Именно этим поясняются плоды такой затемнённой диалектики, хорошо известные человечеству и заключающиеся не в последовательно восходящем его движении к Богу, а в движении противоречивом, конфликтном, изломанном, по направленности, которая зависит от побед то сил Света, то сил Тьмы, иногда прогрессивном, иногда регрессивном, порою устремлённом к Абсолюту и Его силам, а порою – в сторону демонического стана. Даже классическая формулировка двух из трёх основных законов диалектики – закона единства и борьбы противоположностей и закона отрицания отрицания – отображает через себя не божественную, не субстанциальную, не универсальную, а затемнённую, локальную, демонизированную диалектику бытия. Вообще, воздействие искажённой диалектики на человечество отнюдь не склонно направлять его к Богу и просветлению, т.е. к светлому развитию или вообще развитию, но, наоборот, результирует либо в регресс, либо в развитие по демоническому пути, уводящему прочь от Единого. Развитие, возникающее из “борьбы противоположностей”, ведёт к просветлению и духовному восхождению к Абсолюту только в том случае, если конфронтация Провиденциальных и демонических сил, проекцией которой является в Энрофе эта самая “борьба противоположностей”, полностью или частично разрешается в пользу Провидения. В самих же учениях о мире и законах его развития, которые основываются на извечной борьбе противоположностей и следующем отсюда оправдании зла, лежит гносеологическая ограниченность и демонизированная психическая омрачённость авторов этих учений, во многом спроецировавших собственные неразрешённые внутриличностные конфликты во внешний мир и распространивших их действие по всему известному мирозданию.

Демонические силы, которые, собственно, даже не представляют из себя изначальную, предвечную часть Вселенной, не являются по отношению к силам Света онтологической полярностью и не образовывают с ними творческого или хотя бы противоречивого единства, в отличие от действительно сущностных полярностей бытия – Бога-Отца и Приснодевы-Матери, рождающих Своей абсолютной творческой и самоотдающей любовью Бога-Сына и Своё единство в Нём, и в такой же любви вместе с Ним соединяющихся в Абсолют, Солнце Мира, Господа. Насколько это возможно осмыслить, Бог именно потому определяется как любовь, что единство Его ипостасей реализуется через Их любовь друг к другу; иначе говоря, всеотдающая любовь Божественных ипостасей друг к другу, реализующих в ней Своё единство, и есть Бог. Трансцендентная теза и трансцендентная антитеза соединяются трансцендентным синтезом: абсолютной любовью Троих Непостижимостей, – любовью, Которая есть Господь. Учитывая принцип большей развитости, значимости и ценности системы по сравнению с её элементами, или общего по сравнению с частным, Бог, а не каждая из Его ипостасей по отдельности, всегда выражает в Себе максимальную полноту Своей сущности как Единого, т.е. беспредельное любовь-творчество, Свет, Абсолютное Сознание и Абсолютное Бытие.

Таким образом, никакого абсолютно онтологического дуализма Света и Тьмы во Вселенной не существует, ибо Свет и Тьма в своём духовном, т.е. сущностном, аспекте не образуют единого целого, а их борьба не приводит к развитию мироздания и потому не является аутентично-диалектическим взаимодействием (хотя и представляет из себя искажённое выражение субстанциальной диалектики). Объясняется это тем, что единственной универсальной и абсолютной субстанцией бытия есть Свет, исходящий от Солнца Мира и являющийся Им же (ибо Бог есть одновременно и Свет, и источник Света для мира); на основе Света зиждется вся реальность, включая демонических сил, некогда противопоставивших себя Богу, отвергших принцип самоотдающей любви, возненавидевших Единого и начавших вести борьбу с Провиденциальными силами за обладание мирами во Вселенной. Свет есть Божественное Бытие-Сознание, равнозначное бытию как таковому: ничто не пребывает и не может пребывать за Его границами. “Дух же Божий воистину вездесущ – Он пребывает даже там, где нет никаких монад, например, в покинутых всеми монадами руинах брамфатур. Без Него не может существовать ничто, даже то, что мы называем мёртвой физической материей. И если бы Дух Божий покинул её, она перестала бы быть – не в смысле перехода в другую форму материи или в энергию, но совершенно.” (Д. Л. Андреев, “Роза Мира”)

Оказаться же за пределами Господа невозможно, так как у Него нет и не может быть никаких ограничений: граница предполагает разделение между чем-то и чем-то, между одной наличествующей в бытии сущностью и другой наличествующей в бытии сущностью, а бытия вне Бога нет. Однако Господь есть любовь, и любовь эта проявляется в наделении Богом всех Своих детей и творений, эманирующих из Его глубин и потому качественно единоприродных с Ним, свободой воли и выбора, необходимой для становления, самовыражения и совершенствования монад. Свобода же, по своему существу базально составляющая (вместе с любовью и творчеством) содержание субстанциальной диалектики, перманентно проявляется и как следствие процессов последней, и как условие для следующих и новых её процессов. Самовыражающаяся воля результирует в возможность совершения различных выборов, которые потенциально могут быть даже ориентированы против вселюбящего и отдающего Себя миру неисчерпаемого и безграничного Абсолюта. Благодаря свободе воли бытие во вселенной и даже сам факт её творения имеют смысл (иначе бы мироздание было ни чем иным, как огромным подобием театральной сцены с заранее запланированным сценарием, что явно носило бы бессмысленный характер и потому не согласовывалось бы ни с Божьей любовью, ни с Божьей мудростью) – но благодаря ей же существуют и монады, отошедшие от Бога и ставшие демонами. Если бы возможность богоотступничества, как выбор, была для монад полностью невозможна, то свобода выбора являлась бы скорее ирреальной, фиктивной, она указывала бы на несовершенство Самого Бога, с Которым монады качественно единоприродны, в том числе и в аспекте свободы; однако свобода не является таковой, она есть средство самовыражения монад во Вселенной, она даёт полноту возможностей и громадную, поистине неисчерпаемую широту альтернативных выборов, указывая при этом на совершенство и безграничность Первоисточника, от Которого сама происходит и на Котором зиждется. Свобода, тем самым, обладает непреходящей ценностью как смыслообразующее условие для осуществления выборов и совершения действий.

Свобода может быть определена как широта возможностей и доступных для субъекта, т.е. носителя интенции, альтернатив совершения различных действий. Если в примитивных материальных системах такая широта крайне ограничена, то по мере их развития и усложнения она всё увеличивается и раздвигается, что связано с реализацией законов субстанциальной диалектики и следующим отсюда повышением творческого разнообразия в мире. Максимальная же свобода достигается в Плероме, т.е. при единении с Богом, когда Я субъекта, не теряя своей индивидуальности, через всеотдающую любовь к Богу сливается и отождествляется с Ним в полном единстве. Именно в Боге раскрывается абсолютная полнота возможностей и альтернатив, при которой реализация субстанциальной диалектики достигает предельного, совершенного значения.

Тем не менее, демоны, как и все другие духовные монады, вместе с созданной любыми монадами материей, пребывают в Боге, а потому не могут оказаться за пределами субстанциальной диалектики (это означало бы вообще перестать быть), зато оказываются в состоянии, согласно своей злой воле и происходящей от Бога свободе выбора, в локальных масштабах видоизменять, искажать, омрачать выражения божественной диалектики во Вселенной и применять новосозданные демонические законы в собственных богоборческих целях. Соответственно этому можно определить, что существование демонизированной субстанциальной диалектики ограничено временем существования в мироздании самих демонов, т.е. по мере просветления последних, связанного с изживанием ими своей злой, эгоцентрической воли, такая искажённая диалектика полностью прекратится и исчезнет, ибо лежащая в её основе субстанциальная диалектика освободится от более поверхностных, привнесённых демонами омрачений и обретёт адекватное Богу, т.е. своё истинное, аутентичное выражение.

Отсюда следует, что светлые, Божественные силы через себя и свою духовную и материальную деятельность передают адекватное законам субстанциальной диалектики их выражение в бытии; наоборот, тёмные, богоборческие силы своей деятельностью передают в бытии выражение этих законов неадекватно. В первом случае речь идёт об аутентичном Единому выражении законов Божественного стремления (в котором Господь проявляется во Вселенной), во втором – об искажённом.

Итак, Вселенная основывается не на дуализме Света и Тьмы, а на субстанциальном, или божественном, панэнтеистическом монизме Божественного Света, тождественном дуализму самоотдающей любви Бога-Отца и Приснодевы-Матери, в которой перманентно рождается Божественный Логос, Демиург вселенной, также отдающий Себя через любовь двум другим ипостасям Бога. Эта абсолютная свободная любовь-творчество является существом Единого, а её выражение во Вселенной и предстаёт как субстанциальная диалектика.

Особо имеет смысл отметить, что учение об универсальных законах развития, входящее в концепцию розамираизма и объясняющее фундаментальную причинность процессов эволюции и совершенствования во Вселенной, кардинально отличается и от материалистической диалектики К. Маркса, подчинившей субъективное объективному, и от идеалистической диалектики Г. В. Ф. Гегеля, в которой совершается обратное подчинение: с позиций “Розы Мира”, воплощённый интенциональный субъект, реализующий волю в материальном бытии, в большей или меньшей степени оказывается – как материальный носитель свободы воли надстоящей над ним изначально и всегда сверхсознательной духовной единицы (монады), рождённой или сотворённой Богом – и выражающим в себе воздействия окружающей действительности, и открывающим себя как детерминант изменений этой действительности. Объясняется это тем, что в Абсолюте объективная и субъективная реальности тождественны друг другу, Бог есть одновременно и Трансцендентное Сознание, и Трансцендентное Бытие, а Сам Абсолют, являясь зиждителем мироздания, в той или иной мере выражается в каждом сегменте последнего, в результате чего любая частица Вселенной оказывается одновременно и субъектом, и объектом интенции (хотя и в совершенно различной степени). В процессе эволюции и реализации всё большей полноты Божественного стремления, связанной с увеличением степени и меры выражения духа в материи, любой объект Вселенной всё более приобретает качества интенциональности, субъектности, т.е. всё более оказывается носителем свободной и развитой воли. Соответствующие процессы эволюционного движения от объектности к субъектности также являются диалектическими и отражают факты стадиального приближения к Единому, в Котором субъектность и объектность полностью тождественны и свобода воли достигает предельного, абсолютного значения.

Об этом пишет Д. Л. Андреев в “Розе Мира”, параллельно указывая на отличие мировоззрения розамираизма от философских формул как материализма, так и идеализма:

“Если вопрос ставится не об отдельной личности с её бытием и сознанием, но о Вселенной, точнее – о появлении сознания в органической природе каких-либо миров, то ясно, что поскольку Вселенная определяется Единым, постольку это противопоставление бытия и сознания снимается по только что указанной причине. Поскольку же Вселенная определяется творчеством богосотворённых монад, постольку вопрос о каком-то моменте появления в ней сознания после периода существования бессознательности лишается смысла. Ибо если бы не было богосотворённых монад с их сознанием и бытием, не могла бы возникнуть и никакая материя, ни органическая, ни неорганическая.

Над примитивностью классических формул теперь можно было бы только добродушно пошутить, если бы одна из них, став философским догматом политической деспотии, не оказалась повинна в бесчисленных несчастиях, забив, как пробка, дыхательные пути мысли множества людей и преградив доступ духовности в сферу их сознаний. Другая из классических формул, столь же ошибочная, всё-таки менее опасна именно потому, что она духовнее. Но со старых религий с их философемами это отнюдь не снимает вины: столько веков потратить на схоластические мудрствования – и ни на шаг не приблизиться к вопросу о примате бытия или сознания”. (Там же)

Другое, не менее важное и уже отмеченное выше отличие субстанциальной диалектики розамираизма от некоторых прежних диалектических построений заключается в том, что онтология развития понимается ею не как базирующаяся на принципе борьбы противоположностей и их единства, а как основанная на принципе творческого сочетания (любви) полярностей, продуктивно стремящихся к созданию более совершенного результирующего и образующих в этом между собой единство. Таким образом, противоречия, с позиций субстанциальной диалектики бытия, представляют из себя не обязательный и всеобщий, но лишь частный и омрачённый случай такого развития; действительно же фундаментальной причиной и содержанием развития является любовь, т.е. существо Бога.

В соответствующем контексте нового понимания универсальных законов эволюции борьба тёмных и Провиденциальных сил, как и борьба демонов друг с другом, воплощает собой форму такой искажённой и омрачённой, порождаемой богоборческими волями демонических монад, субстанциальной диалектики; эту форму развития или изменения бытия (в отличие от божественной, универсальной формы развития, которую в дальнейшем мы будем называть просто субстанциальной диалектикой) можно определить как демонизированную стадиальную диалектику, основанную на столкновениях и противоречиях. Если онтология развития, связанная с субстанциальной диалектикой, заключается в любви, направленной от субъекта во вне (к Единому, к другим, к миру) и в творчестве во славу Бога, то онтология развития, связанная с демонизированной стадиальной диалектикой, заключается в любви к себе и в творчестве во славу собственного Я. Таков путь демонических сил. Наоборот, путь сил Света лежит в актуализации субстанциальной диалектики, т.е. в Бого-сотворчестве.

Следовательно, розамираизм предстаёт как последовательное и системное мировоззрение субстанциального диалектического монизма. Кроме того, данная тема также рассматривается в нашей работе “Концептуализация духовного пути” (http://roza--mira.narod.ru/Our_works/Maxim_-_Konzeptualizaziya_duhovnogo_puti.htm).

 

 

Maxim,

г. Киев, написано – 21.12.2004 (последнее изменение – 26.05.2005)

 

 

 

Возвращение на заглавную страницу сайта