Концептуализация духовного пути
1. Психология духовного развития
2. Архетип Бога и религиозные эгрегоры
4. Разнообразие бытия и его единство
Психология духовного развития
Знание психологической картины специфики и сущности духовного развития является не просто крайне желательным, но и необходимым как для Движения Розы Мира и его представителей, так и для намного более широких общественных групп и психологии в целом. Здесь, в данной работе, не ставится цель раскрыть процесс духовного развития человека полностью (на данном этапе это видится невозможным для осуществления), её задача – постараться отобразить его сущность, специфику, основные свойства, показать главные его вехи и основные его направленности, ответить на ряд актуальных для этой темы вопросов.
В психологических научных направлениях является общеизвестным то, что психика человека пребывает в конфликтующем, антагонистическом состоянии между своими составляющими компонентами и структурами. Различные школы психологической мысли неодинаково понимали и понимают сущность и силу этих противопоставлений, диалектическую борьбу противоположностей между собой, акцентировали внимание на разном (раздирающая эго схватка “ид” и суперэго в психоанализе, противопоставление различных систем конденсированного опыта (СКО) в трансперсональной психологии, несовпадение структур-образов в гештальтпсихологии, конфликт мотивационно-потребностных пластов психики в экзистенциально-гуманистической психологии, и т.д.).
Нет никаких сомнений, что интериоризированные несовершенства и антагонизмы внешнего мира и субъект-объектных отношений, проникающие в душу человека и особенную силу имеющие в его детстве, постоянно накладывают соответствующие проекции на психику человека, в той или иной степени структурируя её. Духовная сфера человека обычно оказывается ущербной и проблемной, хотя она почти во всех случаях не была бы идеальной и совершенной и при отсутствии этих воздействий. Что касается биологической сферы человека, то она отнюдь не должна идеализироваться, как это иногда делается в некоторых духовных направлениях и школах: по сравнению с духовной областью психики она уступает эволюционно, причём даже в большей степени, чем, к примеру, отличаются умственные способности низших млекопитающих наподобие хомяка – в значении развития психической организации и рефлексии (в общем понимании (психического) отражения, отображения, которое будет использоваться во всей данной работе и в дальнейшем, в некоторых случаях относясь даже к непсихической форме рефлексии) действительности – от психических, в том числе умственных, способностей высших млекопитающих, например шимпанзе. Напомним, что по теории известного советского учёного-психолога А. Н. Леонтьева, живые организмы, обладающие психикой, разделяются на три эволюционные стадии её развития: сенсорную стадию психики, при которой организмы способны ощущать и отражают, отображают мир как нечто однородное, как некий кисель, не разделённый на отдельные дискретные структуры (например, на этой стадии пребывают черви, улитки, насекомые); перцептивную стадию психики, на которой уже существует способность воспринимать и чувствовать, а мир отображается в виде дискретно распределённой среды (большинство млекопитающих); и стадию интеллекта: сначала “практического интеллекта”, заключающегося в психическом отображении связей, отношений и зависимостей между объектами мира (на этой стадии пребывают некоторые из высших млекопитающих, например, собаки, шимпанзе), а затем человеческого сознания, значительно совершенствующего эти способности благодаря использованию языка и трудовых орудий преобразования действительности. Высший известный современной науке уровень эволюционного развития психики – сознание человека и его мышление. Каждая стадия, в общем, не утрачивает наработки предыдущей, но включает их в себя. В нашем примере необходимо учесть, что хомяк и шимпанзе находятся на разных эволюционных стадиях психического бытия, которые в определённом смысле различаются принципиально (хомяк пребывает на перцептивной стадии, а шимпанзе – на стадии практического интеллекта); так же и духовное и биологическое в человеке – они качественно отличаются друг от друга, так что уравнительные сравнения этих сфер являются ошибкой, а выставление биологической сферы как некоего доминирующего компонента, как примата является уже грубым заблуждением. С другой стороны, неверной, как правило, является и непродуманная, грубая доминанта духовной сферы над биологической: разрушение своего эволюционного фундамента сказывается деструктивно на обеих сферах. Последнее напрямую касается современной техногенной цивилизации, в значительной степени оторвавшейся от законов Природы и принципов её существования, а не развившей их в себе и вокруг себя до новой ступени совершенства и гармонии, в результате произвёв массу выраженных примеров такого дисбаланса и нарушения, от которых теперь же и страдает сама, и заставляет страдать окружающую природу. Исключения возможны, и связаны они как раз с теми представителями рода человеческого, которые определённым образом пожертвовали своей биологической сферой ради духовной, но сделали это грамотно, так, что сильное ущемление природного компонента психики повлекло за собою не деструкцию и энтропию духовного, но как раз наоборот. Речь идёт о большом числе монахов, отшельников и аскетов тех или иных духовных направлений человечества (данный духовный Путь именуется Узким и связан лишь с очень малым процентом людей).
Нужно ли, однако, при этом каким-либо образом большинству людей угнетать эту, т.е. биологическую, природную сферу или пытаться полностью отрывать от неё духовный компонент психики ? Однозначного ответа на этот вопрос не может быть по двум причинам: во-первых, духовная область психики, в заметной степени представляющая из себя интериоризированный мир окружающего общества и общественных отношений и связей, не является совершенной или даже гармоничной, так как ни совершенным, ни гармоничным не является и окружающий человека мир; во-вторых, по сравнению с духовной составляющей психики, её природный, или биологический компонент ему, в общем, эволюционно уступает, однако обладает рядом параметров, присутствие которых в духовной сфере психики оказывается нарушенным, искажённым, а сама форма духовного компонента живущего земного человека без своего биологического уровня оказывается вовсе невозможной.
Без своей биологической составляющей, несмотря на эволюционную разницу, духовная – в форме уже указанного живущего на Земле человека – существовать не может, они даны в целостности и взаимодействуют вместе. Таким образом, духовное развитие должно, по возможности, включать в себя работу как с духовной, так и биологической составляющими. Последние столь тесно переплетаются в психологии человека, что разделение их между собой представляет лишь теоретический интерес, практически же работа обычно ведётся с ними обеими, без разделения. Это тем более должно быть ныне так, если учесть, что сама расстановка грани между духовным и биологическим является в науке “плавающей” и нечёткой; аналогичной ситуация является и на практике, т.к. обе составляющие психики очень тесно взаимодействуют и дополняют друг друга.
Таким образом, разрешение противопоставления между духом и телом, существующего с давних времён в культуре человечества, должно быть следующим: интеграция лучших и необходимых достижений биологического уровня в духовный, интеграция обратного направления, построение гармоничной системы духовно-биологического взаимодействия, представляющего из себя слаженно функционирующую и здоровую общность, в которой духовный компонент психики является управляющим и доминирующим, точнее сказать – большая и решающая часть регулятивной сферы психики принадлежит духовной составляющей этой психики, не идущей деструктивно вразрез с её биологической составляющей.
Рассмотрим два важных вопроса применительно к разбираемой теме: вероятно ли в такой ситуации угнетение биологической сферы духовной и существует ли опасность принижения духовной сферы биологическим компонентом ? Ответ на оба вопроса могут быть утвердительными лишь в том случае, когда одна из сфер будет производить деструктивные воздействия на другую, то есть в ситуации, когда влияния будут нецелесообразными и противоречащими жизненно важным, необходимым потребностям развития и совершенствования этой угнетаемой сферы и субъекта в целом. Корректное воздействие заключается в адекватном и правильном выборе методов, методик и пути воздействия в грамотно производимом конструировании какой-либо из сфер, а иногда ещё и отношений с другой сферой. Например, говоря о корректном воздействии при устранении боязни темноты, страха тёмных помещений, необходимо осознание безопасности пребывания в них, возможность видеть в темноте, присутствие рядом или в соседних помещениях других людей, духовное или материальное поощрение, закрепление и привыкание, и т.д.; некорректные действия борьбы с таким страхом могут не только не устранить и не уменьшить его, но и вызвать дополнительные неврозы, а то и психозы. Аналогично этому, переход на систему вегетарианского питания может выявиться вредным для организма, привести к авитаминизации, ожирению, хрупкости костей и др., если производить его непродуманно и/или фанатично; чтобы такого не происходило, в пищевой рацион необходимо включать нужное организму количество белков (например, грибы, бобовые), жиров, углеводов, витаминов и микроэлементов, питаться сбалансировано, учитывать возраст человека и другие факторы.
Однако можно ли сказать, что диалектическое взаимодействие противоположностей в форме борьбы всегда происходит в градации биологическая сфера – духовная сфера ? Конечно же, нет. Подобные противопостояния в психике ведутся между различными её компонентами и на различных уровнях. Более того, в психологии выделяются т.н. субличности – области, структуры или части личности, её более или менее оформленные и имеющие некоторую автономность и хотя бы некоторую (в себе) целостность компоненты и/или сферы, в той или иной степени концентрирующие и несущие “я” человека. Само разделение личности на субличности может носить условный, абстрактный характер, ибо при этом разделении возможно использование различных критериев и параметров; соответствующим образом и выделенная организация, система или структура субличностей будет различной. В любом случае и на самом деле, абсолютная целостность личности в применении к практически всем живущим на Земле людям является не более чем красивым мифом или сказкой, ибо личности у этого абсолютно преобладающего и доминирующего большинства людей сегментированы на субличности, а единство последних в форме цельных личностей – хотя и удобная для использования обществом, но, в большей или меньшей мере, абстракция.
Личность субъекта, или, иначе, его психика, тождественна его личностному совокупному “я” и, аналогично субличностной системе в пределах личности, при которой последняя не является однородной или даже действительно полностью целостной, но составляется из условно объединённых вместе субличностей, в пределах этого совокупного “я” выделяются отдельные суб-“я”, т.е. отдельные “я”-структуры, или “я”-гештальты, или “я”-системы – носители личностного “я” (собственно, их названия не меняют, кардинально либо вообще, их сущности), каждое из которых тождественно той или иной субличности (т.е. субличность и суб-“я” суть различные обозначения или названия одного и того же объекта). Некоторые или многие субличности при этом активно взаимопроникают друг в друга, обладают динамичной структурой, тогда как другие характеризуются большей или значительной стабильностью и постоянностью.
Субличностных коллизий в психике человека множество. Вот лишь некоторые из них: “ид” – эго – суперэго, транзакции “ребёнок” – “взрослый” – “родитель”, роль на работе – роль в семье – роль среди друзей – роль в метро по дороге на работу или обратно с неё домой – роль наедине с собой, утверждение физиологических потребностей – утверждение потребностей во власти – утверждение потребностей в любви – утверждение потребностей в творчестве, и многие другие антагонистические взаимодействия. Не свободными от антагонизмов и конфликтов являются и некоторые отдельные субличности в себе самих: так, различные инстинкты сталкиваются между собой в “ид” (что происходит в подсознании), а в суперэго осуществляются конфликты между различными интериоризированными социальными программами и установками. Психика человека и его личность представляют из себя совокупность массы различных потребностей, мотивов, целей, направленностей и другого, очень часто несбалансированного между собой и противоречивого психического содержания, пытающегося добиться доминантности в психике посредством силы и столкновений. При этом, разумеется, определённая, относительная – хотя и различная в разных случаях – целостность в психике и личности присутствует, как присутствует она и в бытии их материального организма, с которым психическое пребывает в единстве (ибо при отсутствии хотя бы некоторой целостности личность как таковая вообще вряд ли смогла существовать), однако вместе с ней имеет место и указанная только что разрозненность; последняя, однако, может носить различные степени выражения и проявления, о чём будет сказано ниже.
Находясь наедине с собой или делая что-либо, личность почти постоянно ведёт внутри себя различные внутренние диалоги, проигрывает, переживает и оценивает ситуации из прошлого, возможного будущего, другие сконструированные в сознании процессы, образы и явления, доказывает что-либо между своими субличностями, вызывающими вышеуказанное происходящее и находящимися между собой не только в состояниях мира и сотрудничества, но и в состояниях взаимного или одностороннего игнорирования, трения или борьбы, переживает психологический дисбаланс, испытывает более или менее хаотические приятные или неприятные эмоции и чувства. Человек забывает о спокойствии своей души и разума, ему необходим отдых, он сжигает себя, растрачивая свою психическую энергию, эмоционально выхолащиваясь и начисто теряя внутреннюю гармонию, гармонию самого себя в себе. Такую противоречивую и дисгармоничную стадию существования личности, присущую почти всем людям, мы называем разрозненной или разобщённой стадией существования личности. Именно с ней связаны проявления и реализация подавляющего большинства человеческих пороков и недостатков – как на внутриличностном, так и на общественном уровнях. Проявляясь в глобальных масштабах, разрозненная стадия существования личностей всей совокупности нашего человечества приводила и приводит к неизменным бедам, конфликтам и противоречиям, в том числе войнам, революциям, социальным и другим антагонизмам. Более того, разобщённая психологическая стадия, как градация, применима и к тем или иным содержаниям коллективных сознания и бессознательного всего общества, или некоей его части, и именно такие массовые психические структуры и системы отличаются деструктивностью и связаны с малой эффективностью духовного развития (которое нередко заменяется или заменено процессами деградации), провоцируя разнообразные отрицательные социальные явления (например – шовинизм, агрессивный национализм, религиозную нетерпимость и др.).
Однако некоторые индивиды, обычно – хотя и не абсолютно во всех случаях – применяя специальные психодуховные и психологические методы и методики (в том числе из йоги, христианства, буддизма, трансперсональной психологии, гештальттерапии, психосинтеза Р. Ассаджиоли, нейро-лингвистического программирования (НЛП), работ О. Раджниша, К. Кастанеды и многих других источников (следует заметить, что некоторые, иногда даже многие концепты, духовные и этические компоненты тех или иных учений при этом следует переосмысливать или опускать, подчас используя скорее или именно те или иные аспекты их прикладных компонентов)), переходят на более высокую и развитую стадию существования своей личности – на т.н. когерентную стадию, или стадию (субличностного) взаимосогласования. На этом уровне субличности как бы договариваются между собой о достижении неких выгодных для всех или для большинства из них результатов, ради которых они кооперируют свои усилия и прекращают между собой распри, пребывают в сотрудничестве. Такие люди достигают в своей душе состояний гармонии, уверенности, силы, им легко совершать продуктивные действия – как внешние, в объективном мире, так и внутренние, в мире субъективном, они действуют и думают адекватно действительности, легко контролируют себя и высококачественно ориентируются в окружающем мире. Внутриличностные конфликты на этой стадии сглажены и не имеют какой-либо выраженной остроты. Подобные люди успешно достигают поставленных высот, а их движение по пути духовного развития идёт уверенно, быстро и эффективно.
Следующая, третья, наиболее развития стадия существования человеческой личности в психологии практически не изучается, а люди, достигшие её, очень, очень редки (если на человеческом уровне существования вообще возможно полное, а не в той или иной степени (максимально) приближённое достижение этой стадии), само существование которых нередко обрастает легендами. На этой стадии – стадии целостной личности – субличностей уже не существует. Некоторая субличность (или, аналогично, суб-“я”), выраженно являющаяся для человека и его “я” решающей, главной, базисной, объединяет все остальные – которые под её руководящем контролем и управлением при этом растворяются в результирующей системе – на основе своей системы и структуры, соединяя воедино существующие компоненты “я”, их психическую энергию и опыт, несомый каждой из субличностей, в результате чего образуется целостная (единая) личность. Базисная, иначе истинная, субличность субъекта является наиболее рефлексирующей Бога и высшее (духовное) “Я” этого субъекта субличностью в пределах его личности, причём на любой стадии существования последней; отсюда и определения – как базисной или истинной – такой субличности. Целостная личность является носителем ставшего, духовно самоактуализированного и освобождённого от противоречий сознания и психики, их объёмы их кратно превышают средние, достигаемые на других уровнях существования личности показатели, а конфликты и антагонизмы прекращают своё существование, заменяясь мирным и конструктивным взаимодействием информационных и энергетических потоков, постоянно выражая и реализуя через себя состояние гармонии. Психические возможности таких людей, как-то степень и уровень осознания (рефлексии в узком, т.е. самоосознания, и общем, т.е. психического отражения, отображения вообще, смыслах слова) внешнего и внутреннего бытия и взаимосвязей между ними, объём сознания в целом, его насыщенность, память (в том числе и глубинная – о предыдущих инкарнациях и существованиях души), творческие способности, способности любить, волевая регуляция, внимание, воображение и масса других, в числе которых и те, что исследуются ныне парапсихологией, развиваются и раскрываются до колоссальных и недостижимых для обычных людей уровней и границ. Такие люди иногда становятся истинными пророками и духовными учителями человечества. Степень отражения, отображения Бога и взаимодействия с высшими силами, выражающими Его, иначе говоря (что тождественно) – степень Их выражения, рефлексии относительно средних человеческих параметров чрезвычайно и очень высокая, притом происходит это для личности ясно осознанно и она принимает в этом активное целенаправленное участие. Особый акцент здесь необходимо сделать на том, что отражение/отображение Господа понимается (и будет пониматься впоследствии) именно как выражение Его, ибо непосредственное, не искажённое Его отражение и отображение человеческой психикой невозможно ввиду ограниченности и несовершенства последней. Связь субъекта с демоническими инстанциями (которая существует в форме их инспираций, инвольтаций в психике человека) на уровне целостной стадии существования личности наглухо и остаточно заблокирована, закрыта, прервана, а с тем, что именуется эгрегорами (и о чём будет подробнее сказано в следующей части работы), прекращена.
Духовное развитие человеческого субъекта до достижения им целостной стадии существования личности заключается в актуализации и развитии базисной субличности, при которых последняя, во-первых, становится всё более ведущей и основополагающей в личности, и, во-вторых, она же совершенствуется и повышает уровень своего психического отражения и отображения Бога; оба этих процесса, хотя и реализуются, как правило, вместе, ибо взаимозависимы, тем не менее могут быть не обязательно сопряжены вместе, но реализовываться в той или иной степени отдельно друг от друга. Кроме того, в процессе своего развития, в том числе и восходящих переходов от стадии к стадии развития личности – которые могут быть как резкими, скачкообразными, так и плавными, длительными, “расплывчатыми”, – меняется не только субличностное строение личности субъекта, но изменяется и сама базисная, истинная субличность, всё более концентрируясь, оформляясь и охватывая всё большие сферы личности. Для сравнения можно отметить, что на разрозненной стадии существования личности истинная субличность может быть оформленной слабо, лишь относительно незначительно выделяясь по степени рефлексии Бога среди других субличностей, которые, разумеется, также почти всегда Его в какой-то, но меньшей или даже исчезающе, ничтожно малой – ибо любой объект, по существу, связан хоть с какой-то рефлексией Единого, – степени Его отражают, отображают. Личность субъекта может не только развиваться, но и деградировать, более или менее длительно и/или интенсивно, и в таком случае, конечно, изменения субличностного строения личности субъекта, в том числе его базисной субличности, могут происходить в противоположном направлении. Также следует заметить, что повышение рефлексии Единого, происходящее в пределах личности, также, в меньшей или большей степени, приводит и к актуализации или к актуализации и развитию истинной субличности, и продолжается этот процесс далее и далее, ибо рефлексия Абсолюта уже является движением и направлением к Нему. Вместе с этим, любая человеческая рефлексия Всевышнего всегда и во всех случаях человеческого бытия оказывается безгранично и неизмеримо ограниченной и тусклой по сравнению с Самим Богом, существующим не в сознании тех или иных людей, т.е. субъективно для кого-либо, но объективно, непосредственно, таким-каким-Он-есть-в-Себе.
Необходимо различать понятие “базисная субличность” (“истинная субличность”) и понятие решающей, или доминирующей, или ведущей (что равнозначно и тождественно) в личности или психике субличности. Вне всяких сомнений, доминирующая субличность ещё совсем не обязательно представляет из себя истинную субличность и, более того, в подавляющем числе случаев она ею как раз не является, хотя в процессе личностного просветления и духовного развития ведущая субличность всё более совмещается и совпадает с истинной. Одна из необходимых задач духовного развития и заключается, собственно, в такой реорганизация личности, при которой базисная субличность станет в ней по сравнению со всеми остальными субличностями решающей и будет представлять из себя полноценную и доминирующую детерминанту существования и развития личности и психики. Также следует отметить, что, в не зависимости от того, является ли доминирующая, или ведущая, субличность (или, что аналогично, решающее или доминирующее суб-“я”) базисной, или истинной, она представляет из себя т.н. реальное “я”, насущное в данное время и детерминирующее сознание субъекта (фактически, совпадая с этим сознанием) более всего, тогда как все остальные субличности образуют т.н. потенциальное “я”, т.е. в данное время не актуализированное. Составляющие реального “я” обладают различной стабильностью, могут изменяться и заменяться со временем, что также относится и к “я” потенциальному; помимо этого, компоненты реального и потенциального “я”, как правило, перетекают друг в друга.
Рефлексия Бога, как уже было сказано, проявляется не только в истинной субличности, но и в (подавляющем) большинстве других или во всех из них, выражаясь в разнообразных психических феноменах, в том числе чувствах, мыслях, представлениях, эмоциях, ощущениях; однако наибольшую полноту отражение и отображение Бога имеет именно в базисной субличности. Помимо этого, в каждом психическом феномене присутствуют большие и меньшие отражения и отображения Единого, ввиду чего процесс увеличения и усиления рефлексии Бога может обнаруживать себя в любом из этих феноменов, направляя к своей предельной реализации в полном отождествлении у субъекта его рефлексии Бога с полностью исчерпывающей и совершенно объективной (говоря иначе, абсолютной) рефлексией, присутствующей у Господа по отношению к Самому Себе (стадия такого отождествления именуется Плеромой и представляет из себя предел космической эволюции субъекта во Вселенной).
Разумеется, нет никаких сомнений в том, что чётких границ между представленными тремя уровнями не существует, т.е. личность может охватывать свойства сразу двух ступеней или даже пребывать между ними. Также, пребывание на каждом из этих этапов развития личности не предполагает того, что в тех или иных ситуациях не может произойти кратковременный или недолгий подъём или спуск на один уровень. Известно как раз следующее: даже великие посланные на Землю человекодухи, не говоря уже об остальных людях, иногда совершали промахи и ошибки, подстрекаемые и обуреваемые своими возникшими внутренними конфликтами и противоречиями, появившимися страстями; с другой стороны, личность в состоянии известности о скорой смерти своего физического тела, иногда переходит с разобщённой стадии существования своей личности на следующий, более развитый уровень (на когерентную стадию).
Практические методы и методики, а также связанные с ними теоретико-концептуальные контексты, обеспечивающие переход с разрозненной стадии на когерентную и целостную, по своим особенностям весьма различаются между собой, завися от тех или иных духовных направлений, философских и психологических школ, с которыми они связаны; кроме того, этих методов и методик очень много. В задачи данной работы не входит подробный анализ всех или даже многих аспектов, связанных с духовным развитием, ибо тогда пришлось бы подробно разбирать многие другие темы и области, в том числе философскую онтологию и эпистемологию, религиоведение, психофизиологию, медицину, социологию, и т.д., отчего объём этого труда вырос бы минимум в несколько раз. Здесь будут выделены лишь некоторые наиболее эффективные методы и методики духовного развития, которые напрямую относятся к области психологии (т.е. к теме данной работы); вместе с тем, представлены они будут без своего подробного описания, иногда в нашем контексте или даже нашей обработке, а также опущены будут дополнительные (иногда очень важные и значимые) техники, с ними связанные, в том числе физиологического характера, выполнение которых нередко может быть даже обязательным. Что касается соответствующих литературных источников, то давать даже приблизительный их более-менее полный список здесь было бы некорректно и даже невозможно по ряду понятных причин (во-первых, подобного рода работ чрезвычайно много и все из них указать нет никакой возможности, а, во-вторых, сложной оказывается сама проблема выбора из них наиболее конструктивных и результативных источников), поэтому будет указана лишь самая условная и количественно ограниченная его версия, которая может быть заменена и другим, отличающимся от неё списком; так, достойными и интересными в отношении методов, методик, теоретического контекста, в который они включены, и просто ценными, стоящими – что, впрочем, совершенно не говорит о необходимости безусловного принятия их содержания, ибо может предполагать совершенствующую обработку последнего – могут оказаться такие литературные источники, как книги, разъясняющие сущность исихазма, литература по йоге (например – “Йога-сутра” М. Патанджали, “Энциклопедия йоги” Г. Фёрштайна, произведения Шри Ауробиндо Гхоша), “Роза Мира” и другие произведения Д. Л. Андреева, труды и статьи К.-Г.Юнга, М. Элиаде, О. Хаксли, И. Г. Шульца, С. Грофа и К. Гроф, книги по практическим и теоретическим областям гуманистической психологии – экзистенциальному подходу, гештальттерапии, психосинтезу, трансцендентальной медитации, и невероятная масса другой литературы.
Итак, перейдём к краткому перечислению самих методов и методик. К их числу, несомненно, относятся молитвы, используемые в развитых религиях повсеместно, направленные к Абсолюту и силам Света (особенно это относится к молитвам, основанным на любви, растворении, единении и т.п. по отношению к Богу и Его силам); наибольшая развитость данного метода духовного развития достигнута христианством. Необходимо заметить, что под молитвами имеются в виду не только молитвы-прошения, но также и молитвы-благодарности, молитвы-вопросы, молитвы-общения и т.д. Суть этих (молитвенных) психодуховных, психологических процессов заключается, с одной стороны, в проецировании тех или иных качеств и характеристик идеального образа – например, образа Творца, Христа, Нирваны, различных божеств, тех или иных Провиденциальных сил (сил Света) – на психику и личность, в результате чего происходит установление психоэнергетического канала связи с теми или иными духовными и/или трансфизическими силами и слоями, через который имеет место инспирация ими человека, и психика человека подстраивается под этот образ, что изменяет, развивает и просветляет личность человека и его психику в целом (впрочем, этот канал, как правило, имеет двустороннюю направленность, т.е. источником и субъектом такого воздействия на трансфизику является и сам человек), а с другой – в сглаживании противоречий между “ид” и суперэго, в гармонизации их взаимоотношений, при котором реализация принципов суперэго подкрепляется позитивными эмоциональными переживаниями и состояниями, связанными и с эго, являющимся, в основном, предсознательно-сознательным, и с частично бессознательным, частично предсознательно-сознательным суперэго и, главное, с полностью бессознательным “ид” человека, т.е. конфликт между “ид” и суперэго в той или иной степени сглаживается.
Схожий характер имеют и медитации, направленные на рефлексию Бога, хотя некоторые различия между ними и молитвами присутствуют. Связаны они, в частности, не только с методическими особенностями, но и с особенностями векторными, реализующимися в следующем: если молитвы обычно связаны с рефлексиями выражений личностного аспекта Единого, то указанные выше медитации чаще – с образами Его субъективно доступной на данный момент высшей безличностности. Вместе с этим, несмотря на то, что таковыми являются доминирующие и преобладающие тенденции, молитвы и медитации могут сочетать в себе обе векторные направленности, и такое сочетание, в большей или меньшей степени проявляющее в себе обе тенденции, в действительности также иногда имеет место (особенно в некоторых религиозных и религиозно-философских направлениях, как-то в Интегральной Йоге).
Для объяснения психологической сущности различий между молитвами и медитациями необходимо обратиться к структуре человеческой психики, состоящей из четырёх областей: сознания, предсознания, подсознания и сверхсознания; при этом последние три сферы психического совокупно представляют из себя область бессознательного в психике (это определение частично условно, т.к. предсознание, хотя и, в основном, неосознаваемое, отчасти пребывает на периферии сознания и потому бессознательно не полностью). Решающим же источником рефлексии Бога в психике человека является сверхсознательная сфера, содержания которой проникают в другие области психического. Формирование образа Единого с акцентом на психических содержаниях сознательной сферы, являющейся как проявленно функционирующей оболочкой психики, так и актуализированным компонентом личности, приводит к представлениям о личностно оформленном Божестве, и, наоборот, формирование образа Бога с акцентом на психических содержаниях бессознательной личностной сферы детерминирует представления о безличностном Боге. Соответственно этому, обращение религиозного сознания к Единому на основании первой модели более соответствует молитвенной парадигме, на основании второй – медитационной парадигме. Вместе с этим, по мере духовного развития и просветления человеческого субъекта, в рефлексии Бога у этого субъекта, вне зависимости от использования его сознанием парадигмы молитвенной, медитационной или комбинированной, т.е. активно применяющей и молитвы и медитации, всё более и более увеличивается компонент соответствующих психических содержаний из его сверхсознательной области, а сами эти содержания всё более совершенствуются; в результате эти процессы сопровождаются постепенным одухотворением сознания, подсознания и предсознания, их всё большим уподоблением сверхсознанию и всё большим приближением к единению с ним и погружению в него. Так, на высоких уровнях духовного развития отражаемый, отображаемый Единый уже не определяется субъектом рефлексии как имеющий личностную или безличностную основу или оболочку, ибо подобные образы, определения и концепты, связанные с доцелостными стадиями существования человеческой личности, в которых сферы сознательного и бессознательного разделены, уже не имеют смысла и места: Бог обнаруживает Себя как совершенно превосходящий прежние человеческие категории личностного и безличностного, бессознательного и сознательного. Тем самым, на высоких уровнях просветления и духовного развития человека противопоставления между молитвами и медитациями, онтологически имевшие место для человеческой личности ранее, прекращают своё существование. Кроме того, тема о медитациях будет продолжена несколько далее.
Гештальттерапии известна следующая техника, которая может быть эффективно использована для примирения враждующих субличностей, устранения внутриличностного непонимания и дисгармонии, вызванного такими антагонизмами, она называется техникой “двух стульев”; также существует и схожая с ней техника “трёх стульев”. В первом случае субъект входит в роль одной из двух своих антагонистичных субличностей и попеременно меняет их местами, объясняя вслух воображаемой на противоположном стуле второй из них свою позицию. Такие договоры происходят до тех пор, пока не находится консенсус, пока играемые субличности не договариваются между собой; качественное вживание в роль способствует усвоению полученных результатов действительными, а не только играемыми субличностями субъекта, приводит к изменению их взаимоотношений между собой на более мирные, нередко даже гармоничные. В варианте с тремя стульями всё происходит аналогично, за исключением того, что субъект периодически ещё садится на третий стул и выполняет там роль третьей стороны, например – стороннего наблюдателя, медиатора или арбитра этих “переговоров” (данная техника может применяться, например, в тех случаях, когда примирить без “посторонней” помощи субличности в технике “двух стульев” не удалось). Схожие по смыслу методы применяются и в нейро-лингвистическом программировании, которые помогают раскрыть значение каждой из конфликтующих субличностей и в результате примирить или даже объединить их. Трансперсональная психология разработала другой, очень эффективный метод, направляющий личность к достижению ею большей интра- и интерсубъективной гармонии и целостности – т.н. холотропное дыхание, в процессе которого высвобождаются и осознаются подавленные и нераскрытые бессознательные содержания, в числе которых оказываются психические содержания автобиографического, перинатального, архетипического и трансперсонального характера. Так или иначе, но методик и методов соответствующей направленности, помимо только что указанных, существует множество, и далеко не только в более или менее научной психологии; вместе с тем, даже хотя бы относительно охватывающее всё их количество и разнообразие перечисление не только не входит в задачи данной работы, но и не видится возможным ввиду объёма и сложности такого исследования.
Очень эффективным (а возможно, и единственным) способом перехода на когерентную и, в дальнейшем, на целостную стадию является выделение и актуализация своей базисной, или истинной субличности (т.е. базисного, или истинного суб-“я”), а затем – интеграция всех остальных субличностей в истинную, производимая на её основе, т.е. основываясь на её системе и структуре, на её бытии. Первое может быть произведено посредством многих йогических, буддистских, джайнских, христианских, психологических (в значении психологии как науки, области теоретических и практических исследований и достижений) и других методов и методик (а также их определённым образом переработанных версий) – например, таким образом: субъект производит многократные повторения фразы-мантры “Я есмь”, относящейся ещё к классической йоге, причём, что весьма и весьма важно, под “Я” (иначе – высшим не онтологически духовным личностным “Я”) подразумевается и осознаётся (и актуализируется) здесь не просто личностное “я” субъекта (соответственно и написание не с заглавной, а с прописной буквы в последнем случае), а его высшая форма в пределах личности, т.е. базисная субличность, истинное суб-“я”, “Я” в значении проекции духа – непосредственного творения Единого, сущностно индивидуального Провидения, искры Божьей, (онтологически) духовной монады, Атмана, высшего носителя личного божественного – данного человека в его психике. Актуализация этого “Я” в личности и отождествление, единение с ним представляют из себя освобождение от эгоцентризма, актуализацию или актуализацию и совершенствование базисной субличности, психологическое растворение личности в Абсолюте, единение с Ним, достижение того, что в буддизме называется нирваной, в индуизме – мокшей или мукти (в понимании психологической сферы живущего человека), а конкретно в йоге именуется состоянием абсолютного самадхи (в этом случае – направленного на Бога). Данный процесс, реализация которого, конечно, возможна далеко не только на основании представленного метода, но и, вне всяких сомнений, на основании огромного количества других (хотя и отличающихся более или менее методов и методик, но, в сущности своей, таких же или схожих – что лишь ещё раз доказывает определённую схожесть известных путей духовного восхождения, очищения и просветления, в том числе и в отношении психологических изменений и личностного совершенствования движущихся по ним субъектов) – среди которых, разумеется, вполне могут быть и более эффективные, – актуализирует базисную субличность (нашедшую своё выражение в одном из двух пониманий йогического термина “Пуруша”, т.е. в том понимании, которое связано со сферой психического, а не онтологически духовного – монадой), утверждает базисное, или истинное, суб-“я” (т.е. высшее личностное, или сверхличностное “Я”) как центральное в совокупном личностном “я”, устанавливая его как ведущую основу последнего и отождествляя с реальным, т.е. наличным, субъективно данным и существующим, ведущим “я”, расширяет границы первого (истинного суб-“я”) на всё совокупное личностное “я”, включительно до всех его пределов, т.е. до пределов всей личности соответствующего субъекта (иначе говоря, сам субъект отождествляется со своим высшим личностным “Я”); параллельно с этим (иногда – отдельно или вместо этого процесса, а чаще и обычно– до него) по отношению к следующим возникающим психическим феноменам (обычно субъективно неприятным и/или субъективно мешающим (просветлению, духовному росту), но иногда и по отношению ко всем) может производиться такая или подобная по смыслу суггестия, при этом сознание концентрирует на них свою рефлексию, а в обеспечение последней входят также соответствующим образом – на рефлексируемые психические содержания – направленные фокус внимания и вчувствование (слова “моё высшее” могут быть успешно заменены на “истинное”, а слова “но” (более соответствующие трансцендентному направлению, о котором будет сказано несколько ниже) – на “и, вместе с этим,..” (более соответствующие трансцендентно-имманентному направлению, о котором также будет сказано несколько ниже)): “эти ощущения – мои, но они не есть моё высшее Я; эти эмоции – мои, но они не есть моё высшее Я; эти представления – мои, но они не есть моё высшее Я; эти мысли – мои, но они не есть моё высшее Я; эти чувства – мои, но они не есть моё высшее Я” (во всех этих и подобных случаях ввиду возможной необходимой развитости у субъекта смыслового значения термина “Я” как истинной, базисной субличности, которое будет ещё поясняться ниже, а не вообще как “я”, т.е. личности, или как высшего “Я”, которым является духовная монада (о которой уже было сказано выше), соответствующий смысловой компонент суггестии – “моё высшее” – при удобстве может опускаться); возможно также применение сокращённого варианта этой или подобной аутосуггестии, когда указываемые психические феномены перечисляются в одном предложении или же указывается только один – два из них, наиболее актуальные на данный момент (например, по отношению к боли или сильным негативным эмоциональным состояниям). В представленном варианте метода субъектом процесса актуализации и развития рефлексии Бога является ведущая, решающая, доминирующая субличность человека, от лица которой проводится аутосуггестия, однако возможны и другие варианты – например, такой, в котором субъект процесса будет представляться как базисная субличность (в этом случае аутосуггестия будет выглядеть так: “эти ощущения – мои, но они не есть моё Я” и т.д., или таким образом: “эти ощущения есть у меня, но они не есть Я” и т.д., или же подобно). Так или иначе, однако очерёдность актуализации указываемых состояний (феноменов) может изменяться, быть другой; в любом случае, эффективность суггестии обычно оказывается более высокой, если после каждого актуализированного для его просветления психического содержания используется фраза-мантра “Я есмь” с вышеуказанным смысловым содержанием. Сама совокупность актуализируемых психических форм, с которыми происходит разотождествление наличествующего у субъекта ведущего “я” – ведущей субличности, всё более освобождающейся от духовно затемнённых (психически деструктивно-расщепляющих и духовно инконгруэнтных) содержаний, актуализирующих духовно светлые (психически конструктивные и/или ведущие личность к целостности) содержания и сближающейся с истинной субличностью вплоть до отождествления с нею, может быть расширена или изменена – например, в неё, вместо (или в дополнение к ним или к кому-либо из них) чувств, мыслей, представлений, эмоций, ощущений, могут быть включены психические состояния вообще, т.е. как объединяющий образ, как собирательная категория (причём актуализация такого образа обычно реализуется не единоразово и повторяется подряд несколько раз, что обычно более эффективно, чем её однократная реализация), психические процессы, желания, цели, мотивы, восприятие, физиологические феномены, действия, физическое тело и пр. При определённых навыках, доступных обычно после некоторой тренировки, возможна актуализация этих состояний ещё одним (дополнительным) способом: невербальной аутосуггестией, основанной на лишённых словесного компонента абстрактно-чувственных образах. В процессе этой актуализации и соответствующего перемещения ведущего суб-“я” ко всё большему его приближению и отождествлению с высшим “я” происходит всё большее расширение и просветление общего целокупного “я” личности, расширение и просветление сознания последней, а сама истинная субличность рефлексируется человеком как реальность, раскрывающая целые горизонты познания и переживания, во многом или в решающей степени доселе скрытого и/или недоступного; фактически, базисная субличность, истинное суб-“я” предстаёт при этом как личностное (или надличностное) “я”, в котором находят своё просветлённое завершение иные части личности, другие суб-“я”. Сама актуализация высшего “я”, т.е. базисной субличности, наилучшим, хотя и не исчерпывающим, образом определяется по степени и полноте переживаемой, осознаваемой и трансцендирующей свободной творческой любви к Единому – Божественной Личности и/или Трансцендентной Реальности.
Так, например, ход актуализации базисной субличности и перевода личности на более совершенные уровни организации может быть запечатлен в следующей приблизительной схеме практического применения вышеуказанной аутосуггестии (в ней сначала происходит ): “эти мысли – мои, и, вместе с этим, они не есть истинное Я; Я есмь; эти представления – мои, и, вместе с этим, они не есть истинное Я; Я есмь; эти чувства – мои, и, вместе с этим, они не есть истинное Я; Я есмь; эти эмоции – мои, и, вместе с этим, они не есть истинное Я; Я есмь; эти ощущения – мои, и, вместе с этим, они не есть истинное Я; Я есмь”. Иная альтернативная примерная схема может быть такой: “эти ощущения – мои; эти эмоции – мои; эти представления – мои; эти мысли – мои; эти чувства – мои; и, вместе с этим, все они не есть истинное Я; Я есмь, Я есмь, Я есмь”. В процессе реализации таких методик субъект воспринимает и переживает свои субличности, кроме истинной, как временные, тленные, преходящие части личности, подвергающиеся хаотическим изменениям и могущие частично или полностью вообще исчезнуть (например, после физической смерти или в связи с новым рождением в физическом мире); наоборот, базисная субличность рефлексируется как непреходящее, незамутнимое, бессмертное истинное “я”, который есть сейчас, было раньше, в том числе и (задолго) до рождения, и будет потом, после физической смерти, в любом из миров, где окажется субъект. Важно обратить внимание, что личность при этом не ведёт борьбу с собой, со своими – всеми или некоторыми – мыслями, представлениями, эмоциями и т.д. (или, во всяком случае, это не обязательно); все субличности, кроме истинной, оказываются инструментами этой последней, орудиями и средствами творческого самовыражения истинного суб-“я” (включая рефлексию субъектом своего физического тела как одного из таких инструментов); личность – что очень важно – принимает эти психологические содержания как закономерные и несущие полезный опыт ресурсы развития и роста, как составляющие своего общего, совокупного “я”, обеспечивая тем самым внутриличностную интеграцию собственных разрозненных частей и структур, высвобождая подавленную и ранее уходившую на их борьбу психическую энергию, и находит, посредством трансцендирования субличностей (которое описывается выше), содержащиеся в них конструктивные, благотворные и божественные содержания с целью их раскрытия и (само)актуализации. Таким образом, весь предложенный метод, как и собственно разобранная методика, являющаяся его конкретизированной формой, направляет человека к самотрансцендированию, к выходу за пределы своего эго, к объединению всех субличностей в базисной субличности, то есть в сверх-“я”, к полноте духовного бытия, к переживанию близости к Богу и единства с миром вокруг, в процессе чего происходит расширение сознания и его просветление, подводящее субъекта к сближению с его личностным сверхсознанием и Единым.
Необходимо заметить, что указанная выше методика – как в общем, так и в форме представленного примера реализации – разобрана здесь лишь в общем и особенности её использования зависят от ряда конкретных детерминирующих и прикладных факторов. Важным моментом рассматриваемого процесса является также то, что его субъект может (стараться) производить акцент, т.е. актуализацию, либо только на базисной субличности (трансцендентное направление), либо же и на ней, и на психических состояниях, о которых шла речь, как-то на ощущениях, эмоциях, мыслях, чувствах и т.п. (трансцендентно-имманентное направление, которое также можно и адекватно определять как имманентно-трансцендентное). Кроме того, для развития определённых психических областей, способностей и качеств, психологической гармонизации и др. возможна реализация актуализации именно указанных только что психических состояний, однако данное направление рассматриваемой методики (имманентное) непосредственным предметом именно этой работы не является, так как в таком случае потребовалось бы сместить поставленные здесь акценты на вопросы, обычно вполне качественно разбираемые большинством существующих направлений психологии, и потому здесь оно не разбирается, но лишь указывается как существующее. Также следует обратить внимание на то, что жёстких границ между представленными направлениями не существует: они, скорее, перетекают друг в друга и охватывают взаимные содержания (так, трансцендентное направление частично связано и с “горизонтальным” пластом психических содержаний, а имманентное – с “вертикальным”); помимо этого, выбранное из них может оказываться для личности как стабильным и единственным (на длительное время или постоянно), так и динамичным, сменяемым каким-либо другим в зависимости от наличных обстоятельств и особенностей. Единственное, что необходимо рассмотреть в данном контексте применительно к имманентному направлению использования методики – это необходимость его трансформации в направление трансцендентно-имманентное, ибо, несмотря на то, что “имманентный” горизонт личностного развития (на который, в частности, делается основной когнитивный и оперантный упор современной психологии) в духовном совершенствовании очень важное место занимает и занимать практически во всех случаях должен, обеспечивая перманентное построение личностных содержаний для их дальнейшего развития, одухотворения и трансцендирования, актуализация исключительно или преимущественно его, за счёт и в ущерб направлению трансцендентному, увеличению рефлексии Бога, т.е. просветлению, способствует лишь в ограниченных пределах; тем самым, присутствует настоятельная потребность в ориентации также на “трансцендентный” горизонт личностного развития, актуализация которого может быть по интенсивности либо равнозначной актуализации “имманентного” или ненамного отличаться от неё в сторону ослабления или усиления (в каждом из этих случаев речь идёт о трансцендентно-имманентном направлении), либо намного более превосходить её (в таком случае речь идёт о трансцендентном направлении). Естественно, что оба горизонта личностного развития и все три разобранных направления оного не относятся лишь к контексту использования метода, о котором идёт речь, но охватывают, фактически, все человеческие пути, методы, методики и области духовного развития.
Одна из серьёзнейших причин торможения или противодействия духовному движению, основанному на актуализации базисной субличности, заключается в ригидности, антикреативном характере субличностей, присутствующих у человека, а также отношений между ними. Эта причина устраняется многими различными методами, возможные источники которых уже указывались, а в данном контексте следует обратить внимание на то, что совмещение имманентного подхода с трансцендентным содействует повышению степени творческого взаимопроникновения субличностей и развитию более целостных связей внутри личности. Аутосуггестия в таком синтетическом подходе может иметь, например, следующий вид, аналогичный или схожий по своему техническому оформлению и смысловым аспектам с уже описанными выше: “эти ощущения, эмоции, представления, мысли и чувства – мои, и они есть моё Я”, при этом, после достижения эмпатического и/или понимающего вчувствования в целостность с соответствующими, т.е. актуализованными, психическими состояниями, может иметь смысл использование суггестии уже не трансцендентно-имманентного, но трансцендентного направления. Такое положение вещей объясняется тем, что эффективная и полноценная актуализация трансцендирующего наиболее одухотворённого и провиденциального компонента в пределах личностной сферы, иначе говоря – актуализация базисной (истинной) субличности, часто возможна именно тогда, когда субъект сферой рефлексии уже охватил многие свои психические состояния и процессы, эмпатически вчувствовался в них, некоторым образом смог их понять “изнутри”, осознать “в себе” самих, субъективно когнитивно и эмоционально принять, тем самым обогатив и расширив свою личность, и включить их в процесс конструктивной и благотворной трансформации и развития системы субличностей, производимые на основе базисной – что достижимо, в частности, благодаря общению с другими людьми, психологической открытости Природе, рефлексии содержаний одухотворённых и обладающих психотерапевтическим эффектом произведений искусства, самоанализу, библиотерапии, развитию и усилению творческого импульса (значение которого для духовного развития и личностного роста чрезвычайно большое), медитациям, молитвам, и пр. Субъективное единение и целостность со сферою психических содержаний имманентного характера, овладение ими позволяет личности реализовывать, сразу или впоследствии, аналогичное единение и целостность, но уже с психическими содержаниями трансцендентного характера, так как при этом (т.е. такой двухкомпонентной системе), во-первых, личность обогащается важным и необходимым для своего дальнейшего развития и просветления опытом, и, во-вторых, в личностной сфере не остаётся значительных “пространств”, несущих непознанные, подавленные и неизжитые интенции и переживания, которые способны воспрепятствовать эффективной актуализации истинной субличности и переходу личности на когерентную стадию и далее.
В любом случае, однако, при возникновении у субъекта выраженных неприятных состояний при выполнении любой из разбираемых в работе методик, её (или их) следует откорректировать, поменять на другую или другие, или прекратить использовать (последнее, как правило – на какое-то время). В ситуациях, когда субъект пребывает в выраженно неблагоприятном эмоционально-психологическом состоянии, для него может оказываться особенно благотворной остановка внутреннего межсубличностного диалога, успокоение и созерцательная “внутренняя тишина” (которые ещё более эффективны при использовании глубокого дыхания и расслабленной позы), чем следует временно заменить описанную выше суггестию или использовать данную практику до и/или после суггестии – до тех пор, пока психологическое и эмоциональное состояние не станет более благоприятным). Наоборот, конструктивная реализация разбираемых здесь методик и методов, в результате которых происходит усиление и развитие рефлексии Бога, приводит субъекта к достижению различных психических состояний, носящих благотворный духовный и психотерапевтический эффект – таких как успокоение, внимательность, креативность, экологичность мыслей, эмоций и чувств, переживание свободы, счастья, любви (прежде всего, к Единому, раскрываемому и над миром, и в мире), и т.п.
Всю разбираемую здесь (т.е. основную вышеописанную) методику, эффективная реализация которой направляет субъекта к состоянию психического освобождения от детерминант и факторов, мешающих реализации становления всё более интенсивной личностной рефлексии Бога, и позволяющая ему выраженно переживать состояния свободы, счастья, лёгкости, качественно управлять своими интрапсихическими (внутриличностными) и интерпсихическими (межличностными) процессами, возможно проводить как в повседневном, “жизненно-бытовом” режиме, так и выделяя в оформленные молитвы-медитации, притом, разумеется, одно не исключает, а скорее дополняет другое. В случае оформленных молитв-медитаций задачей может являться достижение такого психического состояния, при котором внутренний мыслительный диалог, интрапсихическое проигрывание различных образных ситуаций и субличностные ролевые игры любого характера прекращаются, субъект пребывает в состоянии умиротворения, отдыха и очищения личности от беспокойства и внутренних конфликтов, личность гармонизируется, сознание проясняется, а субличности направляются на объединение на основе базисной, либо же объединяются на основе последней; стержнем такого состояния является актуализация рефлексии Бога и направленности к (творческому) единению с Ним. В случае “жизненно-бытового” режима достигаемое представленным или подобным ему методом психическое состояние схоже на предыдущее, однако проявляется, как правило, слабее и не столь выраженно. Также возможно применение данной методики лишь в отдельных, субъективно желательных для субъекта случаях и ситуациях. Может иметь место и такая его вариация, при которой психическое очищение и освобождение дополнительно направляется субъектом на рефлексию некоего объекта и предмета из интересующей его действительности (например, для процессов познания научной идеи (объектом рефлексии здесь выступает научная идея, предметом рефлексии – процесс её познания), творческого труда при написании картины (объектом рефлексии здесь выступает картина, предметом рефлексии – творческий художественный труд), развития любви к Богу (объектом рефлексии здесь выступает Господь, предметом рефлексии – всеобъемлющая и трансцендирующая любовь), и т.д.), который может находиться как во внешнем по отношению к субъекту мире, так и во внутреннем, однако в этом случае предмет данного рассмотрения оказывается, в общем, несколько выходящим за пределы разбираемой сейчас темы и потому не будет здесь анализироваться. Единственное, о чём следует заметить применительно к нему – это об общей закономерности процессов рефлексии: объект (и предмет) рефлексии оказывает формирующее воздействие на субъекта этой рефлексии; собственно, именно по этой причине объектом рефлексии, наиболее благодатным и конструктивным для духовного развития и просветления личности, оказывается Бог, а наилучшей основой такой рефлексии является любовь к Нему. Применительно к последнему имеет смысл особо отметить, что выработка субъектом искренней и органичной любви к Единому обычно следует в связи с реализацией фактора понимания и переживания этим субъектом Божественной любви лично к нему; соответственно, если в актуализации базисной субличности любовь к Богу (в тех или иных формах стремления к Нему), включая связанные с ней богопознание и творчество во славу Абсолюта, может оказываться стержнем и основой данной субличности, то психические содержания любви Бога к человеку представляют из себя, как правило, необходимое перманентное условие состояния взаимной любви.
Другой пример метода перевода личности с разрозненной стадии своего существования на когерентную и с когерентной на целостную, напрямую связанный с восточной медитационной парадигмой, представляет из себя реализацию образа психического растворения в наполненном (как правило, мягким) светом и лишённом темноты, с гармонично накатывающими волнами, тёплом, бесконечном и вечном Океане, простирающимся до беспредельности. В таком образе личность может представляться соляной куклой, лежащей на берегу и постепенно растворяющейся в волнах Океана, несущего успокоение, просветление, благотворение, благоговение (кроме того, например, на Океане, в это время может присутствовать прилив, так что его волны будут накатывать на берег всё дальше и дальше, всё более и более накрывая собой куклу; может иметь смысл построение образа невозможности утопления в Океане, но реальности именно растворения и единения с ним). В результате данной суггестии субъект направляется на единение с Океаном, т.е. интенциируется на единение с Абсолютом, Богом. Такой метод может проявить свою особенно выраженную эффективность в виде оформленных медитаций, однако определённая, хотя и заметно меньшая, его эффективность присутствует и в режиме “жизненно-бытовом”. Кроме того, его использование эффективно перед наступлением состояния сна.
Психический образ Бога обычно не остаётся у субъекта неизменным, наоборот – изменяется, обновляется, часто (при эффективном духовном развитии и просветлении) совершенствуется, что детерминируется изменениями, происходящими в личности. Тем самым, ригидность личности, относящаяся к актуализируемому образу Бога, нежелательна, ибо может способствовать субъективной подмене истинной субличности какой-либо другой, а потому одним из качеств эффективной актуализации образа Единого является, хотя бы потенциально, динамизм отношения к налично присутствующей рефлексии Бога, мощное обеспечение возможностей и условий для совершенствования и просветления Его психического образа.
Молитвы и медитации – различные и не единственные, хотя и наиболее распространённые и обширные (из известных человеческому познанию), формы взаимодействия личности с Богом и Провиденциальными силами. Важно заметить, что чёткое методическое, онтологическое или процессуальное противопоставление молитв и медитаций между собой неадекватно и некорректно, ибо как методы и методики духовного развития они отличаются скорее своей формой, а не содержанием, ибо и те, и другие содержательно схожи между собой, увеличивая у субъекта степень рефлексии Абсолюта, при этом концентрированные молитвы представляют из себя определённые вариации медитаций, а медитации, основанные на отражении, выражении Единого – а это основная духовная функция религиозно ориентированных медитаций, – являются вариацией молитв, так как в этом случае они, как и последние, уже по самому своему существу основаны на рефлексии Бога; посему такие медитации также могут называться молитвами – категорией, обобщающей концентрацию психического на Абсолюте (в дальнейшем в данной работе молитвы и медитации, для более точного понимания значения используемых терминов, отождествляться категорией “молитвы” не будут).
Вне всяких сомнений, здесь представлены лишь отдельные примеры подобных методов, которые могут быть и совсем другими (в том числе, и более эффективными), даже не похожими по своей форме на представленные – однако обладать при этом аналогичной или схожей сущностью и действенной направленностью. Медитаций, способствующих духовному развитию и личностному становлению и единению субличностей на основе истинной, множество; аналогичную функцию выполняют и многие молитвы. Для каждого субъекта может быть весьма желательно выбирать именно те методы и методики, которые подходят и близки для него, и нередко после хотя бы некоторого прикладного ознакомления с ними. Очень важно обратить внимание на то, что уместно и корректно, говоря о духовном развитии, применять комплексный подход, при котором используются возможности не только религиозно-психологической направленности, но и коммуникативной (основанной на общении), психофизиологической (основанной на знании своей психофизиологии и умении управлять ею), деятельностной (основанной на интеллектуальном и физическом труде), социальной (основанной на содержании социальных связей, в которые включена или включается личность) и т.д.
Различные психические состояния, конечно, могут в той или иной степени рефлексировать базисную субличность и даже быть более или менее качественными её отражениями, выражениями. Указанные здесь практические методы и методики, а также множество других, соотносимых с ними по практической направленности, действенны в одухотворении и совершенствовании рефлексий, присутствующих как у различных субличностей, помимо базисной, так и наличествующих у истинной субличности (т.е. относительно отражений, отображений в ней различных содержаний действительности, прежде всего Бога), так как делают их у последней более чистыми от напластований и эманаций иных субличностей, увеличивая качество и силу рефлексий Единого; они производит актуализацию в пределах личности базисной субличности и в её направлении, реализуют соответствующее переструктурирование личности, развивают у неё способности к самоконтролю и интенциальность по отношению к личностным целостности и гармонии. Обнаруживается, что методы и методики данной практической направленности напрямую занимаются и/или способствуют развитию и просветлению (о сущности которого будет сказано позднее) даже самой базисной (истинной) субличности – наиболее яркого и мощного выражения Абсолюта в пределах личности, не говоря уже о просветлении и совершенствовании других субличностей, т.е. в процессе и в результате реализации этих методов и методик просветляются и развиваются как отдельные компоненты личности, так и она сама в целом.
Так, на разрозненной стадии существования личности психические содержания базисной субличности практически всегда смешиваются с психическими содержаниями других субличностей, в результате чего первые, как минимум, искажаются, а как максимум (в худшем случае по отношение к духовному развитию, направляющему и ведущему к Богу) – в той или иной степени, блокируются вторыми или даже оказывают при этом деструктивное (духовно затемняющее и/или примитивизирующее) воздействие на истинную субличность. Актуализация истинной субличности активизирует её психические содержания, делая их всё более мощными и очищенными от привнесений других субличностей, а эти содержания, в свою очередь, с одной стороны, изменяют (просветляют) и другие субличности, всё более увеличивая в них рефлексию Бога, степень сотрудничества с истинной субличностью и подготавливая к будущему единению с ней, а с другой – развивают, совершенствуют, просветляют саму базисную субличность. Более того, процессы просветления при указанных выше процессах охватывают не только психическую сферу, но и непосредственно связанную с ней материальную, т.е. субстрат этого психического, ибо просветление не представляет из себя некую абстракцию в сфере психического, но охватывает и её, и соответствующий материальный субстрат (в том числе, его трансфизические компоненты) этой сферы, преобразуя их обоюдно и вместе. В сущности, это объясняется взаимопересекаемостью, взаимоопределяемостью обеих сфер, которые ни в коем случае не существуют независимо друг от друга, но пребывают в единстве.
Актуализация базисной субличности, производимая – как это и должно быть в религиозно-психологической системе просветления и совершенствования – за счёт актуализации её психических содержаний, и связанная ещё с разрозненной стадией существования личности, приводит к тому, что рефлексия Бога у субъекта всё более возрастает и развивается. Это, в частности, не значит, что, адекватно применяя разобранную выше (т.е. предложенную систему аутосуггестии) или аналогичную ей методику выделения и актуализации базисной субличности, а затем единения всех субличностей на её основе воедино, в целостную личность, возможно субъективно, в своём восприятии и/или осмыслении, с непродуктивными последствиями регулярно “заносить” психические содержания, соответствующие истинной субличности, в сферу “не высшего Я” (т.е. за пределы этой субличности) и тем самым пропустить их актуализацию, – что объясняется самой работой методики, основанной на усилении рефлексии Бога и потому постепенно совершенствующей ценностную картину мира субъекта, адекватность его восприятия, осмысления и т.д. Таким образом, практически каждое психическое состояние на этой стадии может быть подвергнуто реализации указанной методики по типу разотождествления ведущего суб-“я” с этим содержанием без какого-либо ущерба для психических состояний и содержаний истинной субличности, но лишь с пользой для последних и для самой этой субличности в целом: с помощью усиления рефлексии Абсолюта в пределах личности различение более божественного от менее божественного становится всё более развитым, достигая всё новых и новых возможностей, и нечто более светлое и совершенное, т.е. соответствующее истинной субличности, начинает различаться даже в пределах того, что воспринималось как безотносительно духовно светлое ранее. Ситуация в данной области не изменяется кардинально и на когерентной стадии существования личности, хотя степень “очищенности” (по отношению к содержаниями базисной субличности) психических состояний субъекта и проявленности в его психической сфере состояний и содержаний истинной субличности значительно выше при сравнении с разрозненной стадией его же существования. На целостной стадии существования личности метод совершенствования и развития себя начинает носить несколько отличающийся характер, хотя и остаётся таким же в своей основе: актуализация по-прежнему охватывает те области психической реальности субъекта, которые в большей степень отражают, отображают Бога – однако основное различие происходящего по сравнению с бывшим на прежних стадиях развития личности заключается в том, что вся личность становится единым целым и уже не разделена на какие-либо более или менее оформленные разрозненные структуры, т.е. на субличности, или суб-“я”; таким образом, никаких внутренних конфликтных ситуаций на этом уровне уже не происходит, а повышения и совершенствования рефлексии Бога свободно передаются в пределах личности. В тех же редких, или даже редчайших, случаях, когда отдельные хотя бы относительно выраженные психические содержания, соотносимые с истинной субличностью, посещают субъекта, т.е. оказываются у него временно актуализированными, на разрозненной и когерентной стадиях существования личности, то они, как правило, носят столь яркий, потрясающий всё естество человека характер, что не определить в них высший Промысел очень затруднительно практически любому; посему и на стезе практики разобранной выше системы совершенствования себя и преодоления личностью своего эго(ис)тичного состояния (т.е. в предложенной системе аутосуггестии) такие психические содержания выделяются особо, ибо рефлексируются адекватно – как психические состояния (содержания) базисной (истинной) субличности – и в отношении которых психологические система соответствующим образом изменяется, реализуя попытки их актуализации, усиления и развития.
Движение духовного развития может иметь и альтернативный, хотя сущностно более или менее схожий, ход. Он состоит в том, что первоначальный акцент делается не на нахождении и актуализации истинной субличности и следующий – на объединении и единении всех субличностей на основе и под руководством истинной, а, фактически, наоборот: первоначальный акцент производится на единении и объединении субличностей, а затем на поиске, нахождении, актуализации “Я”; в обоих случаях известное переструктурирование личности происходит на каждом из этапов, а последние склонны не только перетекать друг в друга, но и накладываться друг на друга, вплоть до полнограничного наложения, в котором структурные и функциональные различия между этапами носят лишь характер различной степени интенсивности и проявленности связанных с ними функций.
Краткая условная схема первой альтернативы указанного движения духовного развития может быть представлена таким образом: разотождествление (отделение не базисной субличности от остальных) / самоактуализация (психическое усиление базисной субличности, концентрация сознания на ней) – переструктурирование (изменение структуры личности вокруг создаваемого актуализированного ядра – базисной субличности) / единение (объединение) (объединение всех субличностей на основе истинной в единую, действительно целостную личность); второй – таким: единение (объединение) (достижение когерентности и гармонии всеми субличностями между собой) – переструктурирование (изменение структуры личности вокруг создаваемого – базисной субличности) / самоактуализация (психическое усиление базисной субличности, концентрация сознания на ней, создание единой, действительно целостной личности). Нет никаких сомнений, что эти схемы условны, т.к. представленные в них содержания, как уже было только что сказано, могут перетекать друг в друга, видоизменяться и т.д. Возможно эффективное использование обеих альтернатив движения духовного развития субъектом одновременно, которое может приобретать вид третьей, синтезированной схемы. В ней возможно смещение в сторону какой-либо из схем, или же может иметь место вариант более или менее полного “равновесия”. Применительно к каждой из трёх условных схем могут использоваться разнообразные практические методы и методики; также не исключается, что могут существовать и другие виды схем.
Следует выделить ту общую роль психических структур, компонентов и элементов, как-то уже указанных чувств, мыслей, представлений, эмоций и ощущений, в которой они являются средствами, результатами и побудителями реализации, с одной стороны, работы личности с материей, причём как субъект-объектной формой такой реализации, т.е. по отношению к окружающему для субъекта миру, так и внутриличностной, а с другой стороны – потенциального духовного развития и совершенствования личности, причём эта потенциальность заключается в особенностях трёхвекторности духовного движения, о которой будет сказано ниже. Духовное развитие субъекта обычно находит своё яркое выражение в его духовном опыте, запечатлевая и репрезентируя в нём своё содержание.
Другой подход к классификации направлений духовного развития, произведенный на основании иных критериев, о которых будет сейчас сказано, и более общий, заключается в выделении т.н. “широкого” пути духовного развития, или мирского, и “узкого”, или аскетического. Критерии такого подхода заключаются в применении к содержанию и форме духовного движения субъекта особенностей бытия и развития личности и её субличностей, а именно в сравнительной роли акцентуации индивидуальных субличностей с акцентуацией истинной (базисной) субличности. Широкий путь духовного развития обычно характеризуется заметным сдвигом данного отношения в сторону богатства и разнообразия субличностей, тогда как Узкий обычно связан с мощной и определяющей тенденцией полного доминирования базисной субличности в личности и растворением ряда или множества субличностей в ней. Так, именно на Узком Пути личность особенно быстро и мощно устремляется к сближению с Абсолютом и возможному достижению Его, активно реализующимся в психике такого субъекта посредством выраженной “вертикальной” рефлексионной связи (иначе называемой трансцендентным направлением духовного развития), т.е. отражения и отображения тех или иных идей, ценностей, интенций, образов и т.д., источники которых расположены значительно ближе к Богу, чем данный субъект рефлексии; на широком же (иначе называемом трансцендентно-имманентным направлением духовного развития) происходит не столь стремительное движение к Богу, однако оно сопровождается более значительным и большим обогащением личности в целом и её субличностей в частности, происходит реализация выраженной “горизонтальной” рефлексионной связи, т.е. отражения и отображения тех или иных идей, ценностей, интенций, образов и т.д., источники которых расположены приблизительно на одном уровне духовного развития и просветления относительно данного субъекта рефлексии. В пределах земного существования Узкий Путь быстрее приближает к Богу, тогда как широкий позволяет в большей многогранности и полноте работать с материальностью, в том числе над её просветлением и совершенствованием (при этом за пределами земного бытия, при восходящем посмертном движении, различия обоих путей со временем стираются). Разумеется, оба типа рефлексионной связи присутствуют и на широком, и на Узком Пути, однако их выраженность, помимо индивидуальных различий субъектов духовного развития, указанным образом различна. (Необходимо отметить ещё и следующее: не следует отождествлять Узкий Путь с трансцендентным направлением духовного развития, ибо, несмотря на то, что они значительным образом пересекаются и совмещаются, использование последнего не обязательно предполагает движение по Узкому Пути, а на Узком Пути может использоваться не только трансцендентное направление; аналогичное относится и к широкому пути, на котором, при доминанте трансцендентно-имманентного направления, возможно использование и двух других.)
Данный подход взаимопересекается с предыдущим, образуя интегративную разностороннюю комплексность, а именно: корректно говорить о том, что Узкому Пути обычно свойственна краткая условная схема первой альтернативы уже указанного (предыдущего), субличностного подхода к движению духовного развития, т.е. разотождествление / самоактуализация – переструктурирование / единение (объединение); широкому пути же обычно присуща краткая условная схема второй альтернативы этого же подхода, т.е. единение (объединение) – переструктурирование / самоактуализация.
Ещё раз возвращаясь к практике, следует обязательно заметить, что интенсивность, частота и особенности применения практических направлений – как обсуждаемых выше, так и ниже (например, молитв, медитаций) – для различных субъектов различны и зависят от их индивидуальных особенностей. Более того, личностные особенности человека вообще самым серьёзным образом определяют особенности его рефлексии Бога и его духовного развития, в результате чего пути просветления людей в большей или меньшей степени индивидуальны, а сама рефлексия Единого может охватывать их разные субличности в различной степени (например, такие личностные качества, как научная одарённость, художественный талант, праведность, способности к трансфизическому постижению реальности чрезвычайно редко совмещаются в одном человеке, и, наоборот, намного чаще присутствуют дифференцированно у различных людей, что показывает меру развития у них тех или иных субличностей).
Сами медитации могут быть нескольких видов: кроме той, о которой уже шла речь (медитация на единение с Океаном), могут быть и самые разнообразные иные, например – расширение сознания, основанное на самоотождествлении его со всё пространственно большими объектами, вплоть до всей Вселенной, а затем – этот же процесс в обратном порядке. Подобную медитацию можно проводить и не с пространственными, а с временными параметрами в своей основе, тогда сознание будет рефлексировать образ всё расширяющегося временного континуума, будет происходить осознание факторов прошлого, детерминирующих настоящее, и факторов, предполагаемых в будущем, в пределах всё большего и большего промежутка времени, вплоть до вечности, затем – данный процесс, но в обратном порядке. Используются и другие методы, техники, приёмы, в том числе и по непосредственному прекращению внутренних конфликтов, несогласований и диалогов и сосредоточению на своём внутреннем “Я” (т.е. поиске и актуализации базисной субличности). Необходимо ещё раз сказать, что часто разбираемые здесь методики и методы сопровождается специальными психофизическими техниками, иногда обязательными, в том числе дыхательными, акупунктурными, специальными системами питания, отказом от вредных привычек и др., а также их комбинациями.
Данные методики и методы приводят к тому, что субъект начинает качественно лучше управлять своими ощущениями, эмоциональной, чувственной и ментальной сферами, притом это не обусловливается именно процессами подавления или грубого вытеснения, как это бывает у большинства людей обычно в жизни; личность проникается состояниями радости, счастья, силы, спокойствия, умиротворения, контролируемости своего бытия, его осознанностью, при этом её деятельность становится более продуктивной и эффективной. Уже начальные стадии этих процессов могут принести интересные, необычные и приятные впечатления: окажется, что “Я” субъекта и его ощущения, восприятия, чувства и мысли не являются одним и тем же (т.к. у подавляющего большинства людей в течение физической жизни происходит неосознаваемое или не вполне сознательное отождествление себя с указанными психическими феноменами). Это “Я” и есть истинная субличность, притом, следует заметить, в этой работе она – как “Я” – выделяется с заглавной буквы не по причине поддержки философии эгоцентризма, эгоизма или антропоцентризма, – нет: это объясняется тем, что истинная субличность, или Пуруша (в её значении как психического феномена), или прямое следствие и проекция существования духа (монады), проявленное как глубинный и высший свет сознания, за счёт которого оно вообще существует, есть одно и тоже, т.е. оно выражает и отражает качества Единого Бога и именно благодаря этой связи пишется здесь с заглавной буквы. Правда, полностью или в основном это отражение и выражение качеств Всевышнего весьма сильно опосредовано, так как лишь дух связан с их более непосредственным отражением и выражением, но концентрация этих качеств, пусть даже и опосредованная, даёт нам полное право выделять её указанным образом и указывает на необходимость этого.
Человека, практикующего описанные методы, могут посещать также необычные, интересные впечатления; например, они могут быть выражены в зрительных и/или осязательных и/или кинестезических образах возникающих мыслей, субъективно отображённых как бы на экране и посылаемых из некоего источника внутри головы, а сами мысли могут приобретать различные формы, быть шероховатыми или какими-либо другими, и т.д. Образы могут быть, впрочем, и совершенно иными. Придёт осознание того, что “Я”, которое не есть вся эта психическая активность – вечно, оно было раньше и эта временная протяжённость очень большая, куда больше данной физической жизни человека, и будет это “Я” всегда. Состояние счастья, силы и уверенности, любви к Единому, к людям и к окружающему миру, открытие ранее непознанных глубин личности – вполне вероятные и даже обычные спутники такого состояния. Возможны также и проявления того, что ныне относят к парапсихологической активности.
Использование одних только молитв, как и медитаций, направленных к Богу и/или развитым (по сравнению с человеческим уровнем) силам Света, может быть достаточно для достижения как когерентной, так и целостной стадии; также возможно добиться этого же йоговскими или буддистскими методами и методиками; существуют и другие варианты аналогичного движения. Вместе с этим, наиболее эффективной его формой может оказаться как раз комбинация различных методов и методик. Нет никаких сомнений также и в том, что речь не идёт о выводе некой аксиомы, ибо, как известно, каждому своё, пути Господни неисповедимы.
Итак, указанные методы и методики стирают границы между субличностями, ослабляют или устраняют конфронтации между ними, расширяют и оттачивают рефлексионные показатели сознания, развивают и улучшают его объём и контролируемость, актуализируют базисную субличность (т.е. истинное суб-“я”), которая постепенно начинает охватывать пределы всей личности, а психическая организация человека становится всё более развитой и совершенной. Внутриличностные субъект-субъектные (т.е. основанные на выражении воль различных “суб-я”) противоречия становятся всё более и более мягкими, пока практически или вовсе не прекращают своё существование. Наступает момент, когда такая личность уже превосходит когерентную стадию и начинает пребывать на стадии целостной. Теперь субличностей больше не существует, существует лишь “Я”, сбросившее препоны, мешавшие его связи с Богом и силами Света. Это, конечно, не абсолютная рефлексия Абсолюта, ибо для человеческой (земной) психики такая рефлексия является невыполнимой задачей, однако разница по сравнению со стадией разрозненной личности колоссальна. Человек находится в состоянии, называемом в йоге “абсолютным самадхи”, которое устремлено на Бога, и близок к состоянию, называемому в ней же “кайвалья” (освобождение), или пребывает в нём. Если же провести сравнение с состоянием “турийя” (этот термин, в основном, применяется в йоге, где обозначает четвёртое – после бодрствования, сновидений и глубокого сна, – высшее состояние сознания), то человек либо пребывает в нём, если используется йогическое значение этого термина, либо находится в более высоком и одухотворённом состоянии, если используется значение этого термина, соответствующее теории и практики некоторых развитых техник единоборств (в которых речь идёт не о целостной стадии, а всё-таки ещё о когерентной – хотя и о продвинутом её уровне).
Диалектическое взаимодействие противоположностей, не точно названное (в том числе или в особенности благодаря духовным затемнениям психик соответствующих авторов) в своё время борьбой, является, очевидно, не просто очень мощным, но решающим движителем развития, в том числе и духовного. Вместе с тем, может возникнуть вопрос: возможно ли духовное развитие личности в том случае, когда внутрисубъектная или объект-субъектная (т.е. с внешним миром) конфликтная антагонистичность человека, т.е. позиционирование противоположностей, будет максимально сглажена (на когерентной стадии) или вообще будет отсутствовать (на целостной стадии) ? Ответ будет однозначно утвердительный. Дело в том, что диалектическое взаимодействие противоположностей не обязательно означает конфликтный антагонизм столкновения чего-либо или кого-либо с чем-либо или кем-либо; оно представляет из себя развивающееся взаимодействие нескольких различных направленностей, потоков, альтернатив, а само развитие системы заключается в выборе необходимой альтернативы. Этот выбор не должен быть конфликтным или болезненным, – отнюдь: степень конфликтности или болезненности прямо зависит, во-первых, от одухотворённости и гармоничности окружающих условий и законов, действующих в них, во-вторых, от одухотворённости и гармоничности внутренних условий и законов существования, и, в-третьих, от взаимоотношений между субъектной и объектной сферами. Если воздействие на факторы первого уровня является иногда достаточно ограниченным, то на факторы третьего уровня оно значительно более определяюще; на факторы же второго уровня оно действительно огромно. Таким образом, необходимая комбинация условий, при которой выбор той или иной альтернативы не является для субъекта болезненным или конфликтным, может быть субъектом достигнута и/или создана и зависит от его развития, прежде всего духовного. Кровопролитная битва враждующих сторон на поле боя является взаимодействием (в данном случае приобретающем форму борьбы) противоположностей; взаимодействием противоположностей является также и тихий шёпот любящих друг друга людей, лежащих вместе и думающих о радужном будущем. Сила же влияния вышеуказанных факторов такого взаимодействия на развитие будет связана с некоторыми особенностями субъектов этого взаимодействия. Например, применительно к развитию духовному эти особенности будут заключаться в степени и направленности рефлексии необходимых, выражающих через себя волю Бога духовных категорий и понятий, соответствующих идей и образов; чем менее они таковые, т.е. одухотворённые, – тем больше речь идёт о борьбе противоположностей, чем более – тем больше о взаимодействии; в этом контексте борьба, конечно, тоже является взаимодействием, однако взаимодействием, которое приобретает формы борьбы, т.е. жёсткого антагонизма. Если такая рефлексия (необходимых духовных категорий и понятий, идей и образов) не достигнута субъектом (человеком, группой, социальной структурой, и т.д.), то достаточный духовный опыт для эволюционного оправдания существования в соответствующих окружающих условиях извлечён не будет и эти условия будут диалектически заменены теми или иными процессами действительности на более жёсткие и конфликтные, т.е. произойдёт уравновешивание субъект-объектной среды, достаточное для эффективного развития субъекта, продуктивного процесса перехода более совершенному качественному состоянию действительности, основанное на разрешении складывающихся между субъектом и объектом противоречий. Иначе говоря, например, в случае неудавшихся межгосударственных переговоров по поводу спорной земли может начаться война – способ дальнейшего, но более грубого разрешения противоречия.
Эффективное использование каждого нового уровня приводит к его закреплению и к открывающимся перспективам перехода на уровень ещё более гармоничный, духовный и развитый. Например, в системе джайнской лествицы освобождения считается, что освоение человеческим субъектом, уже прошедшим последовательно три первых ступени лествицы, четвёртой её стадии, на которой характерно отсутствие самообладания при наличии правильного воззрения, позволяет перейти на пятую, где реализуется обусловленное самообладание и правильное воззрение, затем – на шестую, на которой происходит овладение невниманием, после – на седьмую, стадию управляемого внимания, и т.д., вплоть до завершающей четырнадцатой стадии – бездеятельного преодоления.
Возвращаясь к трёхступенчатой системе развития и становления личности, следует заметить, что применительно к ней может возникнуть следующий вопрос: правильно ли называть людей, достигших целостной стадии существования личности, просветлёнными ? Ответ на этот вопрос будет зависеть от того, какое значение будет иметь представление о “просветлении”. Здесь под понятием “просветление” понимается процесс одухотворения материи, то есть повышение уровня её рефлексии высших для неё (на данный момент) провиденциальных духовных пластов (конечным и всеохватывающим пределом которых является Бог); в психологическом срезе этот процесс проявляется в увеличении степени отражения, отображения материей (как материей физического тела, так и материями других, т.е. трансфизических, тел человека) высших психических пластов, более всего рефлексирующих Единого и выражающих Его Провиденциальных начал, и в увеличении степени регулятивного охвата этими психическими пластами материи. Таким образом, хотя целостная стадия личности, как правило, и связана с процесами просветления, однозначно совмещать оба определения не следует: состояние целостной стадии может наступить и в результате затемнения души, демонизации психики, т.е. процесса, по общим принципам схожим с просветлением, но ведущим к иным, “отзеркаленным” результатам – к отображению высшими психическими пластами демонических сил. Вообще говоря, существует три основополагающих вектора духовного движения: развитие и приближение к Богу и силам Света (просветление), развитие и приближение к силам тьмы (демонизация), и деградация, т.е. подпадение под власть процессов энтропии и хаоса, ведущее к упрощению системы и примитивизации, причём последнее тоже обычно связано с проявлениями Тьмы. Следует обратить внимание также и на то, что духовное движение отнюдь не обязательно совпадает с конкретикой лишь одного отдельно взятого вектора, ибо часто связано с двумя или тремя векторами, даже и одновременно реализуемыми.
Степень рефлексии Бога зависит от одухотворённости и совершенства субъектов и объектов этого отражения и отображения, представляя прямую пропорциональную зависимость между степенью рефлексии Бога и одухотворённостью и совершенством этих субъектов и объектов. Рефлексирование Единого может носить как опосредованный характер и реализовываться благодаря некоей активности трансфизических и/или физических субъектов и объектов, находящихся на более высокоразвитой и совершенной её стадии сравнительно с субъектом или объектом конечной (т.е. разбираемой сейчас) рефлексии, причём в передаваемую рефлексию Бога они вносят нечто от себя, часто делая её индивидуализированной вторично или многократно (если речь идёт о не единственном звене передачи рефлексии), так и непосредственный, что достигает своей выраженной реализации на очень высоких уровнях духовного развития и просветлённости. Антагонистическое противопоставление обоих характеров рефлексий Единого неадекватно и некорректно, ибо почти каждый субъект и объект реально или, по меньшей мере, потенциально стремится к единению с Богом (реализуемом в состоянии Плеромы), и чем более высокая степень рефлексии субъектом или объектом Единого, тем ближе этот субъект или объект находится к Нему, тем сильнее у него связь с Богом и тем более он отождествляется и сливается с Ним; в результате усиления рефлексии Бога она передаётся и окружающей действительности, другим субъектам и объектам. С другой стороны, Единый объемлет всякое сущее, а потому каждый объект последнего обладает некоторой непосредственной рефлексией Абсолюта, пусть и не столь мощной, какая может передаваться от сил Света, находящихся к Богу духовно намного ближе, чем многие объекты действительности, и передающих рефлексию Господа опосредованно через Себя. Говоря о человеческом уровне существования, процент непосредственной рефлексии Бога по сравнению с опосредованной рефлексией очень низкий, тогда как процент последней на этом фоне закономерно и чрезвычайно доминирует. Объясняется это уровнем одухотворённости и просветлённости человечества и его материальных субстратов, их великой духовной отдалённостью от Единого. Несомненно также и то, что отражение и отображение Абсолюта, фактически, любым субъектом вносит в Его образ нечто субъективное, однако именно так, в общем, и должно быть, ибо такое положение вещей связано с процессами просветления материальности, носящими творческий, а не ригидно-копирующий характер. Кроме того, следует учитывать как единство Божие, так и Его (бесконечное) разнообразие и многогранность, что выраженно находит своё проявление во Вселенной.
Одно из важнейших проявлений процессов просветления на уровне личной психики и общественной психологии заключается в уровне развития понимания и восприятия Бога и сил Света, эмпатии к Ним и Их эманациям. Суть этого кардинального по важности проявления заключается в том, что психические рефлексии Всевышнего, сил Света и эманаций, связанных с Богом и силами Света, различны и являются мощным показателем духовного развития этого субъекта; обратно, духовное развитие зависит от уровня этих рефлексий. Образ духовной и/или трансфизической реальностей, запечатлённый в них, проявляется и в примитивных образах божеств жителей эпохи позднего неолита, и в не лишённом грозных качеств образе Бога в иудаизме, и в образах Брахмана в индуизме и Бога любви, всечеловеческого альтруизма и милосердия в христианстве. Индивидуальные психики также отражают Бога по-разному, на различных уровнях, в зависимости от уровня трёхступенчатого развития личности и степени просветлённости этих личностей: это проявляется и в качественных параметрах рефлексий, т.е. в качестве и степени антропо- или иной морфизации образа Единого (рефлексия Бога с выраженным воздействием окружающих общественных условий, процессы и результаты переноса человеческих качеств и проявлений общественных отношений на Его образ обусловлены как раз этим), и в количественных – в степени психической рефлексии аспектов и параметров беспредельности (т.е. абсолютных уровней некоторых качеств, в частности – бесконечности, вечности). И качественные, и количественные параметры рефлексии нередко, хотя и далеко не всегда, коррелируют между собой; они также находятся во взаимосвязи с духовным уровнем субъектов и с эффективностью их духовного развития. Рефлексирование Единого человеческим субъектом в решающей степени связано с информационно-энергетическими взаимодействиями этого субъекта с более просветлёнными и развитыми субъектами и объектами (монадой данного субъекта, трансфизическими Провиденциальными силами, святыми, духовными учителями и т.д.); эффективное использование достигнутого уровня, его закрепление и адекватное поведение на нём приводят к переходу на следующий, более развитый уровень, но если эффективного использования и конструктивного освоения данного уровня не происходит, то возможно движение и в обратном направлении. Отображение, отражение лишь одного Единого напрямую, без задействования промежуточных уровней хотя и возможно, но чрезмерно затруднено и ослаблено, что поясняется стадиальной и колоссальной разницей между человеком и Абсолютом, ныне для нас непредставимой (речь идёт о существе процессуального содержания, а не о субъективной стороне для того, кто рефлексирует Бога: наоборот, говоря о последней, следует заметить, что субъекту такого процесса может быть более чем желательно направлять свою рефлексию именно на образ Бога – ибо Он есть Абсолют и потому соприкосновение с Ним несёт через себя наибольшую любовь, истину и благодать); выражение это находит себя в том, что формирование образа Единого в психике ограничивается почти полной невозможностью реализации отражения и отображения (т.е. ощущения, чувствования, восприятия, осмысления и т.п.) психикой непосредственно Самого Бога. Лишь отдельные выражения, искры Бога поддаются рефлексии, и то практически всегда опосредованной различными силами Света; однако для полноценного духовного развития и просветления этого достаточно.
Однако Единый есть везде, в том числе и в психике человека, в его образе мира. Вопрос о том, что же Он представляет Собою в этом образе, будет не совсем корректным, ибо Он пребывает всюду; правильно будет спросить – в чём именно в этом образе Он находит своё наиболее полное выражение ? Ответ будет таким: во всём, что направляет развитие и эволюцию человека к Богу, к Свету, то есть в соответствующих ментальных построениях, интуитивных предвосхищениях, чувственных пластах и другом, – во всём, что позволяет в большей степени отобразить (в том числе – понять, почувствовать) в своей психике Единого (однако и в таком содержании Бог находит лишь Своё опосредованное проявление). Этот уровень меняется в процессе личной, общественной и биологической эволюции, его критерии обычно становятся вся более и более высокими, что как раз и отображает процесс этой эволюции.
Бог в нашей душе – это всё наше наилучшее, совершеннейшее и прекраснейшее, что только присутствует в психике. По этому поводу замечательно сказал известный психоаналитик К.-Г. Юнг в своём произведении “Психология бессознательного”: “…люди всегда нуждались в демонах и никогда не могли жить без богов, за исключением некоторых особенно умных specimina вида "homo occidentalis" (образчиков (вида) "западный человек" (лат.)) вчерашнего и позавчерашнего дня, сверхчеловеков, для которых "бог умер" и которые поэтому сами становятся богами, и притом божками мелкого формата, с толстостенными черепами и холодными сердцами… …Поэтому я считаю более мудрым осознанно признавать идею бога; ибо в противном случае богом просто становится нечто другое, как правило, нечто весьма неудовлетворительное и глупое, что бы там ни выдавливало из себя "просвещённое" сознание”. Это значит, что для духовного развития человека нет, в общем, принципиальной разницы, какой он будет проецировать в свою психику образ – Христа, Магомета, Будды, Брахмы или Абсолюта: важен не сам образ, каков бы он ни был, а воздействие, оказываемое им на человеческую психику и конкретно сознание. Духовное развитие и движение к Богу может происходить благодаря каждому из этих образов. Кроме того, Бог необъятен, а посему может быть бесконечное количество образов, которые будут Его выражать и отражать, отображать те или иные Его грани; таким образом, “качественное” разделение этих образов не есть всегда явление адекватное и правильное, ибо речь может идти не только о степени замутнения призмы духовной рефлексии Бога, но и о рефлексии иных качеств Единого. Именно по этой причине, например, ряд споров о сущности Абсолюта между христианством и буддизмом (который иногда настолько деперсонализирует Абсолют, что даже отказывается от идеи Его существования) являются некорректными по существу: отображение Единого в христианстве связано с параллелизацией между Богом и человеком некоторых качеств (любовь, милосердие, мудрость, жертвенность и др.) и значительной персонализацией Единого, а буддизм, как и джайнизм, полностью отказался от персонализации Бога – за исключением отдельных аспектов, выраженных в образах Будды, дхиани-бодхисаттв, тех или иных божеств и т.п. – и нашёл Его в виде безличной и вечной Вселенной, что тоже, как и в христианстве, связано с процессами параллелизации, однако обусловленными созерцательностью, присутствующей в психологии представителей Востока.
В данной работе рассматривается и актуализируется первый вектор духовного движения, то есть развитие, приближающее к Богу; вместе с тем, подобное описываемому выше, но с соответствующими подменами, основанными на образах, выражающих демонические начала, проявляет себя движение по второму вектору, то есть является духовным развитием, основанным на демонизации материи и ведущим к Тьме.
Итак, рефлексия Бога является сущностью и результатом духовного развития личности, в процессе которого степень этой рефлексии возрастает. Учитывая уже данное определение отражения Бога в психике, необходимо заметить, что Абсолют здесь имеется в виду именно как общий источник, конкретные же и более приближённые к личности источники практически всегда именно Богом не являются, они опосредуют данную рефлексию, проявляясь на уровне психике также и рефлексиями себя, являясь носителями Его фрагментарных отражений, отображений, ибо такой уровень развитости рефлексии Бога, при котором конкретным и определённым источником её для субъекта непосредственно и объективно становится Сам Единый, на человеческой стадии, по всей видимости, недостижим. Таким образом, повышение личностной степени рефлексии Бога, или рефлексии Света (категория “Свет” охватывает Бога, субъектов, отнюдь и обычно не обязательно человеческих, которые выражают Его волю и активно и целенаправленно стремятся к Нему, к выражению Его воли и увеличению уровня своей рефлексии Бога, а также деятельность Единого и этих субъектов и результаты Их бытия), что не глубинно-онтологически, но по отношению и к психике и ко вселенной тождественно, связано с воздействием на данную личность Абсолюта и сил Света, то есть существ, выражающих, рефлексирующих Бога и передающих рефлексию Его в значительно большей степени, чем данная “земная” личность.
Рефлексия Бога может воплощаться в самых различных своих формах, и посредством реализации соответствующих им способов и вариаций духовного развития её уровень у субъекта повышается. Говоря об этих формах, необходимо обратить внимание на многие и многие достижения религии, искусства, философии, на Природу, отчасти на социальную сферу, науку, медицину, и т.д. Светлое духовное развитие представляет из себя процесс повышения уровня (уровней) рефлексии Бога субъектом; процесс этот может оказываться применимым как к личности в целом, так и к отдельным её структурам, компонентам, аспектам, особенно выражаясь в одной или некоторых субличностях, или в ряде их. Также необходимо заметить, что рефлексия отнюдь не предполагает некоей обязательной пассивности отражения, ибо, в общем, рефлексия Бога охватывает и деятельностный (активностный) аспект, и созерцательный, образуя, как правило, их целостное единство (что отнюдь не говорит о количественном и качественном равенстве их для каждого человеческого субъекта духовного развития, в особенности в каждый отдельный промежуток времени).
Рефлексия Бога многогранна, ибо многогранен (возможно, до бесконечности) сам Абсолют. Даже самая относительная целостность такой рефлексии связана с получением большого или очень большого объёма опыта субъектом, охватывающего разные сферы, явления, характеристики бытия. Отдельные субъекты – как индивидуальные, так и коллективные (например, культуры), – во-первых, отражают и отображают порою разные аспекты Бога, и, во-вторых, делают это даже относительно одинаковых аспектов с различной степенью интенсивностью и чистоты; кроме того, фокус их рефлексии часто охватывает и неодинаковых, различных субъектов и объектов, по-своему выражающих через себя Бога (например, разнообразных сил Света) и оказывающих на них соответствующее воздействие. Следует также иметь в виду воздействия демонических сил, самым серьёзным образом искажающих и затрудняющих рефлексию Единого. В результате всё это вместе или в виде отдельных компонентов на протяжении истории человечества нередко сильно затрудняло религиозное и вообще духовное взаимопонимание, в том числе межсубъектное и кросскультурное; разумеется, эта проблема не разрешена до сих пор, хотя попытки её разрешить постоянно имели и имеют место, нередко приводя к достижению тех или иных успехов. Для дальнейшего и эффективного разрешения указанной проблемы очень важно, даже необходимо – и на индивидуальном уровне, и на массовом, и на общечеловеческом – осознать чрезвычайную значимость ценности многообразия, которая также связана с рефлексией Всевышнего. Движение к Богу, как и Его познание, производится различными и многообразными путями и способами, в каждом из которых потенциально может присутствовать рефлексия тех Его качеств, сторон и аспектов, которая почти отсутствует в другом или других направлениях, или же присутствует в них на куда менее развитом и выраженном уровне. Наступает время, когда между различными духовными направлениями человечества, эффективно ведущими и направляющими к Абсолюту, то есть качественно рефлексирующими Его, установятся принципиально новые, гармоничные и продуктивные взаимоотношения сравнительно с теми, которые имели место ранее на протяжении всей человеческой истории.
Так как основной линией данной работы является раскрытие темы о духовном развитии, ведущем к Богу, то сейчас следует провести краткое описание онтологии процесса этого движения. Итак, существует три вектора духовного развития – к Богу и силам Света, к Тьме, и к деградации, примитивизации и энтропии, из которых интересующим нас является первый вектор. Процесс духовного развития заключается, с одной стороны, в просветлении материи, т.е. субстрата психической сферы – материальных оболочек субъекта (а отсюда – и самой психики), и окружающего мира (духовное развитие во втором случае объясняется рефлексированием субъекта объектов окружающей действительности, в той или иной степени выражающих через себя рефлексию Единого, взаимосвязью субъективной и объективной сфер, которая самым основательным образом сказывается на духовном развитии), с другой – в развитии и совершенствовании психики и психической рефлексии мира и себя в нём, в переходе личности на более развитые и совершенные уровни психического существования, с третьей – в накоплении опыта, т.е. совокупности практически усвоенных знаний, умений и навыков, причём опыта особенно духовного – его аспектов, связанных с взаимоотношениями субъекта с Богом и трансфизическими силами (субъектами) и слоями (причём сами эти взаимоотношения могут быть опосредованы другими субъектами и объектами), с четвёртой – в развитии психического образа Единого Бога и Его граней. Также следует заметить, что в случае осознаваемости субъектом перечисленных выше явлений речь идёт о явном, актуализированном и проявленном уровне духовного развития, в ином случае – о латентном, непроявленном и неявном. Разумеется, что эти уровни в процессе духовного развития, как правило, комбинируются, а на его чрезвычайно развитых стадиях в известной нам человеческой форме у субъекта присутствует лишь явное духовное развитие и его явный духовный уровень.
Да пребудет с Вами Господь ! И пусть Он и силы Света помогут Вам в Вашем к Ним движении.
Архетип Бога и религиозные эгрегоры
Идея Абсолюта представляет из себя в человеческой психике отображение ряда идеальных качеств и аспектов, оказываясь реализованной почти во всех духовных учениях, религиозных направлениях и философских концепциях человечества. Несомненно, каждая такая рефлексия обладает своими особенностями, индивидуальными характеристиками и направленностями, нередко претендуя на истинность именно своего подхода к отражению и отображению Абсолюта. Под Абсолютом понимается некая предельная существующая и основополагающая бытие данность, граничная реальность, совершенная действительность, базирующаяся на основе некоторых качеств и характеристик или их совокупности. Значение термина “Абсолют” тождественно значениям терминов “Бог”, “Творец”, “Единый” и другим, аналогичным им по значению; сама же Его идея может раскрываться различными способами и в разнообразных формах – религиозными переживаниями, достижениями искусства, философскими конструкциями, богословскими рассуждениями, политическими утопиями, социальными мечтаниями, научным поиском и т.д. На протяжении всей истории человеческой культуры, с тех пор, как только возникли первые, ещё достаточно примитивные представления об Абсолюте – на уровне первичных племенных мифов, существовала, с большей или меньшей степенью актуальности, проблема определения истинности или большей полноты той или иной Его рефлексии, часто выливавшаяся в духовные, культурные, физические и другие конфронтации. Данная проблема не потеряла своей актуальности и ныне, и происходящие почти повсеместно на планете процессы разноплановой и разнообразной интеграции духовных, культурных, экономических, политических, научных, производственных и многих других сфер лишь ставят указанную проблему на свой новый, более актуальный, чем ранее, уровень, основанный уже не на желательности, но на необходимости её разрешения. Интеграция вряд ли сможет пройти действительно полноценно и эффективно, особенно между различными культурами и поликультурными анклавами, если вопрос об истинности различных рефлексий Абсолюта не получит своего подходящего, целостного ответа.
Различные религиозные направления находили множество имён и названий для Бога: Яхве, Брахман, Дао, Ахура-Мазда, Аллах и т.д., причём Его образы, как правило, оказывались наполненными в той или иной степени различающимися смыслами, качествами и особенностями. Так, зороастрийский Ахура-Мазда – Бог истины, возвышенный и мудрый, несущий справедливость, значительно более сильный противостоящего Ему Анхра-Манью – Бога зла и тьмы; иудейский Яхве – Бог могущественный, всеопределяющий, всепроникающий, но нередко грозный; Аллах у мусульман – носитель всемогущества, всезнания и единоличного определяющего начала в мире, Творец этого мира, вершитель бытия и судеб, вера в Которого связывается с подчинением Ему и послушанием; Бог в традиционном христианстве един и троичен одновременно, и также всемогущ, являясь Творцом бытия, однако Он представляет из себя прежде всего любовь – высшее состояние, переживание и чувство, а путь к Нему основан на приближении к Его Сыну, Христу, Который пожертвовал, как считается в традиционном христианстве, Своей жизнью во имя людей; индуистский Брахман, в отличие от всех указанных выше представлений Абсолюта, не личностен, а безличен, выражая растворение Себя в мире, являясь причиной и концом сотворённой Им Вселенной, всего бытия, Которым Он также и является; буддийский Абсолют совсем безличностен (притом настолько деперсонализирован, что часто, на концептуальном уровне, даже не конкретизируется как существующий), являясь вечным и бесконечным, представляющим из себя единство бытийной полноты и небытийной пустоты Вселенной; Дао, творец Себя Самого, начало и конец времени, также безличный, воплощает в Себе высшие, определяющие всё бытие мироздания принципы, являясь внутренним стержнем мира и неся в него гармонию и порядок; китайское Небо не только безлично, но и холодно, олицетворяя Собою Закон, правящий всем сущим, причём Небо безразлично к человеку и образ Его можно лишь отчасти совместить с образом Высшего Божества (несмотря на то, что, как известно, Конфуций не отрицал существования Бога). Как видно, в этих определениях (впрочем, несколько, конечно, условных) – как и во многих других, о которых здесь не было сказано – присутствует, несмотря на разные подходы к отражению и отображению Абсолюта, многое общее, хотя достаточно много и различного. Безусловно, сформированные рефлексии Бога оказываются связанными с особенностями соответствующих массовых психологий, культурных условий, исторических эпох и впоследствии, как правило, продолжают изменяться и развиваться.
Имеет смысл также, уже вновь, обратить внимание на психическое отражение, отображение Единого в человеческих множествах, благодаря тем или иным особенностям которого Господь может обретать в соответствующих представлениях как личностные, так и безличностные черты. Объясняется это происхождением психических содержаний, лежащих в основе человеческой рефлексии Абсолюта, которые исходят из сверхсознательной области психики, превосходящей своими содержаниями категории и безличностного (основанного на бессознательном), и личностного (основанного более всего на сознании). Тем самым, исторические факты эволюционирующих определений о Божестве как безличностного, так и личностного характера обнаруживают свою полную закономерность и оправданность. Эти факты, с одной стороны, можно найти и в древнем тотемизме, фетишизме и анимизме с их наделением потусторонних сил личностными чертами, с другой – в также возникших с древних веков представлениях о разлитой везде безличной арунгвильте или пране; позднее эти факты, относящиеся к первому направлению, в уже намного более развитой форме проявляются, более всего, в монотеистических религиях – таких как иудаизм, христианство (кроме представлений о Святом Духе, являющемся, несмотря на утверждения догматики, образом безличностного Бога) и ислам; факты, относящиеся ко второму направлению, также выраженно проявляются (что, конечно, не говорит об отсутствии в этих учениях и фактов первого направления) – например, в веданте, конфуцианстве, большинстве направлений йоги, буддизме, шактизме. Вместе с этим, было бы вполне адекватно предполагать, что массовые религиозные формы будущего окажутся достаточно совершенными, чтобы разработанно выразить через себя в человеческих сознаниях идеи актуализированно надличностного Бога, превосходящего и категории безличностного, и категории личностного, в результате чего такой образ Единого смог бы оказаться воплощённым в соответствующей архетипической базе человеческих множеств, поспособствовав дальнейшей духовной эволюции человечества. (Здесь полезно обратить внимание на тот факт, что понятия “надличностного” и “сверхсознательного” обладают тождественным смыслом, тогда как понятия “сознательного” и “личностного”, как и понятия “бессознательного” и “безличностного”, не тождественны, ибо и личностное, и безличностное пересекается как с сознательным, так и с бессознательным.)
Эпохальные, культуральные и индивидуальные психологические особенности, проявляющиеся при рефлексии Абсолюта, приводят к различным Его отражениям, отображениям, которые, в частности, запечатлены даже в Его наименованиях, таких как Бог, Господь, Единый, Пресвятая Троица, Сущий, Абсолют, Отец Небесный, Матерь вселенной, Солнце Мира, Первопричина, Свет, Божественная Личность, Трансцендентная Реальность и так далее; естественно при этом, что каждое из таких наименований связано с некоторой спецификой рефлексии Божества, и, вместе с этим, каждое из них указывает на одно и то же – единственное – Божество, и в этом смысле они полностью синонимичны. Проекционное объяснение соответствующих различий, действительно, лежит в указанных только что индивидуальных, культуральных и эпохальных особенностях рефлексирующих Единого субъектов, однако сущностное, онтологическое объяснение заключается в трансцендентной полноте Самого Бога, заключающей в себе безграничное (или близкое к таковому) многообразие бытия. Тем самым, различные идеи и образы Абсолюта во всех случаях говорят о Нём, раскрывая, пусть и с различной степенью объективности и адекватности, Его различные грани и аспекты. Так, личностная сфера в человеке оказывается более эволюционно развитой, чем безличностная, однако её содержания не охватывают полноценно содержаний безличностной сферы (при этом лишь надличностная (сверхличностная) сфера, трансцендирующая из безличностной и личностной, совершенно превосходит и охватывает каждую из них); в результате образ Божественной Личности оказывается более соответствующим Абсолюту в психике человека, чем образ Трансцендентной Реальности, однако первый образ при этом не охватывает полноценно содержаний второго, поэтому каждый из них обнаруживает свой смысл и значение для более полного и адекватного психического отражения, отображения Единого. Аналогичное положение вещей относится и к выбору определения Господа как Божественного Отца или как Божественной Матери: учитывая доминирующее присутствие первоисточников в духовной эволюции человечества (а, возможно, и вселенной в целом) не в “женственной”, а в “мужской” сфере, т.е. области, характеризуемой родовыми или сверхродовыми качествами, выражающимися в человеческом понятийно-категориальном аппарате как “мужественность”, “мужское начало” и т.п., более адекватно определять Единого прежде всего как Отца Небесного, и уже потом как Божественную Мать; подтверждается это также тем, что Абсолют, по большей части, определяется человечеством как Божество – преимущественно или более всего – “мужского” рода или сверхрода. Тем не менее, Божественная Женственность так же реальна, как и Бог-Отец, и в существовании вселенной вообще и “земного” человечества в частности занимает кардинально значимое и основополагающее место, сравнимое или схожее с тем, какое занимает Бог-Отец, поэтому определение Бога исключительно как Отца Небесного с наделением Его соответствующих родовых или сверхродовых качеств существенно ограничивает Его рефлексию человеческим сознанием; это же и относится к рефлексии Бога исключительно как Матери миров (хотя в любом из этих случаев рефлексия Бога реализует духовное развитие личности). Более адекватное и полное отражение, отображение Единого достигается в том случае, когда Он определяется одновременно и как Бог-Отец, и как Приснодева-Мать Вселенной, и более этого, ибо Господь всегда и во всех случаях превосходит любую человеческую идею и представление о Нём.
Схожая логика обнаруживает своё применение и при рефлексии Сущего с наделением Его теми или иными качествами, такими, например, как абсолютная любовь, абсолютное творчество, абсолютная свобода. Как будет разобрано в следующей части работы, существо Бога есть любовь; вместе с этим, Божественная любовь характеризуется безграничным творческим потенциалом и совершенной свободой, благодаря которым оказывается сотворённой и по-прежнему творимой существующая Вселенная и благодаря которым она содержит в себе поистине непредставимое и всё увеличивающееся разнообразие и многообразие бытия; при этом Божественная любовь есть та главная и решающая сила, благодаря которой всё сущее пребывает в целостности и единстве, уподобляясь, тем самым, Богу, и потому она является решающим и главным качеством Всевышнего. Но, определяя Господа как Божественную любовь, как Творца или как абсолютную свободу (на это качество Бога, вероятно, особенно намекают человеческие определения Его, в частности, как Всевышнего или Сущего, которые указывают на Его независимый от бытия характер, на Него как на Трансцендентную, Абсолютную Реальность, находящуюся вне причинных связей вселенной), используются человеческие категории и понятия, чрезвычайно ограниченные и несовершенные для рефлексии Бога, в которых, как и вообще в окружающей человека физической реальности, явления любви, творчества и свободы традиционно разделены. В отличие от этого, в Едином абсолютные любовь, творчество и свобода не есть Его отдельные качества, но пребывают в тождестве, они есть одно и то же и они есть Господь. В человеческом же понятийном и категориальном аппарате Бога более всего выражает идея любви, затем – творчества и потом – свободы (помимо тех, которые следуют за ними), что основывается на психологических состояниях и возможностях личности, среди которых любовь также более всего выражает Единого, затем, по степени этого выражения, после неё следует креативность, потом – свобода воли, и др.; но не только одно состояние или идея любви, или творчества, или свободы, или чего-либо другого, следующего далее по своему соответствию существу Абсолюта, выражает для личности Бога, но они все, и более, чем все, ибо Он неизмеримо превосходит все эти и любые другие человеческие определения.
Термин “архетип” применяется в данной работе и предлагаемой ею “рефлексионной” концепции (а равно и в других наших работах, если об этом не говорится отдельно) в несколько ином значении, чем у известного представителя и одного из основоположников психоанализа, создателя аналитической психологии К.-Г. Юнга, а именно: архетип – это более или менее стабильный, латентный или проявленный психический образ чего-либо, существующий на сознательном и/или бессознательном уровнях и присущий значительным человеческим массам. В данном случае, применительно к стержневой идее работы, речь идёт об архетипе Бога; что касается корреляций с юнгианством, то отражение, отображение Господа находит себя в одухотворённо-возвышенных формах многих оформленных структур коллективного бессознательного, таких как архетип Бога, архетип самости, архетип мудреца, архетип анимуса, архетип анимы, и др. Далее, архетип Бога (в понимании “рефлексионной” концепции) связан как с общечеловеческими психическими пластами, общими для всего человеческого рода, так и с особенностями различных культурно-психических пластов, обладая, тем самым, кросскультурными отличиями; эти культурно-специфические архетипы Бога – или, что тождественно, культурно-специфические формы единого архетипа Бога, – как уже было сказано (исходя из определения архетипа), более или менее устойчивы; вместе с этим, их изменения могут носить как постепенный эволюционный характер, так и стремительный революционный (большинство основных для нынешнего человечества религиозных Откровений были такими), что, впрочем, также представляет из себя определённую диалектическую форму и этап эволюционных процессов и говорит о некой условности революционного характера архетипических изменений, т.е. изменений второго вида. Разумеется, каждая культура и поликультура обладают архетипами Бога, таковой присутствовал и присутствует даже у атеистически ориентированных культур, обладая характеристиками Абсолюта, представленными в форме тех или иных идеализированных человеческих качеств, некоторых представлениях, ощущениях, чувствах и знаниях о прекрасном, великом, мудром, непостижимом, недостижимом и т.п. (к примеру, в культурах бывшего СССР, Китая времён “культурной революции”, Вьетнама в прошлом, нынешней Северной Кореи архетип Бога смог реализовываться и находить своё проявление, помимо религиозной сферы, которая попадала в область большего или меньшего общественного отвержения, в сфере ценностей служении обществу, любви к людям, дружбы, товарищества, патриотизма, некоторых достижениях искусства, части научных построений и др.). Объясняется это тем, что глубинный, стержневой архетип Бога наличествует в психическом вообще, присутствуя у каждого человека, у животных и пр., однако оформление и реализация самой этой психической интенции и образа зависят от различных факторов, как-то личностных особенностей субъекта, воздействия средовых условий и других факторов окружающего мира, в том числе включённости в ту или иную культуру, и т.п.; в результате формируются и существуют разные, несколько отличающиеся друг от друга архетипы Бога, представляющие из себя различные вариации глубинного, стержневого архетипа Бога. Именно архетипические пласты, тем или иным образом и с той или иной степенью ясности выражающие через себя Единого, лежат в основе наиболее одухотворённых проявлений человеческого бытия – любви, творчества, религиозных восхищений, самопознания, достижений искусства и т.д., пронизывая и человеческую психику, и его деятельность, и человеческие достижения, однако в самой различной степени.
Проводить и строить архетипические классификации можно различно, здесь же основополагающим принципом будет являться религиозный аспект; кроме того, в рамках такой классификации у ряда архетипов будут выделены их организационные подструктуры – субархетипы. В пределах христианского архетипа Бога выделяются православный, католический и протестантский субархетипы, причём они могут более или менее глубинно и опосредованно включать в себя как компоненты друг друга (что имеет место, например, в униатской греко-католической церкви), так и другие архетипы (например, христианский субархетип православия – которое преимущественно распространено в восточно-славянском регионе – в некоторой степени и отчасти включил в себя архетип Бога, принадлежавший древне-славянской языческой культуре); в пределах зороастрийской культуры существовал и существует свой архетип Бога, его синтез с архетипами Бога христианского и буддийского может быть явственно прослежен в мировоззрении манихейства; на протяжении истории китайской культуры даосский, конфуцианский и буддийский архетипы Бога оказали влияние друг на друга, сказавшись на обоюдном оформлении и реализации в культуре и массовой психологии, даже отчасти повлияв на содержание друг друга, в некотором смысле превращая определённые пласты друг друга в свои субархетипы; архетип Бога в индуизме в значительной степени включил в себя архетип Бога, присутствовавший у брахманизма, и состоит из ряда субархетипов, в числе обладателей которых находятся, в частности, вишнуизм, шиваизм и индийская Йога; этот список возможно продолжать и продолжать.
Если наличие субархетипов свойственно духовным течениям в пределах отдельных духовных направлений, связанных с собственным архетипом Бога, то микроархетипы основаны на существовании отдельных, сравнительно онтологически неиндивидуальных по отношению к базисному, исходному архетипу, похожих друг на друга духовно-организационных структур, как-то церквей (например, таковы многие протестантские церкви, некоторые православные автокефалии, ряд мусульманских сект), религиозно-философских и философских школ, по-своему интерпретирующих вероучение или философский дух направления, к которому они принадлежат (например, значительное количество направлений буддизма и йоги), массы религиозных и религиозно-философских культов, и т.д. Уже указанный пример синтеза католического и православного субархетипов Бога, нашедший своё проявление в униатском греко-католичестве, также представляет из себя микроархетип. Разумеется, корректно говорить о том, что границы архетипов часто склонны к взаимопроникновению, которое иногда реализовывается в мощных интеграциях между ними.
В отдельных случаях могут возникать относительно новые архетипы Бога, что происходит, например, в некоторых случаях создания новых религиозных и религиозно-философских учений.
Свой архетип Бога (как правило, связанный с той или иной религией) присутствует у каждой культуры, у каждого духовного направления, притом различия между ними характеризуются как качественными характеристиками, т.е. чистотой, интенсивностью и полнотой рефлексии Абсолюта, так и аспектальными, т.е. рефлексируемыми аспектами, качествами, свойствами, проявлениями Абсолюта. Аналогично этим общим параметрам рефлексии Бога присутствуют и параметры субъективные, т.е. индивидуально-личностные особенности и формы рефлексии, которые, несомненно, нередко имеют свои различия у представителей различных культур и духовных направлений и так же определяются качественными и аспектальными характеристиками. Таким образом, учитывая факт высокого развития целого ряда духовных направлений, следует сказать, что их рефлексии Бога, как минимум, имеют право на существование и их неадекватно обвинять в неистинности; учитывая же аспектальный параметр, корректно говорить о том, что многие и многие духовные направления, по-своему рефлексирующие Бога, могут эффективно искать и находить взаимопонимание между собой: как минимум, толерантно и уважительно относиться друг к другу, либо, с учётом этого минимального или более совершенного базиса, который, желательно, должен включать в себя и любовь друг к другу, идти дальше – обогащать, развивать и совершенствовать свои рефлексии Бога на основании обоюдных достижений; во всех этих случаях присутствует понимание – или же близкое по смыслу или подобное ему, – что открытие Абсолюта для каждого из них имеет свои индивидуальные отличия и открывается Он в различных Своих аспектах, качествах, проявлениях и т.д., ибо Единый – безграничен, и, видимо, бесконечно многообразен. В сущности, между представителями христианского, иудейского, исламского, буддийского, индуистского, зороастрийского и ряда других архетипов могут и должны быть установлены отношения со-верования, сотворчества, понимания, взаимоуважения, взаимопочитания и любви.
Что же касается основных характеристик архетипов, то они, говоря в общем, аналогичны основным, уже разобранным выше характеристикам архетипов Бога. Особый интерес может представлять вопрос о соответствии термина “эгрегор” и термина “архетип”. Несмотря на то, что данные термины по своим значениям коррелируют, они отнюдь не совпадают между собой: архетип (точнее, только отдельные их виды) в уже указанном значении – это потенциальный психический субстрат и проективный уровень существования эгрегора, но не он сам; потенциальность эта заключается в том, что отнюдь не во всех случаях архетип чего-либо или кого-либо выражает существование эгрегора, часто они не взаимосвязаны напрямую или как-либо (например, существуют архетипы Бога, однако не существует эгрегоров Бога, – с другой стороны, имеют место т.н. религиозные эгрегоры, связанные с особой психоэнергетической активностью, создаваемой вокруг религиозных направлений, организаций и человеческих массивов, что будет рассматриваться несколько ниже). Эгрегор же представляет из себя иноматериальное эфирное образование, существующее не в слое физической Вселенной, а в одном из некоторых других, созданное на основе концентрации некоторых массовых психоэнергетических эманаций человеческих множеств, представители которых объединены на основе общих идей, целей, образов, позиций, например церквей, стран, партий, некоторых общественных содружеств и т.п. Важно отметить, что человеческие эгрегоры, при сравнении предлагаемых ими рефлексий Абсолюта с рядом других, во всех известных случаях представляют из себя далеко не наиболее качественные и чистые Его рефлексии, так что эффективность духовного развития, с ними связанная, является весьма низкой.
Истина – это адекватная, валидная и репрезентативная рефлексия действительности. Сложность и многогранность рефлексируемых объектов детерминируют аналогичные качества рефлексий, а также вытекающую отсюда вариативность последних. Бог, Абсолют, Единый (возможно, бесконечно) многогранен и многообразен, образуя единство непознаваемой для “земного” человеческого уровня существования конечной трансцендентности и познаваемой на указанном уровне пантеистической имманентности, а также промежуточных между ними Его проявлений в реальности. Учитывая это, совершенно очевидно, что рефлексий Бога может существовать великое множество, значение которого приближается к бесконечности или равно ей. Фактор развитости таких рефлексий не обязательно является основополагающим, так как в этом случае может происходить нивелирование фактора многообразия, разно- и многопроявленности Абсолюта, которые предполагают также и соответствующие им рефлексии; поэтому глубокая содержательность и многосторонняя развитость рефлексии Бога предполагает для нынешнего человечества комплексный, интегративный, системно-синкретический подход. Нет никаких сомнений в том, что развитие такого уровня отражения и отображения Абсолюта, при котором Он будет рефлексироваться полностью, на человеческом уровне, а также и на многих и многих других, даже намного более развитых и продвинутых духовных уровнях существования, невозможно ввиду ограниченности для такой рефлексии её субъектов и самого рефлексирующего материального, психического, духовного субстратов, присутствующего у этих субъектов; что касается человека, то его психика, что совершенно очевидно, обладает возможностями, которых для полноценного отражения и отображения Бога безмерно недостаточно. Следовательно, рассуждения многих представителей человечества о нахождении “единственно истинного пути к Богу” или “абсолютной истины” глубинно адекватными по отношению к действительности не являются. Более адекватные отношения между культурными формациями и представителями человечества, связанными с различными развитыми и развивающимися – развивающимися в контексте первого вектора духовного развития (т.е. в контексте движения к Богу, светлого духовного развития) – архетипами Бога, представляют из себя любовь друг к другу, взаимоуважение, взаимопочитание, духовное взаимообогащение, со-верование и сотворчество. Имеет смысл также иметь в виду, что архетипы Единого обладают значительной связью с психологическими особенностями, с ментальностью (мета)культуры и нации, поэтому соответствующая бессознательная и сознательная религиозность последних основывается не только на распространённых на данной территории религиозных направлениях, но и на этих, только что указанных, особенностях, что в решающей степени оказывается причиной известных в человечестве кросскультурных и территориальных видоизменений религиозных направлений.
Подобно архетипам (или, что тождественно – архетипическим структурам), схожестью с ними в ряде аспектов – в понимании проекции на человеческую психику, общество и культуру – обладают эгрегоры (или, что тождественно – эгрегориальные структуры). Вместе с тем, между ними присутствуют определённые различия: если архетипы представляют из себя более или менее стабильные психические образы чего-либо, основанные на активности сознательных и/или бессознательных пластов у больших и очень больших человеческих масс, то эгрегоры являются иноматериальными, эфирными образованиями, развивающимися и проявляющими активность за счёт определённых психоэнергетических излучений человеческих масс, объединённых на основе общих идей, взглядов, целей, позиций, убеждений, образов и концентрирующих эти психоэнергетические излучения на свою общность, что связано с формированием и существованием чувства коллективного эго, причём данные эфирные образования реализуют себя в виде психических проекций на уровне человеческих образований и общностей. Фактически, эгрегоры проецируются в человечестве, принимая облик некоторых архетипов. Вместе с тем, не все архетипы связаны с эгрегорами и не каждый эгрегор обеспечивает существование архетипа; последнее имеет место или ввиду того, что образующийся психический образ оказывается недостаточно стабильным, или же по причине его связи со слишком незначительной человеческой группой (обычно такие явления наблюдаются у слабых по тем или иным причинам эгрегоров).
Факторы, объединяющие людей в способные создавать и подпитывать эгрегоры человеческие общности, реализуют себя и в потребности единения с социумом, и в защите, и в самоидентификации, и в получении материальной выгоды за счёт коллектива, и в другом. Эгрегориальные структуры имеются у государств, народов, религиозных направлений, церквей, философских школ, племён, партий, общественных организаций, некоторых достаточно массовых групп людей и т.д., – если только человеческий субстрат, детерминирующий образование, развитие, существование и активность эгрегоров, психически (о чём уже говорилось выше) объединён. Мощность и сила эгрегоров обеспечивается как количественным показателем, т.е. количеством людей, питающих его, и объёмом психоэнергетического излучения, поступающего от них к эгрегору, так и качественным, т.е. “качеством” этого излучения, причём повышение негативного эмоционального компонента последнего, особенно в связи с так же возрастающей его интенсивностью, находится в прямой пропорциональной зависимости с мощью эгрегора.
Взаимодействие с эгрегорами носит для людей двойную связь: с одной стороны, эгрегоры обеспечивают своё существование за счёт некоторых психоэнергетических человеческих излучений, с другой – эгрегоры оказывают определённое воздействие на человеческие массы, выполняя различные функции, т.е. рассмотрение этих иноматериальных эфирных образований исключительно как некоей формы паразитизма на человечестве не является корректным подходом. Эгрегоры заметным образом принимают участие в объединении людей в массивы и коллективы, усилении самоидентификации групп, перцептивном разделении людей на “своих” и “чужих”, обеспечении защиты “своих”, притом эта защитная функция через соответствующие эгрегору и человеческим общностям образы реализуется как на психическом уровне “защищаемых” (проявляясь для них в состояниях уверенности, упорства, переживании своего единства, и т.п.) и “противников” (для них выражаясь в страхе, неуверенности и т.п.), так и на уровне объективной физической реальности. Что касается второго, то нынешнее фактическое изучение эгрегоров и их активности, а также уровень развития научного аппарата (слабость знаний о воздействии эфирной материальности на физическую) не позволяют развёрнуто и точно говорить о конкретике и специфике такого воздействия. Важно заметить в этом контексте, что повышение степени самоидентификации людей в коллективах и общностях и усиление их зависимости в реализации защитной функции от эгрегора приводит к увеличению потока поступающей к эгрегору “пищи”, усиливая последнего и приводя к его разбуханию, что, в свою очередь, вызывает повышение самоидентификации. Таким образом, причина порождает следствие, следствие – причину, и этот процесс продолжается снова. Однако существуют и деструктивные для развития и существования эгрегора факторы: с одной стороны, это – существование других эгрегоров, находящихся в отношениях конфронтации и конфликта с данным. Борьба двух племён или государств между собой, распространение религиозных направлений, вытесняющих иные конфессии, и многие другие процессы в состоянии значительным образом ослаблять или даже уничтожать одни эгрегоры и усиливать мощь других (это отнюдь не обозначает, конечно, что процессы конфронтации не могут являться в результате ослабляющими для всех участвующих в ней сторон). С другой стороны, явления центробежного характера, реализующиеся как на уровне человеческой совокупности, связанной с эгрегором, так и соответствующим образом в самом эгрегоре, могут также являться мощной деструктивной силой, способной вместе с другими факторами (что имеет место обычно) или непосредственно самостоятельно прекратить его существование.
Подобно стратификации архетипов, эгрегоры также обладают определённым разделением на виды (здесь будет идти речь лишь о религиозных эгрегорах, т.е. эгрегорах религиозных направлений, организаций и человеческих массивов, и, как и в случае разбора видов архетипов Бога, о построении системы, базирующейся на структурном показателе (хотя такое разделение эгрегоров на виды и не является единственным)). Так, в эгрегориальных структурах выделяются собственно эгрегоры, субэгрегоры и микроэгрегоры. Субэгрегоры представляют из себя эгрегориальные структуры, существующие в пределах эгрегора, меньшие, чем он, по размеру и архетипические структуры которых обладают некоторыми изменениями и вариациями относительно архетипической структуры самого эгрегора, в пределах которого они (эти эгрегориальные структуры) пребывают. Например, субэгрегорами в пределах эгрегора православной церкви являются эгрегоры православных автокефалий, в пределах протестанстких эгрегоров (как-то кальвинизма) их существует куда большее количество; субэгрегоры могут возникать и в процессе внутригосударственных конфликтов, при которых население страны противопоставляется друг другу своими объединениями – в таких ситуациях основной эгрегор имеет реальную возможность разделиться на двое или несколько частей, или даже, в особо тяжёлых исторических ситуациях (жестокое уничтожение значительных количеств народных масс, ликвидация организующих общество бюрократических структур), связанных с попутной агрессией извне (например, другого государства), фактически прекратить своё существование. В некоторых ситуациях субэгрегоры превращаются в отдельные эгрегоры; очевидно, что нельзя исключить и обратных ситуаций, в том числе и таких, когда из одного эгрегора образуется несколько субэгрегоров. Микроэгрегоры же связаны с микроархетипами и представляют из себя малые или очень малые эгрегориальные структуры, являющиеся эфирно-материальными выражениями субсубархетипов или же отдельных независимых архетипических структур (т.е. архетипов). Микроэгрегоры могут образовываться и совсем над небольшими группами людей – необходимая активность даже полудюжины человек в состоянии привести к их появлению, развитию и существованию. Некоторые соответствующие образования со временем превращаются в эгрегоры или субэгрегоры: таким первоначальным путём развития обладает большинство эгрегоров и субэгрегоров. Вместе с тем, говоря о стратификации эгрегоров, необходимо учитывать, что границы между разделением их на виды не являются чёткими, т.к. эгрегориальные образования обладают ярко выраженной аморфностью и подчас плавно перетекают друг в друга.
Уровни рефлексии Бога, связанные с эгрегориальными архетипами, сравнительно невысоки и относительно некоторых других рефлексий, в том числе многих “чистых” (освобождённых от инспираций эгрегоров) религиозных и философских рефлексий Абсолюта, очень значительно им уступают, так как замутнены воздействиями коллективного эгоцентризма, стяжательства, “мирского попечения” и т.п. Эгрегориальные архетипы могут способствовать духовному развитию – как коллективному, так и индивидуальному, однако такое положение вещей отнюдь не представляет из себя некоего правила, ибо значительное количество таких архетипов направляет человеческие массы по третьему вектору духовного движения (в направлении духовной деградации), нередко имеет место и направление по второму (представляющему из себя путь Тьмы). Корректно говорить о том, что некоторые эгрегоры способствуют духовному развитию в значении движения по первому вектору, однако реализация такого развития свойственна лишь тем субъектам, уровень духовного развития которых относительно невысок; по достижении некоего предела в духовном развитии, связанном с воздействием эгрегориального архетипа, это воздействие становится для субъекта – индивидуального или коллективного – в большей степени тормозом, чем движителем духовного развития. В этом случае, для эффективного духовного развития и повышения степени рефлексии Бога, необходимо освобождать свою психику от воздействия эгрегориальных архетипов и выбирать, актуализировать архетипы, отражающие, отображающие Абсолют в большей степени. Сами же архетипические структуры, в особенности выражающие через себя рефлексию Господа, и различные эгрегориальные образования, которые связаны с окружающей личность культурной средой, оказывают на духовное развитие и личностную самоактуализацию человека мощное и во многом определяющее воздействие. Разнообразные архетипические и эгрегориальные содержания и формы представляют из себя поле деятельности Провиденциальных и демонических сил, поэтому они оказываются носителями как духовно светлых, так и духовно тёмных инвольтаций; такое положение вещей в сфере личностного движения к Богу, достаточная результативность которого приводит к просветлению, детерминирует необходимость развитой ориентации в сфере духовных ценностей, наличествующих в культуре, к которой принадлежит субъект, в других культурах и во всём человечестве, с постоянным выбором из них тех концептуально-психических содержаний, которые рефлексируют Единого в наибольшей степени.
Говоря в общем, архетипы – в значении всех указанных архетипических структур – и эгрегоры, в аналогичном значении, играют очень большую роль как в развитии и существовании человеческой цивилизации и культуры, так и в индивидуальном духовном движении человеческих субъектов.
Эволюция любви
Господь проявляет Себя в мироздании в виде некого разноуровневого и разностороннего стремления, направляющего всё бытиё, всё существующее, любую монаду и любую душу к состоянию, содержанию, действиям, реализации, всё более совершенным и прекрасным, всё более приближающимся по уровню своего отражения и выражения к Абсолюту. Это стремление охватывает все уровни бытия духа и материи, все уровни их организации, проявляясь и находя своё выражение во всех сущих субъектах и объектах Вселенной, от элементарных частиц – крупиц мироздания в каждом из миров и слоёв бытия, до высших пределов организации и совершенства, достигаемых в предельном единении монад с Единым (которое называется иначе Плеромой). В разных уголках Вселенной и на разных уровнях организации бытия это стремление приобретает разнообразные формы и различную силу проявления, однако нет ничего во Вселенной, что было бы совершенно лишено его, ибо вся вселенная и все монады зиждутся на Творце бытия, и хотя последние обладают свободой воли и свободой выбора, даже они объемлются бытием, т.е. существуют, исключительно благодаря Богу. Бог действительно есть везде, Он существует всюду, и этот импульс, это стремление, рождающееся из Его сущности, которая есть всеотдающая творящая любовь, но любовь не к Самому Себе (такая идея была бы кощунственной по отношению к Богу), а между тремя Его ипостасями, тремя аспектами Единого – Богом-Отцом, Приснодевой-Матерью и Логосом вселенной – друг к другу, – это стремление проходит сквозь всё мироздание, сквозь каждую частичку реальности, сквозь каждого субъекта, коль он существует в ней, ибо всё бытие творчески разворачивается из этой любви и в неё же Бого-сотворчески возвращается при достижении Плеромы. Особенностью выражения Божественной любви-творчества в мироздании, которое содержится Господом и в Господе, являются отношения вступающих в некоторое взаимодействие сил и возникновение из него более совершенного нового – результата этого взаимодействия; в такой модели обнаруживается выражение сущности трёх ипостасей Единого, где в абсолютной любви Бога-Отца и Приснодевы-Матери перманентно (ибо Единый пребывает не только над Пространством, но и над Временем) рождается третье: Логос, Слово Божье – Основа Вселенной. Этим, таким образом, обосновывается, что Господь есть творящая любовь, и Божественное стремление, в котором запечатлена эта сущность, является источником Вселенной и пронизывает её всю; оказаться за пределами этого стремления невозможно, так как это равнозначно оказаться за пределами бытия.
Так, на уровне элементарных частиц это стремление находит своё выражение и проявление в законах притяжения и отталкивания между частицами, благодаря которым последние не представляют из себя хаотического набора бессвязно движущихся частиц материи, а образуют из себя особым, закономерным образом организованную и структурированную материю, способную переходить на всё более и более высокие уровни своей организации. Силы гравитации – притяжение и отталкивание – составляют одно из проявлений этого стремления, в котором выражает Себя Единый.
Толкаемые гравитацией и соединяясь на её основе в сложные системы, материальность образует атомы, молекулы, их объединения и различные вещества, обладающие неодинаковыми качествами и параметрами, способными вступать друг с другом в различные взаимодействия. Божественное стремление и здесь не изменяет своей сущности, направляющей к истинному совершенству: взаимодействующие стороны, притягиваемые друг к другу и одновременно отталкиваемые, направляются в процессе этого взаимодействия к более совершенной своей организации, создающей, в свою очередь, нечто новое, результирующее от осуществляемых процессов. При этом, разумеется, в будущем во взаимодействия уже могут вступать образуемые данным процессом его результирующие, что постепенно увеличивает разнообразие будущих процессов взаимодействия и их результатов, и позволяет создавать всё более сложные и совершенные материальные организации. Это стремление проявляется на уровне взаимодействия различных веществ, обладающих своими особыми характеристиками (как это запечатлено, например, в таблице Менделеева); проявляются оно также и на более глобальных уровнях – как это имеет место в астрономических гравитационных системах, образующих на основе притяжения и отталкивания своих компонентов планеты, системы спутников, вращающихся вокруг своих планет, звёзды, звёздные системы, звёздные скопления, галактики и, наконец, всю Метагалактику. В сущности своей реализации, стремление к Богу здесь не отличается от того, каким оно является на уровне элементарных частиц, за исключением того, что охватывает куда более крупные объекты и напрямую не связано с материальной дискретностью, т.е. с неделимыми частицами. Однако и здесь всё так же присутствуют вступающие во взаимодействии стороны, будь-то материальные содержания планет (которые образуют структуру планеты и позволяют ей существовать как единому целому), сами планеты и их спутники, материальные содержания звёзд, сами звёзды, источающие своей плазмой свет и тепло в окружающее пространство и окружающую материю (которой могут являться и планеты), компоненты (т.е. звёзды) звёздных скоплений, элементы и структуры галактик – колоссальных систем со своими центрами и массой вращающейся вокруг общего центра тяжести материей, и, наконец, содержания всей Вселенной, которые организуют её структуру и систему; при этом все эти и другие, не названные здесь системы вступают в грандиозное целостное обоюдное взаимодействие между собой и своими элементами и подструктурами, в результате чего каждая частица Вселенной оказывает некоторое влияние на любую другую частицу и на всю Вселенную в целом.
Продолжающаяся усложняться организация материи приводит к возникновению своих более сложных структур и систем, например т.н. живой природы – биологического уровня своей организации. Последний характеризуется тем, что обладает субстратом, состоящим из высокоорганизованных молекул и молекулярных образований органического (содержащего белки, жиры, углеводы, нуклеиновые кислоты) и смешанного (т.е. органического и неорганического) происхождения. Из этого “строительного материала” образовываются живые организмы – внеклеточные (вирусы) и клеточные (одно- и многоклеточные организмы), которые и составляют, собственно, биологический уровень организации физической материи. Господь пронизывает Собою также и этот уровень, подобно всем остальным, что проявляется в стремлении живых организмов к размножению и адаптации (в условиях данности существования), ведущих к совершенству, в билатеральной структуре сложных живых организмов (разнополушарность человеческого мозга – одно из таких проявлений), обеспечивающей более продуктивное функционирование, и в другом. Продолжающая эволюционно усложняться организация материи приводит, в частности, к развитию у живых организмов психики – формы рефлексионного отражения и отображения субъектом окружающей действительности, а затем ко всё более совершенным формам психической рефлексии – стадии сенсорной психики, стадии перцептивной психики, стадии “примитивного” (называемого иначе “практическим”) интеллекта и, наконец, к возникновению мыслящего и переживающего сознания человеческих существ. Внутренняя полярность Единого разнообразно проявляется и в психике, например, помимо многого иного, – в присутствии одновременно и мужских, и женских психических структур и содержаний у каждого существа, обладающего сферой психического, независимо от его пола (что было описано К.-Г. Юнгом в его представлениях об архетипах анимы и анимуса). Спустя некоторое время возникает общественный уровень организации материи, включающий в себя системы различных взаимоотношений между человеческими субъектами, их разнообразными объединениями и результирующими их деятельного существования.
Пронизывающее всё бытие Божественное стремление проявляется и на общественном уровне организации материи, причём его сущность не меняется и здесь: это – ведущее к совершенству взаимодействие, включающее одновременно и притяжение и отталкивание, или, говоря иначе, самоактуализацию общую и частную, между участвующими в нём сторонами. Облекаясь в свои новые и более развитые формы, это стремление нашло своё выражение на этом уровне во многих объективных проявлениях и субъективных состояниях – например, таких как общение, сотрудничество, дружба и, наконец, как любовь. Каждое из них вполне специфично, и, тем не менее, полноценные и развитые уровни эволюционно последующих охватывают собою все продуктивные достижения предыдущих, системно включая их в себя как свои компоненты и аспекты. Что же представляют из себя эти состояния ?
Общение – это более или менее высокоорганизованная форма передачи речевой и/или неречевой информации от одного субъекта другому. Применительно к человеческому общению имеется в виду взаимодействие, как правило речевое, представляющее из себя деятельность, то есть (возможно, сложную) совокупность действий сознательного субъекта, связанных со своим предметом (предметами), мотивом (мотивами) и целью (целями). В процессе общения его субъекты представляют из себя стороны разбираемого нами взаимодействия, основанного на стремлении, в котором выражается Единый, склонные к большему или меньшему сближению (совместной самоактуализации) и отдалению (индивидуальной самоактуализации). Общение кардинально важным образом сказывается на развитии человеческих индивидуальностей, человеческой культуры и общества, практически находясь в основе превращения человеческих индивидов в личности. Собственно, обмен информацией (а также веществом и энергией) пронизывает все субъекты и объекты Вселенной, сказываясь на полной взаимозависимости всех её частей, систем и структур.
Сотрудничество является коллективной деятельностью, обоюдно выгодной для участвующих в ней сторон, объединённых общими целями. Сотрудничество является одной из форм проявления Божественного стремления, хотя свои варианты, сообразно субстратному уровню организации материи, имеет не только общественный уровень, но и биологический (что проявляется, к примеру, в симбиотических объединениях, в кооперации групп животных с целью выживания), и неорганический (проявляемое, например, в слаженной гармонии взаимодействия материальных частиц и объектов между собой).
Дружба – взаимодействие двух или более человеческих личностей, основанное на интимном уровне взаимопонимания, взаимной поддержке и совпадении общих ценностей, интересов, идеалов. В определённом смысле имеет смысл говорить о том, что дружба представляет из себя более высокую форму развития сотрудничества, подкреплённую близкими душевными (эмоционально-чувственными) связями.
Любовь – это высшая из известных человеческому обществу (но не высшая абсолютно, ибо последнему известно лишь определённое и далеко не самое просветлённое содержание того, что называется любовью, говоря иначе – Божественного стремления) форма отношений и их развития между обоюдно взаимодействующими сторонами или от одной стороны к другой, представляющая из себя приятие и стремление к психическому единению, подкрепляемые состоянием удовлетворения или счастья, с объектом любви. Любовь является наиболее близким и интимным отношением одного человека к другому или взаимоотношением между людьми, её реализация способствует индивидуальному и социальному духовному обновлению и совершенствованию. А так как человечество рефлексирует Бога, как прозорливо считал К.-Г. Юнг, в виде конечной реализации психической реальности, спроецированной на внешний мир – здесь необходимо добавить, что проецирование (особенно в связи с некоторыми религиозными и религиозно-философскими направлениями, например – джняна-йогой) может также отчасти происходить и во внутренний, интраличностный мир, – то Господь, в человеческой психике, именно и обнаруживается, прежде всего, в любви (а затем уже в творчестве, мудрости, свободе, благодати, уверенности и пр.). Д. Л. Андреев в “Розе Мира” замечательно и совершенно верно писал по этому поводу: “«Бог есть любовь», – сказал Иоанн. Будут сменяться века, потом эоны, наконец, брамфатуры и галактики; каждый из нас, рано или поздно, достигнет Плеромы – божественной Полноты и вступит в родимое Лоно уже не только как дитя, но и как брат Божий; наши нынешние представления о Божестве исчезнут из памяти, как бледные, отцветшие, ненужные больше тени; но и тогда истина о том, что Бог есть любовь, не утратит своей истинности”.
Конечно, и сама любовь, как и содержание её понимания, будут меняться в процессе духовного развития, просветления и совершенствования, ведь, с определённой точки зрения, даже Божественное стремление на уровне взаимодействия элементарных частиц уже представляет из себя любовь, и проходя сквозь всю колоссальную и продолжающуюся эволюцию материи и этого стремления (которое и обеспечивает эволюцию), любовь приобретает всё более развитые и совершенные формы; при этом, соответственно, человеческий уровень развития и проявления этой любви и близко не является предельным, но пребывает от абсолютных её реализаций чрезвычайно далеко. Во всех случаях высшей и наиболее благодатной формой любви является любовь, устремлённая на Господа (а при этом важным или даже необходимым её условием оказывается рефлексия любви – любви в широком смысле слова, т.е. приобретающей многообразнейшие формы и вариации – Бога к субъекту, обнаруживающей себя как вечная, индивидуально-особенная, неповторимая, бескорыстная, пресветлая и безграничная), что представляет из себя наиболее эффективную и плодотворную рефлексию Единого относительно всех других и потому – самый конструктивный способ духовного развития и просветления. Господь открывается и раскрывается как в трансцендентных областях бытия, вплоть до Его совершенной полноты самосущего запредельного Абсолюта, так и в окружающей действительности, в каждом живом существе, в “неживой” материи и в самом познающем субъекте; таким образом обретает себя и любовь к Сущему. Чем более любовь к Богу является состоянием и переживанием, соответствующим Его существу, т.е. трансцендентной, абсолютной любви, тем более она самоотдающа, бескорыстна, чиста, сильна, органична, освобождена от замутняющих её помех и привнесений. Как результирующие такой любви, личностью обретаются мудрость, переживание благодати и счастья, (крепкое, мощное) здоровье, различные более совершенные психические, психофизиологические возможности, а также те, которых ранее не было, и т.д. Весь спектр таких результирующих объясняется увеличением в психике и материальных составляющих субъекта рефлексии Бога, что представляет из себя процесс, при реализации которого данная рефлексия постепенно, на основании наличествующих у психики и материальных составляющих субъекта качеств и особенностей, изменяет их сообразно Абсолюту.
Той же природой, что и любовь, обладает творчество, процесс которого обусловливается взаимодействием исходных частей, сопровождающийся созданием и появлением (объективно и/или субъективно) оригинального результирующего. Любовь и творчество онтологически взаимопересекается, что находит своё яркое выражение, в частности, на человеческом уровне своего существования: ибо творчество характеризуется таким отношением к реализуемой деятельности, при котором непосредственно (в некоторых случаях опосредованно) испытывается любовь, интерес к самому процессу деятельности, счастье или удовольствие от него, от поиска и нахождения подходящих, новых, оригинальных решений; любовь же носит творческий характер по своей сути, что проявляется в особом взаимодействии составляющих процесса её реализации, в том числе её субъектов и/или объектов, стремящихся к обновлению и совершенствованию, направляя организацию материальности ко всё большему своему просветлению, увеличению и усилению отражения и отображения в ней Бога, приближению её к Нему. Другим после усиления и развития любви к Богу – постепенно или сразу включающей, разумеется, и объемлемую Им вселенную, других существ, все и конкретно какие-либо части мира – показателем растущей рефлексии Единого является, наряду со свободой (т.е. свободой воли, свободой выбора), возрастающий и совершенствующийся творческий импульс, направленный на бытие и те или иные его аспекты, формы и содержания. Этот импульс, по самой своей сути, является наиболее совершенным обрамлением и организацией любви – которая и составляет его содержание, – и, направленный на бытие, представляет из себя ту силу, что движет Вселенную к просветлению и преображению, а пребывающих в ней существ – к совершенствованию и единению с Господом и следующему отсюда всеединству. Не удивительно поэтому, что реализация этого импульса есть не только творчество, но и богосотворчество – со-творчество Богу в постоянном совершенствовании всех и всего, свободная индивидуальная реализация Его интенции, объемлющей, хотя и с самой различной полнотой, всё сущее и охватывающей, хотя и в самой различной степени, всех существ. Разумеется при этом, что творимый и направляемый Единым творческий импульс – равно как и любовь, лежащая в его основе, – реализовывающийся и раскрывающийся в мириадах существ, пребывающих в мироздании, носит характер преобразования и совершенствования действительности не ради себя, “под себя” и во имя своё, но во имя Всевышнего и во имя других, т.е. указанная выше любовь, составляющая основу этого импульса, направляется не исключительно или прежде всего на себя, как это имеет место у демонов, а на других существ, на мир, на Господа, Который объемлет всё и пребывает превыше всего, ибо она носит не эгоцентрический, а, наоборот, самоотдающий, направленный вовне, провиденциальный (божественный) характер.
Счастье как таковое – по отношению к субъекту – представляет из себя глубокое удовлетворение этим субъектом полнотой своего бытия. Счастье же в контексте указанного стремления, ведущего к Богу, представляет из себя, в общем, подкрепление его (стремления) реализации, говорит о корректности избранного личностного или иного движения, и потому не может сама по себе являться целью духовного развития, ибо лишь свидетельствует об адекватности его достижений. Подобным образом возможно охарактеризовать и сущность удовольствия (т.е. некоторого удовлетворения субъектом своего бытия) – однако абсолютизировать значение этих определений ни в коем случае не следует, ибо отнюдь не обязательно счастье или удовольствие свидетельствуют о светлом (ведущем к Богу) духовном развитии или о духовном развитии вообще.
Данный анализ подошёл к вопросу о демонизации и затемнении законов существования, свойственных биологическому и общественному уровням организации материи на Земле, а также другим (трансфизическим) уровням. Основная особенность демонизации законов существования заключается, прежде всего, в том, что сущность повсеместной конструктивной и гармоничной взаимозависимости и связи между сторонами взаимодействия, основанного на Божественном стремлении, была извращена, в результате чего каждая из сторон стала самоутверждаться за счёт других. Данная закономерность очень выраженно проявляется в живой природе, известной нашему человечеству, хотя изначально она не должна была присутствовать в ней. Разумеется, не свободным от неё оказался и общественный уровень развития материи, что губительно сказалось на всём характере развития человечества, его цивилизации и культур; демонизированной, затемнённой оказалась и сама человеческая психика. Божественное стремление, в аутентичном состоянии долженствующее вести к Абсолюту, но в искажённом проявлении, детерминированном деятельностью демонических сил, подменяющее Бога иными ориентирами, более всего проявилось в человеческом стремлении к власти, представляющем из себя, как правило, форму самоутверждения за счёт других, и в затемнённой, извращённой сексуальной сфере, в которой, по сути, взаимодействие сторон, ведущее к Богу, обычно подменяется реализацией чувственных удовольствий (т.е. удовольствие и счастье становятся более значимыми для субъекта, чем само сущностное движение к Господу – просветление материи); иными словами, гармоничные связи оказываются прерванными в обоих случаях, что и связано непосредственно с демонизацией. Материальный субстрат всей сферы демонических искажений Божественного стремления, присутствующего в живых существах Земли, в том числе в людях, именуется эйцехоре, тогда как проекция этого субстрата в сферу психики этих существ определяется как эготичность.
Бог пребывает везде, ибо Он есть Первоисточник и зиждитель всякой реальности; отсюда следует Его та или иная, но закономерно и обязательно присутствующая во всех и везде, выраженность во вселенной. Соответственно, рефлексия Абсолюта присутствует как в Провиденциальных силах, через которых Божественное стремление реализуется в бытии аутентично и адекватно существу Бога (то есть абсолютной самоотдающей и творческой любви), так и в демонических, через которых оно реализуется искажённо, исходя из затемнённой природы последних. Соответственно, Господь оказывается единым первоначалом бытия, силы Света – активно и направленно выражающей Бога и сотворящей Ему во Вселенной стороной, а силы Тьмы, некогда возникшие в мироздании в результате отхода некоторых монад от Единого – стороной, активно и направленно вампирически паразитирующей на Божественном стремлении, привнося своей деятельностью в гармонию вселенского богосотворчества борьбу с силами Света и между собой и разрушение.
Просветление человека, как повышение рефлексии Бога в нём, самым прямым образом основано на нахождении, построении, актуализации Божественного стремления и гармоничных связей субъект-объектного и интрасубъективного характера, т.е. на освобождении от эго(ис)тичных отношений и связей, основанных на самоутверждении себя за счёт окружающих и окружающего, в том числе и с закономерным ущербом для последних. Недаром один из известнейших представителей диспозиционального направления в психологии Г. Оллпорт, выделяя шесть основных ценностных ориентаций и связанных с ними типов людей, прозорливо определил религиозный тип личности как такой, в котором доминирующей ценностью является понимание мира как единого целого, будь-то “трансцендентный мистицизм”, при котором, ради единения с высшей реальностью, происходит уход от мира, или “имманентный мистицизм”, в котором религиозная потребность реализуется в активных действиях и участии “в миру” (здесь следует добавить, во-первых, о выраженных корреляциях между данным типом личности, описанным Г. Оллпортом, и проявляющимися в психологии человека характеристиками первой базовой перинатальной матрицы, по С. Грофу, и, во-вторых, о том, что религиозный склад личности может также проявляться в переживании некоего трансцендентного центра бытия, что хотя и обычно, но не обязательно, сопряжено с переживанием мира как единого целого).
Движение навстречу высшей реальности осуществляется посредством актуализации в пределах личности истинной субличности, решающей основой которой является любовь к Богу, а важной предпосылкой последней – перманентное понимание и переживание личностью любви Единого к ней. Такая форма любви, при которой объектом её устремления является Бог – наиболее одухотворённая, чистая и возвышенная, ибо, устремляясь на Господа, она уподобляется Ему, Который есть Божественная любовь, безграничная, всеотдающая и совершенная, охватывающая всех и всё и посвящённая лично каждому; так и эта человеческая любовь обретает выраженные черты искренности и бескорыстности, она ищет и находит Единого в трансцендентном и в имманентном, в запредельных глубинах и высотах иного бытия, в физическом мире вокруг, в царствах Природы, в творениях культуры и в каждом человеке, в каждом живом существе; найдя же божественное, эта любовь всемерно и всеотдающе устремляется на него, ибо для человека открылась одна из граней Господа, всегда истинного, великого, совершенного и прекрасного. Такая любовь посвящается Абсолюту и в открывшейся человеку Его личностной форме – Божественной Личности, и в безличностной форме – Трансцендентной Реальности, и Господу, Который одновременно и то и другое (соответствующий путь духовного развития определяется как комплексный путь, на котором личность актуализированно осознаёт и переживает, что Божественная Личность есть Трансцендентная Реальность и что Трансцендентная Реальность есть Божественная Личность, что это есть один и тот же Единый, всегда единственное Божество; такой путь, по сравнению с разрозненной рефлексией Абсолюта или как то, или как другое, оказывается более адекватным для отражения, отображения Бога психикой человека и, в общем, более продуктивен для роста и просветления личности); и как Богу-Отцу, и как Божественной Женственности, и как Логосу вселенной, и как Богу во всех Его трёх Лицах – Пресвятой Троице, Единому; и как абсолютной любви, и как абсолютному творчеству, и как абсолютной свободе, и как безграничной мудрости, и как духовному Свету; и как Божеству, Который над вселенной, и как Божеству, пронизывающему всякое бытие и пребывающему везде. Всё это – Бог, и у Него могут быть ещё мириады других определений и названий.
Любовь к Нему есть не только чувство, но состояние психики, воплощающееся и в эмоциях, и в чувствах, и в мыслях, и в ощущениях, и в интуиции, и в максимуме остальных психических содержаний, включая те, что ныне пребывают в сфере запредельного. Господь обнаруживается и переживается личностью и как присутствующая везде и за пределами всего Трансцендентная Реальность, источающая Свет всем и всему, и как Божественная Личность, содержащая Собою и в Себе вселенную и пребывающая над ней, Которая дарит любовь, истину и поддержку лично каждому с неповторимым, особенным отношением к нему, и (на комплексном пути) как Единый, Который есть и то и другое. Вообще, Сущий тогда отражается, отображается субъектом в личностной форме, когда последний рефлексирует Его индивидуальное отношение к кому-либо или чему-либо, а более всего – конкретно к себе, и чем менее это отношение оказывается безразличным и отстранённым, тем более актуализируется личностная форма Всевышнего. Но, вместе с этим, человеческие категории и Трансцендентной Реальности, и Божественной Личности – конечно, в меру своих закономерно ограниченных возможностей – адекватны Господу, раскрывая Его различные, доступные для человека аспекты, каждый из которых полезен для создания более полной и развитой рефлексии Бога, хотя, при этом, личностные формы отражения, отображения Единого (т.е. те формы, которые трансцендируют из личностной области психики) всё же более адекватны Ему и более конструктивны для духовного развития и просветления личности, чем безличностные, однако субъектом обычно упускаются при этом некоторые важные психологические и концептуальные содержания рефлексии Абсолюта, движения навстречу Ему и уподобления Ему, возникающие, присутствующие и развивающиеся в личности человека при актуализации ею идей и образов безличностного Бога (т.е. трансцендирующих из безличностной сферы психики) и соответствующего им духовного роста; аналогичное имеет место и в противоположном случае, т.е. при богопознании, направленном на безличностный Абсолют в обход личностного. Необходимо отметить, что духовный рост личности осуществляется, естественно, в обоих случаях, т.е. и при рефлексии ею Сущего как Трансцендентной Реальности, и при рефлексии ею Сущего как Божественной Личности, при этом каждое из этих направлений, сообразно своим особенностям, направляет субъекта к тем состояниям сверхличностной самоактуализации, когда ограничения каждого направления преодолеваются и актуальные разграничения каждого из них уже не имеют места. Таким образом, при достижении этих уровней духовного развития субъекта на любом из вышеуказанных путей отражения, отображения Бога, а также на более конструктивном и содержательном комплексном пути, включающем оба направления сразу, та некоторая невзаимопересекаемость личностных содержаний обеих вышеуказанных форм рефлексии Бога теряет свой смысл и значение и прекращается, ибо Единый обнаруживает Себя для субъекта в актуализированной сверхличностной форме, объемлющей и намного превосходящей прежние и безличностную, и личностную формы.
Светлое духовное развитие, основанное на любви, прежде всего любви к Богу, является лучшим и совершеннейшим способом освобождения субъекта от искажений Божественного стремления, просветляя и направляя субъекта и окружающий его мир к Богу. Сам же Господь проявляет Себя в многообразно различных формах и на различных уровнях, выражаясь в мироздании в этом стремлении, пронизывающем всё её бытие; собственно, Единый во вселенной и есть это стремление (однако это стремление ещё не есть Он). Вот как совершенно прекрасно описал Бога Д. Л. Андреев в “Розе Мира”: “Господь – это неизменное и невыразимое первоверховное стремление, это – духотворящая власть, действующая во всех душах, не умолкающая даже в глубине демонических монад и направляющая миры и миры, от микробрамфатур до сверхгалактик, к чему-то более совершенному, чем добро, и более высокому, чем блаженство. Чем выше ступень каждого Я, тем полнее совпадает его воля с творческой волей Господней. И когда оно, начав свой космический путь с простейших форм живой материи, минует ступени человека, демиурга народов, демиурга планет и звёзд, демиурга галактики, оно через Бога-Сына – погрузится в Отца и воля его полностью совпадет с Отчею волею, сила – с Отчею силой, образ – с Отчим образом и творчество – с Отчим творчеством”.
И пусть будет так.
И да святится самое ценное, что есть во вселенной, в человечестве, в каждой душе – любовь.
Разнообразие бытия и его единство
Единый объемлет и пронизывает Собою всё сущее и всякое существующее во вселенной, благодаря чему присутствующее в бытии имеет возможность наличествовать и вообще существует. В мироздании не оказывается никакого объекта, который мог бы существовать за пределами Бога, ибо, собственно, вся Вселенная зиждется Им и благодаря Ему и всякая её часть, компонент и частица присутствует в пределах Бога, хотя и с различной реализацией наполненности степенью Его отражения и отображения. Так, поэтому, корректно говорить о том, что любая система, любой объект и любой субъект во Вселенной, от самого малого до самого большого, обладает своей рефлексией Абсолюта, свойственной ему в данный момент с учётом его особенностей, характеристик и качеств, с учётом окружающих его условий существования и включённости в наличествующую вокруг среду. Вся Вселенная, т.е. всё бытие, исходящее из Единого, оказывается непредставимой по своим масштабам и полноте системой отражения и отображения Бога, Который направляет и ведёт её развитие к запредельной и абсолютно трансцендентной любви, свободе и совершенству. Впрочем, необходимо отметить, что такая рефлексия Бога, присутствующая во Вселенной, не носит пассивного характера, т.к. в содержание рефлексии уже склонно включаться качество свободы воли (свободы выбора) и следующая из него характеристика активности, что предполагает индивидуализированное, по-своему особенное со-творчество Абсолюту в совершенствовании и просветлении Вселенной. Бог, как абсолютная любовь, оказывается сообщающим всему сущему и всем существующим Свои трансцендентные качества, которые, в соответствии с ограничениями присутствующих во Вселенной форм, приобретают разнообразные очертания, известные также и земному человечеству как запечатлевающиеся в образах, идеях и ценностях психические и концептуальные содержания любви, свободы, творчества, истины, красоты, совершенства, всеединства и др.
При этом существующие ограничения этих форм оказываются результирующими, конечно, не из непосредственного запредельного творчества Единого, а из разнообразной и в то же время, в сравнении с абсолютностями Господа, по-своему несовершенной (хотя и в самой различной степени) деятельности Его детей и творений, которые либо со-творят Ему, являясь силами Света, либо же противодействуют Богу и борются с силами Света, представляя из себя демонические силы. Отход последних от Бога, совершившийся в прадавние времена, благодаря чему эти существа и стали демонами, оказался детерминирован тем же качеством свободы воли, которое исходит от Бога всем Его детям и творениям и результирует из Его бесконечной и безграничной любви к ним (ибо эта любовь по самой своей сути не может нести ограничения, но, наоборот, несёт в себе запредельную свободу); именно благодаря такой свободе, основанной на сути Единого, Который есть любовь и Свет, этими существами – ибо свобода предполагает даже такую возможность – был осуществлён отход от Бога и последовавшая вслед за этим борьба с Ним и Его силами за Вселенную, которая не прекращается и поныне. Однако свобода, следующая из Господней любви, представляет из себя не только величайший подарок, которым наделено каждое высшее, духовное Я, созданное или рождённое Богом, не только проявление этой любви, но и средство для индивидуального, особенного существования и самоосуществления, для своего рода единственной, отличной от всех остальных во Вселенной миссии и задачи Бого-сотворчества – со-творчества Единому в просветлении и совершенствовании бытия. Такая индивидуализированная богосотворческая деятельность не имеет ничего общего с человеческим эгоцентризмом, в основе которого лежит воздействие демонических сил на сферу человеческой психики и материальности. Казалось бы, индивидуализация и эгоцентризм обладают многими схожими чертами и проявлениями, однако в действительности это совершенно не так: если эгоцентризм основан на самоутверждении во имя своё, на благо своё и ради себя, причём обычно за счёт окружающего мира, благодаря вампирическому и тираническому отношению к последнему и его объектам, включая других существ, то индивидуальное Бого-сотворчество духа обретает себя в совершенствовании Вселенной через искреннюю, бескорыстную, истинную, самоотдающую любовь к ней (в действительности такая любовь, очевидно, трансцендентна для человеческого понимания, однако приближённо всё-таки может быть выражена указанными определениями). В первом случае субъект обретает определённое развитие себя, производимое за счёт самостного поглощения в себя окружающего мира, за счёт нарушения и разрыва в этом мире целостных связей, за счёт ослабления и разрушения следующих из этих связей гармоничных, благотворных, направленных на приближение к Богу отношений между частями бытия; во втором – развитие субъекта происходит благодаря любви, направленной вовне и совершенствующей, одухотворяющей окружающую действительность, охватывая отдельные, но всё более и более масштабные объекты бытия, вплоть до всей Вселенной (уже не воображаемого её психического образа, но её реальной и действительной, её-в-себе) в состоянии Плеромы – стадиального и онтологического единения с Богом без утраты индивидуального Я, – и следующему из этой любви единства с Ним и миром. Индивидуальное Я монады отождествляется с Господом, её любовь, воля и творчество отождествляются с Его любовью, волей и творчеством, и, вместе с этим, это Я не исчезает в растворении в Боге, но, наоборот, находит в обретаемом единении свою наивысшую полноту; объясняется это тем, ибо Единый охватывает в Себе не только наивысшее единство всего бытия и всех существующих, но и их высшую индивидуальность и высшее разнообразие. Вселенная, которая по своей сути отражает Бога, содержит в себе данную закономерность достижения целостности в разнообразнейших её проявлениях через реализацию содержаний многообразия реальности; это же относится, в частности, и к закономерностям развития психики, когда всё большие достижения личностного и сверхличностного (все)единства достигаются благодаря специфическому (для психики) осуществлению разнообразия содержаний психической действительности. Основа Бого-сотворящей любви – это любовь к Абсолюту, к бесконечной, вечной и запредельной Божественной Личности, охватывающей Своим бытием-любовью-сознанием всю вселенную, благодаря чему последняя существует, и потому такая любовь охватывает также всякое сущее. Любовь Единого направлена не на Него (такие представления были бы кощунственны), но каждая из Его ипостасей любит беспредельной любовью каждую другую и эта любовь пронизывает всю вселенную, давая ей и всему существующему жизнь, смысл и цель.
Вместе с этим, рефлексия Бога, направляющая всех и каждого к чему-то более великому и прекрасному, к истинному и светлому, к любви, творчеству, единству, свободе и ещё дальше, к трансцендентным высям и далям бытия, всё более приближающегося к Господу и состоянию Плеромы, охватывает совершенно всех и без исключения каждого, ибо благодаря Богу всякое существующее имеет место и возможность существовать и потому в той или иной степени рефлексирует Единого. Суть же любви такова, что она представляет из себя психическое единство и стремление к ещё большему такому единству по отношению к объекту своей интенции, чем или кем бы он не являлся. Направляя всемерную любовь на Единого, субъект активно приближается к единству с Ним, а потому к единству не только с некоторым, тем или иным объектом Вселенной, как бывает в случаях иначе направленной любви, но со всею Вселенной, со всеми существующими, со всем мирозданием. Такая форма отношения к Богу и к миру, несмотря на все свои разнообразнейшие индивидуальные и стадиальные отличия у различных субъектов, является наиболее совершенной и устанавливает наиболее целостные связи и отношения между субъектом любви и бытием. Именно так человек или иное существо полноценно отвечает на безграничную любовь Бога, приближается к Нему и обретает единство с существованием, с любыми существующими в мире созданиями, от бактерий до демиургов галактик, с любыми объектами и системами, со всею Вселенной и, в конце концов, каким бы ни был по длительности этот путь и как бы не называли Всевышнего – с Ним Самим, с Божественной Личностью, с Абсолютом, с Трансцендентной Реальностью, с Солнцем Мира, с Господом.
Такой путь лишает человека той единственной индивидуальности, которую, благодаря ей же, он так страшится потерять и которая является корнем человеческого зла и духовной тьмы: индивидуальности эгоцентрической, затемнённой воздействием демонических сил. Искренняя, всемерная, самоотдающая и всеохватывающая любовь к Богу устраняет сами возможности воздействий, ведущих к возникновению и реализации эгоцентрических стремлений и побуждений, к осуществлению в психике инспираций демонических сил, так как в процессе её развития и усиления происходит нейтрализация всей эгоцентрической индивидуальности, являющейся функциональной сферой задействования и осуществления демонических воздействий и барьером для обретения человеком своего истинного, высшего, богозвучащего и богоугодного “я” – проекции в психике духовной богосотворённой монады данного человека. Отказавшись от эгоцентрической индивидуальности и растворив, высветлив её своим стремлением к Единому, индивидуальность человека не унифицируется и не исчезает, но, наоборот, раскрывается в своей духовной действительности и актуализированной провиденциальной красоте, истине и благодати. На уровне психики это движение выражается в актуализации базисной субличности, которая основывается, сравнительно с остальными субличностями, на наиболее мощной и выраженной рефлексии Бога, на прекращении субличностных конфликтов и переводе отношений субличностей в мирное, конструктивное и гармоничное русло сотрудничества и взаимопомощи, что проецируется во внешний мир в виде значительного ослабления деструктивных антагонизмов с бытием, а затем – в объединении всех субличностей на основе базисной (которая превратилась в развитое и основополагающее личностное ядро) в единую, целостную, богосотворческую личность.
Актуализация и раскрытие истинной субличности в пределах личности, т.е. усиление рефлексии Бога, приводит субъекта к состоянию всё усиливающейся и всё более чистой любви к Единому, а отсюда – к следующему из неё и сопровождающему её единению со вселенной, со всем божественным сущим, с каждой его частью и элементом – и в то же время с ним всем. Учитывая же то, что Бога рефлексирует каждый сегмент мироздания, каждая его сфера и каждый её субъект, обнаруживается, что в рефлексии Абсолюта, через любовь к Нему, обретается высшее единство со всем существующим; и если раскрытие рефлексии Бога происходит в человеческой личности, то последняя просветляется и преображается, а её бытие предстаёт осуществляющимся в соответствии с основными двумя заповедями Спасителя Иисуса Христа: “…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;..” (Библия. Новый Завет. “От Матфея святое благовествование”, 22:37-39).
Господь именуется Единым отнюдь не только по той причине, что Он – один и нет второго Первотворца и зиждителя вселенной, кроме Него, но ещё и благодаря тому, что всё сущее сходится в своей конечной трансцендентной области и запредельности в Боге и охватывается Им, как своей основополагающей основой. Так, актуализация базисной субличности, движение в сторону перехода личности на целостную стадию и переход на неё приводит человека к такому состоянию, когда он осознаёт и переживает единство во всем и всяким сущим и субъективно растворяется в любви к нему. Именно в таком состоянии полноценно обнаруживается, почему каждое животное, растение, человек, каждое живое существо, каждое содержание мироздания, от элементарных частиц до всей Вселенной, пребывает друг с другом и со своим Солнцем Мира в единстве. Рефлексия Бога охватывает абсолютно всех и абсолютно всё, и потому в Господе и Его безграничной и бесконечной любви едины все; и для того, чтобы мощно и выраженно приобщиться к этому всеединству, необходимо открыться навстречу Богу через свою всемерную любовь к Нему, причём чем сильнее она и чем более самоотдающа и бескорыстна, тем более глубокой, широкой, развитой и совершенной становится личность и тем более приближается она к своей высшей индивидуальности – сотворённому Богом духовному Я, Атману, монаде. Базисная субличность, погружающаяся и восхищаемая в рефлексию Абсолюта, погружающая и восхищающая в неё все остальные субличности и подводя их к субличностному единению – стадии целостной личности, – всё более и более открывает для себя Бога, объемлемую Им Вселенную, мириады существующих в ней субъектов, свою высшую индивидуальность и запредельное единство в трансцендентной любви всего сущего – в Солнце Мира и между собой, также охватываемыми Богом.
В результате, одно из кардинально значимых содержаний рефлексии Господа оказывается для её субъекта состоящим в отражении, отображении мирового, то есть опосредованного Божьего, практически бесконечного разнообразия существ, содержаний и форм реальности, всеобщей практически безгранично многообразной полноты бытия. Такое положение вещей детерминируется тем фактором, что Бог содержит в Себе и объемлет Собою вечное, почти или полностью бесконечное и безграничное разнообразие и многообразие мира, все индивидуальности и всё сущее, являясь их источником; поэтому особо важное значение для духовного развития, говоря иначе – просветления, человека имеют те концептуальные и психические содержания, которые позволяют ему увеличить рефлексию вышеуказанной многосторонности, многоаспектности, разнообразия форм и содержаний бытия и Вселенной, тем самым раскрываясь, через любовь к Богу, навстречу познанию, переживанию и осознанию абсолютной славы Божией, навстречу Ему и единству с Ним. В частности, особо мощным фактором, позволяющим человеческой личности усилить рефлексию Бога, в том числе развить отражение, отображение разнообразия и многообразия бытия, является учение “Розы Мира” Д. Л. Андреева. Наоборот, учения, установки, осознания и переживания, ограничивающие психическую рефлексию Господа различными рамками, ослабляют её и затрудняют, а иногда и искажают движение к Богу и процессы богосотворчества.
Так, в психическом обретении Единого и следующего отсюда просветления для человека прекращается разобщённость рефлексии бытия, внешнего и внутреннего, а сами жёсткие границы между последними стирается осознанием и переживанием все-присутствующего и над-присутствующего бытия-сознания Господа и великих множеств связанных с этим запредельным и безграничным бытием-сознанием существ, любящих Его и со-творящих Ему (ибо так проявляется в них Его интенция и воля – стремление к бесконечной любви, совершенству, свободе и просветлению), самых разнообразных, похожих друг на друга и совершенно отличающихся, обитающих в разных мирах и слоях Вселенной и пребывающих к Абсолюту в самой различной приближённости, по-своему и в различной степени мудрых и сильных, прекрасных и великих, светлых и пресветлых, – и человек становится самопроявленной и самоактуализированной частью бытия вселенской соборности и вселенского единства с Богом. Так в развитии личности наступает её целостная стадия, а сама она раскрывается в своей высшей индивидуальности навстречу Единому и Его вселенной.
Пояснительный комментарий
Данный комментарий, составляющий пятую и заключительную часть представленной работы, носит поясняющий по отношению к ней (а более всего – к её наиболее основополагающей и объёмной первой части – “Психологии духовного развития”) характер, предназначенный, в особенности, для розамираистов (родонистов). Сама же работа основана на развитии позиций, взглядов и представлений розамираизма, на его адаптации по отношению к различным концептам и концептуальным системам, ссылается на авторитетные источники (решающий и основополагающий из которых, несомненно – это “Роза Мира” Д. Л. Андреева), на те или иные духовные достижения, представления и наработки, будь-то полностью принимаемые или же связанные с, в той или иной степени, критическим осмыслением, базируется на индивидуальном авторском рефлексировании различных процессов и явлений, их осмыслении, в том числе аналитическом и синтетическом, на сравнительном изучении определённого количества религиозных, религиозно-философских, философских и научных, особенно научно-психологических, учений, школ, доктрин и направлений, на интроспективном познании, на различных (в том числе, личных) эмпирических результатах и данных; она направлена на широкий круг аудитории, хотя особенно, конечно, ориентирована на религиозные, психологические и философские круги общественности. Реализуемой задачей комментария является пояснение и разъяснение, помимо пояснений, данных в первых четырёх частях работы, некоторых вопросов, которые применительно к духовному развитию особенно сильно могут вызвать непонимание, недоумение и/или разногласия.
Прежде всего, рефлексия в работе (а также в других наших работах, статьях, выступлениях) понимается в общефилософском, общепсихологическом смысле – как психическое отражение и психическое отображение субъектом действительности, иногда охватывая также или именно относясь к непсихической сфере (то есть – к материи, также обладающей качествами отражения/отображения); само же различие между психическими отражением и отображением, в основном, условно и они, в общем, могут в тех или иных контекстах использоваться синонимично, однако, всё же уточняя, необходимо заметить, что первое (отражение) носит более пассивный, а второе (отображение) – более активный характер по отношению к субъекту самого этого процесса. По данной причине, а именно условности различения, понятия рефлексии и психического отражения, отображения в работе отождествляются. Критерием духовного развития и просветлённости является степень, иначе говоря – сила и качество, рефлексии Бога, и этот критерий сохраняет свою валидность во всех случаях также и тогда, когда субъект рефлексии отражает, отображает Господа посредством других существ, в том числе более приближённых по уровню своего развития к Единому, более просветлённых и потому выражающих Бога, Его волю, Его качества в (значительно) большей степени, чем данный субъект. Учение “Розы Мира” Д. Л. Андреева передаёт через себя систему выражения Бога другими Провиденциальными субъектами, так или иначе, в той или иной степени; так, например, Иисус Христос, Планетарный Логос Шаданакара, нашей земной брамфатуры, богорожденная монада, являющаяся её демиургом, выражает через Себя одну из ипостасей Бога – Бога-Сына; великий дух Солнечной брамфатуры, её демиург (по всей видимости, также, как и Христос, монада богорожденная), выражает через Себя Бога-Отца; эпоха золотого века человечества, эпоха Розы Мира, выражает через себя, в решающей или значительной степени, инспирации Звенты-Свентаны, эфирно рождённой в одном из затомисов; носители светлых и тёмных миссий выражают (т.е. направленно и деятельностно рефлексируют) те или иные Провиденциальные и демонические начала; и т.п. Таким образом, говоря о выражениях, инспирациях, инвольтациях (соответственно, кого-либо или чего-либо) в психологическом смысле, следует сказать, что они представляют из себя – на психическом уровне – соответствующие рефлексии (в общем – используемым в работе – значении этого термина), а в узком смысле, т.е. онтологически, не только усиливают, но и обеспечивают соответствующие рефлексии. Сама же рефлексия кого-либо или чего-либо у человека не обязательно является ясно осознаваемой или вообще осознаваемой, ибо в основе своей может реализовываться в сфере глубокого бессознательного и/или внешнего бессознательного – пребывающего около границы с сознанием предсознательного (которое частично входит и на периферию сферы сознания, уже не оказываясь, тем самым, бессознательным, но всё же до более полного перехода в эту сферу не раскрывая возможностей для более или менее ясного осознания своих содержаний); однако на целостной стадии существования личности, при которой разделения на сознание и не-сознаваемое в пределах субъекта не существует, любая рефлексия ясно осознаётся, а на менее развитых личностных стадиях человеческие осознания процессов отражения, отображения также имеют место, однако менее выраженное, менее эффективное и более упрощённое, не охватывающее всей психической сферы, т.е., в той или иной степени, охватывающее лишь те из указанных процессов, которые оказываются в (ограниченной) сфере сознания.
Исходя из представленного понимания рефлексии как отражения, отображения, может возникнуть предположение, что она не соотносится с понятием “выражение”, присутствующим в “Розе Мира” Д. Л. Андреева. Так, раскрывая представление о внутренней полярности Господа, автор метафилософского трактата пишет:
“Высочайшая из тайн, внутренняя тайна Божества, тайна любви Отца и Матери, отнюдь не "отражается" в человеческой любви, какой бы то ни было: ничто в мире конечном не может быть соизмеримо или подобно сущности этой тайны. Но и ничто в мире, за исключением того, что исходит от начал богоотступнических, не может быть сторонним по отношению к этой тайне. В человеческой любви вообще, то есть в любви ко всему живому, выражается (а не отражается) существо Триединого – существо, которое есть любовь. В любви же мужчины и женщины выражается (а не отражается) внутренняя тайна союза Отца и Матери в той мере, в какой она нас достигает, будучи преломлённой множеством слоёв космического ряда”.
Тем не менее, никакого противоречия здесь нет, что связано с возможностью выделения двух видов самой рефлексия Бога, а именно: рефлексии как объективного отражения, отображения субъектом Единого (в этом случае она соответствует понятию “отражения” по отношению к Богу у Д. Л. Андреева), и рефлексии как опосредованно-образного отражения, отображения субъектом Единого (в этом же случае она соответствует понятию “выражения” по отношению к Богу у автора “Розы Мира”). Естественно, что если рефлексия второго вида представлена во Вселенной абсолютно повсеместно, то рефлексия первого вида достижима монадой лишь в Плероме, при отождествлении с Солнцем Мира.
Помимо этого, важно отметить, что используемые в работе термины “инспирация” и “инвольтация” в смысловом аспекте являются в ней тождественными. Обратить внимание на это положение вещей следует по той причине, что в некоторых смысловых срезах, в данной работе не используемых, эти термины могут обладать несколько различающимися значениями (так, в этих срезах инспирация, в которой её объектом оказывается личность человека, обозначает определённое воздействие на эту личность, при котором производимое воздействие человеком осознаётся, тогда как при осуществлении инвольтации такое осознание отсутствует).
Рефлексия Бога, хотя в основе своей и несущая указанное ниже, но всё же не всегда или не полностью включает в себя исключительно прекрасное и возвышенное, но может охватывать и омрачённые области, аспекты, компоненты действительности, и даже соответствующим – истинным, провиденциальноцентрированным, указующим действительную сущность (то есть истину с точки зрения Света) – образом показывать демоническое и демонизированное. Ничего странного, ошибочного здесь нет, ибо рефлексия Бога включает в себя характеристику, параметр истинности (рефлексия Бога представляет из себя истину и/или направляет, приближает к ней), а истинное, адекватное отражение, отображение реальности охватывает также и то тёмное, что существует в ней, и потому омрачённое, субъективно неприятное и подобное также может оказываться – и оказывается – в пределах этой рефлексии. Однако, конечно, необходимо ещё раз подчеркнуть, что в основе своей рефлексия Бога несёт именно прекрасное, потрясающее, возвышенное и т.п., а рефлексия демонического и/или демонизированного может быть для (неподготовленного Провидением) человеческого субъекта небезопасной и приводить к печальным последствиям реализации эффекта, который имеет смысл называть эффектом взаимодействия или соприкосновения, сущность которого заключается в том, что контактирующий (в том числе и психически) с объектом субъект имеет тенденцию к проявлению тех или иных качеств этого объекта. Разумеется, что (достаточно) подготовленные и защищённые, а в особенности – просветлённые субъекты обладают необходимым “иммунитетом”, защищённостью относительно опасных следствий взаимодействий со сферою демонического и демонизированного, и такие взаимодействия (в том числе, и рефлексии) не наносят им, как минимум, духовного вреда, или даже могут усиливать у них рефлексию Бога; однако в отношении количественно решающего большинства живущих людей ситуация таковой не является и более-менее близкие контакты с духовно тёмным несут в себе опасность. Так, даже в Энрофе более или менее соприкасающееся взаимодействие со следствиями деятельности демонических начал лишь у немногих людей и/или незначительно пробуждает ещё большую любовь к Богу, людям и миру, актуализируют светлое и прекрасное, стремление к божественному, и т.п., тогда как на большинство производится духовно деструктивное, тлетворное влияние, в результате которого люди перенимают качества тёмного, с которым они указанным образом контактируют.
Тот же самый эффект соприкосновения, или взаимодействия, лежит и в основе воздействия на субъекта рефлексирования Бога, однако в этом случае его влияние носит благотворный, облагораживающий, просветляющий характер, ибо субъект раскрывает себя навстречу Единому – наивысшей и безграничной любви, счастью, истине и благодати. Необходимо отметить, что Бог может осмысливаться и пониматься, с позиций представленной “рефлексионной” концепции, а также с других точек зрения, в двух значениях – узком и широком: в первом случае речь идёт о ныне абсолютно недостижимом для человеческого уровня Солнце Мира в Его конечной трансценденции, во втором – о единстве Господа “в Себе” с Его волей и отражением/отображением в том или ином уголке Вселенной, у того или иного субъекта опосредованно через силы Света. Второе понимание Бога, насколько это может быть осмыслено, тождественно термину “Провидение”, используемому в “Розе Мира” Д. Л. Андреева и, соответственно, в розамираизме (родонизме) (а также, вероятно, в той или иной степени терминам “Единый”, “Всевышний”, “Бесконечное”, “Вечное”, “Божественное” и т.п., используемых в Интегральной Йоге Шри Ауробиндо Гхоша), и именно оно (если об этом не сказано отдельно) используется в данной работе.
В некоторых случаях (человеческие) субъекты могут противиться тем или иным рефлексиям Бога, или даже негативно, а то и болезненно, омрачённо реагировать на них. В этом случае речь идёт либо о том, что эти субъекты уже отягощены демоническими напластованиями, в том числе и на психическом уровне, которые мешают открытию себя навстречу Богу; либо о том, что субъект нуждается в рефлексии Бога другого содержания, характера, формы, интенсивности; либо о том, что причины комбинируются между собой (обычно, по всей видимости, так и происходит). Эти затруднения и проблемы, как правило, в состоянии разрешиться, и многие практические методы и методики (также и представленные в данной работе) направлены на их разрешение и разрешают их.
Рефлексия Бога – и вообще рефлексия кого-либо или чего-либо – у субъекта обычно имеет как общерезультирующие, или глубинные проявления, уровни своей реализации, так и внешние, более кратковременные проявления, уровни (в данной работе, говоря о рефлексии вообще и рефлексии Бога в частности, используется обобщённое значение термина “рефлексия”, без разделения на глубинную и внешнюю (там, где это специально не оговаривается), однако для полноты проведения концептуализации и соответствующего построения обратить на это разделение внимание сейчас необходимо, прежде всего ввиду его важности и значимости); первые связаны, соответственно, с действительным уровнем духовного развития субъекта, а вторые – с более или менее временными состояниями последнего, которые могут иметь самую различную длительность, а минимальная может равняться секундам и мгновениям. Так, например, прохождение субъективно неприятных жизненных периодов, когда познание человека направляется на тёмные, болезненные и т.п. стороны жизни, когда его рефлексия активно охватывает их, когда они и их содержание переживаются, осмысливаются и т.п., тем или иным образом воздействуют на человека, может на глубинных уровнях его психической сферы сопровождаться мощной рефлексией Бога, в том числе и растущей и усиливающейся. Таким образом, психический организм человека в состоянии отражать, отображать различные области действительности, даже противоположные, каждая из которых может не только определённым образом воздействовать на неё, но и быть необходимой для духовного развития. Разница в рефлексии омрачённых сфер реальности на различных уровнях развития личности, например – на разрозненной и целостной, будет носить значительно отличающийся характер, ибо в первом случае затемнённые (демонические и/или демонизированные) объекты и источники могут создавать выражающие, т.е. деятельно отражающие, отображающие, себя субличности в пределах личности субъекта, и/или пользоваться соответствующими (подходящими) из уже существующих, и таким образом воздействовать на него в выгодном для себя отношении, идущем против Бога; во втором же субличности формироваться не будут и всё содержание рефлексии будет носить провиденциальный характер, ибо в основе её будет находиться Единый, и даже отражение, отображение затемнённых областей действительности будет проходить в русле и ключе рефлексии Бога, совершенно формирующей центр и основу рефлексии субъектом реальности, тем самым делая эту рефлексию действительно адекватной, истинной. Возможны и ситуации обратного характера, когда при слабой глубинной рефлексии Бога – или даже при этом ещё и мощной рефлексии Тьмы – внешние отражения/отображения субъекта будут связаны с духовно светлыми областями, с прекрасным, благотворным, истинным и т.п. В любом случае, и общие, и кратковременные рефлексии действительности, в том числе Господа, обычно воздействуют друг на друга (включая обычно очень активное взаимодействие вторых из них), хотя это воздействие может носить различный, сильно отличающийся характер (в частности, от прямого характера мощной детерминации до очень слабого влияния), что зависит, в особенности, от духовного развития субъекта и определяется содержанием конкретных событий и связанных с ними рефлексий. В результате сложных процессов взаимодействия на разрозненной стадии существования личности её структура часто имеет сложный и противоречивый характер, который сглаживается и гармонизуется на когерентной стадии, и превращается в гармоничную, полноценно существующую единую целостность на стадии целостного существования, при которой процессы взаимодействия внутри личности совершенно перестают носить конфликтный характер, становясь предельно – в зависимости от наличных возможностей духовного развития субъекта и имеющихся условий его существования – просветлёнными и божественными, осознаваемыми и ясными, конструктивными и плодотворными, неся благодать и истину, просветляя материю. Никакого затухания развития из-за прекращения конфликтов на этой стадии нет, ибо изменяются многие или все параметры рефлексии, обеспечивая недостижимое на других, менее развитых стадиях существования личности отражение, отображение действительности, в том числе её направленность, ясность, чёткость, “чувствительность”, при которой (соответствующей рефлексии действительности) конфликты – грубые, жёсткие формы взаимодействия вступающих в него сторон – уже не только не являются необходимыми, но полностью прекращают своё всякое существование; личность на этой стадии развития посвящает себя и своё бытие прежде всего Богу, любя, прежде всего, Его, и совершая свою деятельность, прежде всего, ради Него. Целью существования такого субъекта становится просветление материи (т.е. богосотворчество), определяющим и решающим содержанием существования – любовь (к Богу, ко всем существующим и всему сущему), условием существования – свобода.
Аналогично духовному развитию и совершенствованию на основе рефлексии Бога происходит и тёмное духовное развитие, но на основе рефлексии Тьмы. При этом некоторая рефлексия Единого также имеет место, однако реализуется она в призме, рефлексионном преломлении демонического или демонизированного характера. Это закономерно для демонического пути духовного восхождения, так как Господь, всеобъемлющий и пронизывающей Своим Святым Духом всё мироздание, всё существующее, так или иначе, но отражается, отображается любым субъектом и объектом, находящимся во вселенной, любым процессом и явлением бытия – ибо никакое существование без Бога не может иметь место, т.к. Он объемлет всё бытие, являясь его основой и пределами; демоны тоже включены во вселенную, существуют в ней и обладают возможностями творений Бога (а один из них, главный – Люцифер – даже является богорожденной монадой), и Господь объемлет их также; без Бога же никакое бытие невозможно, даже тираническое и вампирическое бытие демонов. Среди любых монад, созданных или рождённых Богом, присутствует ряд Его качеств, в том числе и свобода воли, или свобода выбора; именно за счёт своей свободы некоторые монады в прадавние времена противопоставили себя Господу, тем самым став демоническими, отвергли цементирующий Вселенную принцип – любовь, и каждая из них стала самоутверждаться за счёт окружающего мира, направив свою любовь не на Бога, не на других и не на окружающий мир, но исключительно или прежде всего на саму себя. Однако, даже пользуясь своей свободой, демоны или демонизированные существа (обладающие светлыми монадами, но подвергшимися демонической работе над их материальными оболочками) всё равно рефлексируют Бога в какой-то степени и некоторым образом, и их духовное развитие – в сторону Тьмы – имеет определённую связь с рефлексией Бога, однако эта рефлексия основывается на совершенно враждебном отношении к Нему и Его силам, является демоноцентрированной (т.е. демонической или демонизированной), противобожеской; таким образом, Тьма – как основной источник духовного развития демонов – представляет из себя совокупность представителей более развитых и духовно совершенных демонов, или кого-то из них, а также их (или его) деятельность и её результаты. В общем же, онтологически, Тьма является совокупностью всех демонов, их деятельности и её результатов, и также обладает теми или иными, но изменёнными, вплоть до полной противоположности, характеристиками и качествами Бога. Без Бога невозможно никакое существование, однако свобода воли, свобода выбора каждого существа позволяет определять ему существование по своему усмотрению, по праву этой свободы. При этом демоны не обладают возможностями достижения абсолютной истины Вселенной, абсолютной её благодати, силы, бытия, тем более – любви; до тех пор, пока они остаются демонами и творят богоборческий план, Бог остаётся для них недостижим, как недостижима и Плерома – конечный предел духовного восхождения монады во Вселенной, бытийное единение с Абсолютом.
Говоря о высших “Я” человеческих существ, речь идёт о монадах, пребывающих в Ирольне – духовных единицах, сотворённых Богом. На определённом, очень высоком этапе своего развития в Шаданакаре, человеческие шельты соединяются со своими монадами, после чего получившиеся образования именуются ставшими душами. Кроме этого, существуют также и низшие “я” людей, субстратом которых являются материальные облачения монад – их шельты, астральные, эфирные и более грубые тела, как, например, физические в Энрофе (нашем земном мире). Эти низшие “я” могут находиться на разных уровнях своего развития и просветления, стадиально ближе или дальше от своих монад, и, в зависимости от своей развитости, степень полноты их низших “я” также различна. Это, впрочем, не всегда говорит о близости к монаде, а, следовательно, к Богу и Провиденциальным силам, ибо развитость души, т.е. шельта и астрального тела, может сопровождаться как её просветлением, так и демонизацией. На этой основе, а также учитывая потенциальность процессов деградационного упрощения, деградационной примитивизации, были указаны в работе три вектора духовного человеческого развития – направленность к Богу, ко Тьме и к деградации (а также было сказано, что они могут в той или иной мере, с той или иной спецификой совмещаться). Также отмечалось, что третий вектор связан с демонической деятельностью, которая старается погрузить свои жертвы – а человечество, живущее в Энрофе, входит в их число – в оковы (духовного) рабства, в том числе невежества, тупоумия, ригидности. Это, впрочем, относится не ко всем, подпадающим под демоническое воздействие, ибо существуют отдельные избранники Зла, сделавшие, как правило, богоборческий выбор на более или менее высоких уровнях своего духовного развития и двигающиеся по пути второго вектора духовного развития. С другой стороны, упрощение иногда может носить, в общем, провиденциальный характер, что происходит в ситуациях ослабления демонизированных и демонических существ и систем; это может как сопровождаться их выраженным просветлением, так и не сопровождаться им, являясь результатом сложной борьбы между силами Света и силами Тьмы, либо же борьбы демонизированных существ (к которым относятся и представители земного человечества, в большей или меньшей степени) или демонов между собой, причём в первом случае – в случае борьбы между Провидением и Тьмой – речь может также идти о некотором просветлении, но, в таком случае, о не носящем выраженный характер (так как ослабление демонизации хотя и выражает некоторое увеличение рефлексии Бога, однако ещё не свидетельствует о серьёзном усилении такой рефлексии), и следует, как только что было сказано, говорить именно о возможности (значительного) просветления, которое зависит от тех или иных факторов, ибо необязательно так или иначе ослабленное, “упрощённое” демонизированное существо или демон станет за счёт реализации этих процессов, т.е. за счёт упрощения, значительно или кардинально ближе к Богу. Большинство же человеческое – в отношении тёмного пути духовного восхождения – для демонического стана либо бесполезно, либо опасно, ибо над практически каждым человеческим шельтом надстоит его божественная, светлая монада, не поддерживающая богоборческую деятельность и постоянно направляющая свой просветляющий поток инспираций – помимо других Провиденциальных сил и самого Господа – на своё творение, коим непосредственно является шельт и, частично, астральное тело. Посему человеческие шельты обладают весьма малой возможностью для демонического восхождения, да и на последнем они могут обратиться к Богу. Таким образом, направление большинства или подавляющего большинства человеческих существ по третьему вектору духовного движения, безусловно, выгодно Тьме.
Процесс стадиального приближения к Абсолюту заключается в просветлении материи, богосотворчестве; рано или поздно он выводит человеческого субъекта на уровень слияния со своей монадой, пребывающей в многосолнечном Ирольне (что, конечно же, происходит далеко за пределами земного существования). На этой стадии низшее “я” пребывает на очень высоком уровне своего развития и достигает высшего “Я”; сам процесс этого развития длителен и обычно – во всяком случае, для людей – весьма сложен. О степени просветлении шельта можно (психологически) судить по тому, насколько его “я” отражает “Я” высшее (имеется в виду монада, а не высшее “я” в значении базисной субличности, которое (значение), как указывается в работе, используется при определённых, оговоренных в ней, практиках), насколько индивидуальность шельта схожа и тождественна монаде. В каждом шельте присутствует такая сфера, которая отражает, отображает монаду наиболее качественно, полноценно и выраженно; на уровне психическом она (эта сфера) также имеет место; этот компонент и носит название базисной, или истинной, субличности. Само такое название происходит по той причине, что указанная субличность выражает монаду, силы Света, самого Бога, а Господь является конечной и абсолютной истиной, зиждителем вселенной, всего мироздания, бытия – помимо прочих Его качеств; отсюда и название указанной субличности: именно благодаря ей человек обретает всё самое божественное, светлое, истинное, благодатное; именно к актуализации её и нужно стремиться субъекту, движущемуся по первому направлению духовного развития.
Бог объемлет всё бытие, всё существующее духовное и материальное, а потому Его различные проявления, хотя и обладают рядом единых качеств, бесконечно многообразны. На основании этого и сама рефлексия Бога может быть чрезвычайно (возможно, до бесконечности) разнообразной, при этом сочетая в себе, особенно в случаях её развитости, некоторые выраженные схожие аспекты (любовь, творчество, свобода, стремление к трансцендентной целостности и др.); различия же эти детерминируются степенью онтологической приближённости (удалённости) к Единому, особенностями личных монад, особенностями материальных оболочек монад, различным воздействием на монады и/или их оболочки тех или иных субъектов, различным влиянием окружающей материальные оболочки среды на них. Соответственно этому, рефлексия Абсолюта у различных субъектов обладает теми или иными особенностями, большими или меньшими дифференциями, характеризуясь, к примеру, различными степенями и полнотой отражения, отображения Солнца Мира этими субъектами по критерию трансцендентности-имманентности (от рефлексии Единого как запредельной Божественной Личности до пантеистического обожествления окружающего мира и переживания Бога в нём). Последний критерий находит своё яркое проявление при сравнении, например, религиозной философии адвайта-веданты или исламского чистого монотеизма с многобожием индуизма или племенной верой в духов природы (стихиалей); вместе с тем, на определённых уровнях – и выше их – духовного развития и просветления субъекта его рефлексия Бога включает в себя уже как трансцендентный компонент, так и имманентный, а кажущиеся противоречия между ними в отображении/отображении Господа оказываются устранёнными по причине более просветлённого и глубокого познания и переживания действительности.
Переход с разрозненной стадии существования личности на когерентную и целостную не тождественен развязыванию кармических узлов и покиданию Энрофа навсегда, или до воплощения в нём со светлой миссией, если таковая будет принята, хотя и имеет определённые значимые точки соприкосновения. Адекватное понимание взаимосвязи между ними заключается в том, что переход на когерентную стадию, не говоря уже о целостной, производимый в сфере вектора светлого духовного развития, так или иначе, несколько раньше или позднее, приводит к освобождению от узлов кармы и открывает существование в мирах восходящего ряда; однако доступ к восходящему посмертию имеют и те, кто развязал свои кармические узлы, даже находясь на разрозненной стадии существования своей личности (а таковых, по всей видимости, оказывается большинство или подавляющее большинство). Последние обретают когерентную и целостную стадии уже в мирах сакуалы Просветления; вместе с этим, достижение даже когерентной стадии, а тем более целостной, произошедшее в Энрофе, заметно или значительно координирует, ускоряет, повышает эффективность духовного развития в сфере провиденциального духовного движения, т.е. просветления. Но если достигших целостной стадии существования личности в Энрофе можно исчислить, в лучшем случае, редчайшими единицами, то она же достигается в сакуале Просветления постепенно всеми. Сама же целостная стадия личностного бытия не является конечной, ибо существуют и две наивысшие: стадия высшего единения, или сверхединения, реализующаяся в Ирольне, когда шельт сливается со своею монадой и становится т.н. “ставшей душой”, т.е. низшее “я” (“я” шельта) сливается с высшим “Я” (монадой); и Плерома – единение монады с Творцом, Солнцем Мира, Богом, погружение в Его Лоно не только как Его творения или дитя, но и как брата или сестры, для величайшего сорадования Господу и для абсолютного со-творчества Ему, для самой высшей из возможных в мироздании любви, свободы и бытия, и достижение этой стадии возможно для монады, по всей видимости, лишь после неисчислимых лет эволюции во Вселенной, после колоссальнейшего проделанного духовного пути (хотя, в зависимости от успешности движения к Богу, время на этот путь также, очевидно, может – возможно, даже сильно – отличаться).
Необходимо ещё раз – ибо в самой работе об этом говорится – отметить то, что в ней понимается особо, не так, как это осмысливается (обычно) в различных школах и направлениях психологии, а именно разделение личности на субличности, которое в работе присутствует намного более гибкое, разнокритериальное, свободное, чем, например, во фрейдизме, в аналитической психологии, в транзактном анализе и даже в гештальтпсихологии и нейро-лингвистическом программировании (что, конечно, не отбрасывает их разделения, но объемлет и их также). Как правило, говоря о субличностях (в общем), как о более или менее оформленных и имеющих некоторую автономность в пределах личности и хотя бы некоторую внутреннюю целостность областях и/или структурах личности, носителях “я” субъекта, в работе понимается вся их совокупность, организованная по самым различным критериям; это значит, что соответственным образом “получающиеся”, выделяемые по тем или иным, в том числе неодинаковым, критериям в процессе теоретического и/или эмпирического исследования, построения субличности, могут частично “накладываться” друг на друга и частично не совпадать между собой в различных, разнокритериальных системах и организациях; однако в общей совокупностной организации субличностей они присутствуют, или подразумеваются, все, а особо выделяется и актуализируется базисная, истинная субличность. Например, в этой общей организации сверхсознательное, подсознательное, предсознательное и сознание представляют из себя отдельные субличности, или суб-“я”, тогда как в пределах сознания и/или предсознательного и/или подсознательного и/или сверхсознательного присутствуют другие субличности, в том числе и истинная, при этом разница между выделенными субличностями в частных организациях заключается в используемых при построении этих организаций критериях; таким образом, базисная (истинная) субличность может охватывать те или иные части различных субличностей, выделенных в других организациях субличностей, то есть использующих при этих выделениях и/или организациях в личности субличностей отличающиеся критерии.
Важно и интересно обратить внимание на ряд некоторых важных (хотя часто и не прямых, не непосредственных) аналогий между учением “Розы Мира” Д. Л. Андреева и некоторыми духовными направлениями, в частности, религиозной философией йоги (в особенности, пожалуй, с т.н. классической йогой на основе “Йога-сутры” М. Патанджали, в том числе дуализма этого йогического направления и его представлениями о множественности конечных “Я”) и индийской философской школы санкхья (имеющей схожие представления); в представленной работе и её “рефлексионной” концепции, или модели, духовного развития также присутствуют не только основоположения на великое духовидческое, пророческое и вестническое учение Д. Л. Андреева, но и имеют место выраженные связи, в частности, с учением йоги; разумеется, происходит базирование на христианской религии (впрочем, могло ли быть иначе – ведь розамираизм представляет из себя прогрессивное христианство), а также и на (ряде) других провиденциальных духовных направлениях, и, разумеется, на научных (в основном, психологических) концепциях и разработках. Конечно, очень важной задачей работы является и указание на личностный путь духовного просветления и развития, его концептуализация и изучение. Другими, одними из не менее важных (а, возможно, и более важных) её задач, являются установление большего (взаимо)понимания и уважения, построение братства и (бого)сотворчества между различными религиозными учениями и течениями человечества Энрофа, их представителями, а также построение конструктивных и благотворных отношений взаимопомощи и сотрудничества (но не синтеза, в данном случае деструктивного) между религией, как таковой, и наукой, как таковой. Из этого совершенно не следует, что здесь поддерживается некорректная и даже отчасти затемнённая идея создания в Энрофе Земли единой и универсальной общечеловеческой религии, вероятно, вполне соответствующей духовно небезопасной и также затемнённой космополитической доктрине, – религии, не просто стирающей границы между различными метакультурами, но лишающей культур своей индивидуальности и разнообразности, духовно и культурно обедняющей человечество, и что, вероятно, ещё хуже, ограничивающей или даже практически прекращающей подъём в миры Просветления новых душ на многих или даже почти на всех светлых духовных путях, обеспечивающей их восходящее движение лишь по своему духовному пути, в лучшем случае, либо не обеспечивающей такого пути в развитом виде или вообще, в худшем. Интеррелигия Роза Мира, являясь не размыто-универсальной, а, прежде всего христианской, объединит совместным богосотворчеством все провиденциальные духовные направления и учения человечества, сблизит их до со-верования друг другу в истинном, установит между ними отношения духовного братства, любви, сотворчества, сотрудничества, взаимопомощи и сорадования, и что особенно важно, будет активно заниматься деятельным просветлением не только себя, но и других религий и духовных учений; так, количество вступающих в миры Просветления душ на путях различных религий лишь увеличится, не говоря уже о восходящем пути собственно самой Розы Мира. Долженствующая стать общечеловеческой, Роза Мира не лишит человечество духовного разнообразия, даже распространившись во всех культурах и став решающей духовной силой в Энрофе Шаданакара, она лишь ещё более увеличит его, однако внесёт стройную объединяющую систему, просветлит и усовершенствует имеющиеся в человечестве духовные достижения, эффективно займётся облагораживанием мира – личностного и окружающего, внутреннего и внешнего. Не всё человечество изберёт для себя путь именно Розы Мира – так и должно быть, – ибо многие будут двигаться по просветляемым и совершенствуемым (во многом или в решающей степени, Розой Мира) другим религиозным и религиозно-философским путям. Полностью адекватен тот образ Розы Мира как цветка, с сердцевиной и лепестками, корнями в небе, опрокинутом в сторону земли, который использовал Д. Л. Андреев в “Розе Мира”, совершенно верны и его объяснения этого прекрасного образа. Так, корни показывают источник существования и роста грядущей интеррелигии, сердцевина – это её собственное учение (т.е. прогрессивное христианство), а лепестки выражают другие религиозные учения и течения, объединённые воедино в Розу Мира.
Не поддерживается работой и следующая затемнённая и неадекватная идея – идея объединения науки и религии, грозящая первой вырождением своей методологии и даже вполне возможной потерей объективности, а для второй представляющая из себя опасность рационализирующего антидуховного и антитворческого выхолащивания, иначе говоря – “игвизации” (этот термин здесь не случаен и говорит об источнике, по всей видимости, инспирирующем распространение в человечестве разбираемой идеи). Вместо этого разделяется не только желательность, но и необходимость построения и развития отношений конструктивного сотрудничества и взаимопомощи между религией и наукой, как таковыми, при которых они не объединятся, детерминируя тем самым многие последующие бедствия и деструктивные следствия, но будут оказывать эффективное благотворное воздействие на человечество и его культуру(-ы), станут помогать друг другу в совершенствовании и (провиденциальном) развитии друг друга. Таким образом, данной работой не разделяется ни идея создания единой универсальной религии, ни идея объединения религии и науки; вместо этого реализуется задача нахождения, развития и укрепления общих духовно-психологических концептов, общей направленности духовного развития, общих принципов духовного движения; подчёркиванием общего разнообразие и различия отнюдь не нивелируются, но из их, казалось бы, чуждых и подчас антагонистичных позиций, представлений и утверждений, рождается всё более стройная, адекватная, истинная система, соединяющая в себе и общее, и частное, и универсалии, и различия; так наступает Роза Мира.
Итак, основой и стержнем, необходимым условием и сущностью процесса духовного развития, то есть просветления, является рефлексия – отражение, отображение, Бога; рефлексия эта носит многосторонний, сложный (во всяком случае, для своего гносеологического определения), разноплановый характер, в её фокусе и сфере оказываются различные субъекты, объекты, области действительности, при этом неизменно отражая, отображая и выражая те или иные качества, проявления, аспекты Единого, Его волю, Его сущность, Его Самого; успешно реализуемый процесс духовного развития основан на сущностно неискажённом рефлексировании Бога, и потому такая рефлексия потому носит богоцентрированный, божественный, провиденциальный характер.
С Божьей помощью, с помощью Провидения, пусть эта работа, представляющая развивающийся розамираизм, принесёт лишь благо и никакого зла, направит к Единому, к духовному Свету, к истине, к любви, поспособствует реализации Божьей воли, деятельности Провиденциальных сил и приходу Розы Мира.
Maxim,
г. Киев, написано – 15.08.2003 (последнее изменение – 29.01.2005).
Возвращение на заглавную страницу сайта