Анализ некоторых духовных учений и течений

с позиций розамираизма

 

 

 

 

 

2) Анализ учения С. Н. Лазарева

 

Каждый человек воспринимает и понимает мир с точки зрения своих позиций, связанных с его бытием, работой, результатами произошедших в детстве событий, личной жизни, интериоризации окружающих явлений из категории общественных процессов, и т.д. Не исключением здесь являются и позиции С. Н. Лазарева и его учения, изложенного в серии книг “Диагностика кармы” (http://diagnostika.narod.ru/books.html) и успевшего за девяностые годы прошлого, двадцатого столетия и за первые годы нынешнего стать очень популярным, особенно на территории России и прилежащих к ней “братских” государств, причём до такой степени, что подделки книг автора, вероятно, можно встретить на книжных рынках до сих пор (хотя основная волна распространения поддельных “Диагностик кармы” уже завершилась). По профессии С. Н. Лазарев – военный врач, и приходил он к оформлению своих взглядов тогда, когда советская и постсоветская действительность направила фокус своего познания, даже “болезни” общественного сознания на биоэнергетику, карму и контакты с НЛО. Весь этот пласт ярко запечатлелся в позициях и книгах автора, самым серьёзным образом определив их содержание.

Как и в большинстве ситуаций и явлений существующей вокруг нас реальности, однозначного отношения к учению С. Н. Лазарева и к нему самому быть, по всей видимости, не может. Он – не только целитель, но и исследователь, ищущий человек, пытающийся объяснить и понять особенности мира, в котором мы существуем, стремящийся к освобождению от власти болезней, недостатков, пороков; творческий поиск автора продолжается и некоторые его позиции не остаются неизменными от книги к книге. Читая их, отчётливо бросается в глаза – с позиций розамиризма – достаточно упрощённый и неадекватный подход к восприятию и осмыслению космологической картины мира. Напомним, речь идёт о том, что, по мнению С. Н. Лазарева, во Вселенной присутствует 33 плана бытия, что человеческие души время от времени воплощаются в некоем мире на другом её конце, где существует цивилизация, похожая на нашу, что количество “жизней” у души человека – 1100 – 1200, после чего она прекращает своё существование и затем вновь воссоздаётся по своей матрице. Такой подход либо вообще не соответствует действительности, либо является более чем сильно искажённым человеческими аберрациями сознания (если речь не идёт, к тому же, о тёмных инспирациях).

Вместе с тем, задача построения “мостов” понимания и соответствия между розамиризмом и учением С. Н. Лазарева ждёт своего решения. Так, к примеру, получившиеся утверждения о длительности существования души человека, по количеству её инкарнаций, могут быть как-то объяснены возможным изучением предсуществований отдельных человеческих душ, которые на уровне более чем тысячной по счёту инкарнации развязали свои кармические узлы и прекратили воплощаться в Энрофе, или же поднялись трансфизически столь высоко и стали столь истончёнными, что перестали автором “Диагностик кармы” биорамочным или иным методом “сканирования” определяться. Однако же смерть шельта не наступает, если только он не попадает в Суфэтх за страшные прегрешения, после чего монада такого шельта покидает нашу брамфатуру и создаёт себе новый шельт где-то в другой брамфатуре, может быть даже в иных уголках Вселенной; за всю историю Шаданакара среди людей имелось совсем немного подобных случаев. Вероятность того, что С. Н. Лазарев смог проанализировать именно их или какой-то из них, а тем более сделать свои обобщения на этой основе, очень и очень мала – тем более, что количество в 1100 – 1200 жизней, даже если и относится к длительности существования каких-то из умерших в Шаданакаре шельтов, то, судя по всему, не представляет из себя системы или некого принципа и относится далеко не ко всем (если вообще хоть к кому-то). В любом случае, говорить об адекватности указанного подхода применительно к шельтам, конечно, некорректно, ибо шельт, как таковой, не рассматривая чрезвычайные ситуации, бессмертен.

Автором “Диагностики кармы” не описывается ни разноматериальная структура человека, ни характер связи души с духом, в результате чего анализу не подвергаются очень важные стороны бытия человека, состоящего из трансфизических составляющих и земной. Хотя, конечно, никакая едкая критика по этому поводу здесь неуместна, так как С. Н. Лазарев пишет о том, с чем он работал, что изучал и что подвергалось его рефлексии, и нет ничего удивительного в том, что многие важные существующие моменты и аспекты, в том числе даже связанные с кармой и биоэнергетикой, оказываются упущенными. Следует учитывать, что невозможно охватить сферой своего познания всё, невозможно создать абсолютно исчерпывающую концептуальную систему отображения мира, его особенностей и закономерностей.

В учении С. Н. Лазарева присутствует представление о цивилизации на противоположном конце Вселенной, а также о других мирах, в которых может существовать, т.е. воплощаться, душа человека. Автор пишет о том, что в этих ситуациях душа значительным образом увеличивает свой духовный потенциал. Такой подход, в общем, хотя и не проводит никакой чёткой конкретизации, действительности определённым образом соответствует: воплощающиеся и вообще пребывающие в различных слоях Шаданакара шельты обогащают свой духовный опыт отражениями и отображениями событий и особенностей происходящего в этих слоях бытия, изменяются материально, – хотя и происходит накопление опыта в различной степени и с заметными отличиями (достаточно вспомнить, чего стоит принятие духовного опыта шельтам, упавшим в магмы или миры чудовищного Ядра). К примеру, человеческие души иногда получают одну инкарнацию в Жераме, дабы закрепить светлые достижения души; вообще же, духовный опыт иногда даётся и посредством воплощений среди животных Энрофа или в некоторых слоях стихиалей, то есть даже и не за пределами “нашего” мира.

Вызывает серьёзный интерес объяснение особенностей реинкарнирования человеческих душ. С. Н. Лазарев пишет, что “закрытие” (зацикленность, западение) человека на материальном в одном или в нескольких подряд воплощениях приводят к тому, что законы диалектики реализуют противоположность материального для субъекта – приводят последнего к духовному, вплоть до выраженного аскетизма. Обратно, западение на духовном – идеях, способностях, высоких общечеловеческих ценностях, чувствах к людям и т.д., мешающих любви к Богу и стремлению к Нему, приводят к тому, что эта же диалектическая особенность, механизм развития заставляет человека обратиться к материальному, дабы не происходил дальнейший “перекос” и дисбаланс. Данный механизм функционирует в зависимости от (действительных) потребностей, стремлений личности и осуществляется за счёт создания в жизни человека болезненных и мучительных преград, в том числе болезней и смерти. Механизм выполняет роль стабилизатора и направляет человека к духовному развитию и исцелению, спасая его. Автор пишет о том, что возможно и лучшее решение проблемы в каждом из случаев – полное обращение своей личности и её любви к Богу, постановка Единого превыше всего, после чего болезненные переходы из одной сферы в другую и наоборот прекратятся, заменившись гармоничным развитием. С. Н. Лазарев прав во многом и в ряде аспектов указанных утверждений с ним, вероятно, следует значительным образом согласиться; вместе с тем, присутствуют и некоторые недочёты такой концепции. Проявляются они в том, что все страдания и боль человеческая, в том числе и на уровне разных стран и всей нашей цивилизации, объясняется якобы мудростью Божией, и всякие ссылки на Тёмную Сторону и демонизированность законов бытия начисто отсутствуют (зато в первой “Диагностике кармы” имеется положительное упоминание о путешествиях Е. Блаватской, по поводу тёмной инспирированности которой Д. Л. Андреев в черновиках писал). Не исключено, что идеи теософии могли оказать соответствующее негативное воздействие на взгляды автора. Кроме того, у С. Н. Лазарева присутствует серьёзное упущение, связанное с пониманием термина “духовность” и “духовное”. Автор разделяет духовность с любовью и устремлением к Богу (а любовь к Единому уже сама по себе является величайшей ценностью духовного порядка), тогда как такой подход является серьёзным заблуждением, едва ли не дискредитирующим духовность, что, судя по всему, как раз и объясняется полной недосказанностью в отношении факта существования Зла, демонов и деятельности последних – ибо происхождение идеалов может носить как провиденциальный, так и демонический характер. Демонизация в состоянии охватывать и материальную сферу, и духовную, в результате чего каждая из них затемняется, снижается, извращается, примитивизируется. О подобного рода фактах затемнений духовных ценностей, духовной сферы и об их качественном анализе, хотя и без ссылок на деятельность сил тьмы, С. Н. Лазарев написал достаточно много и подробно, что, безусловно, является очень важной частью проделанной им работы и насыщено ценными, хотя, к сожалению, и не всегда адекватными сведениями.

Вместе с тем, возможно, более адекватно и объективно было бы говорить не о кармическом механизме направляющего к совершенствованию, исцелению и движению к Богу диалектического маятникоподобного раскачивания, в основе которого находится функция адаптации к условиям бытия, а о том, что при прекращении эффективного просветления материи и движения к Богу срабатывают адаптационные механизмы Закона, корректирующие деятельность и существование субъекта. Глубинная сущность указанных механизмов провиденциальна, однако демонизация не обошла эти механизмы стороной, в результате чего такая адаптация людей к задачам просветления стала, как правило, носить весьма болезненный характер. И дело ведь отнюдь не в противостоянии материального и духовного в душе человека – тем более, что сама душа состоит из (ино)материальных покровов и потому является (ино)материальной; конечно, разные пласты материальностей в разноматериальном организме человека, несомненно, находятся во взаимодействии и подвергаются богонаправляющему воздействию со стороны его монады; однако более корректно было бы говорить не о таком противостоянии (тем более, что между светлой монадой и её светлым шельтом противостояния нет и не может быть), а о борьбе светлого и демонического в душе и в жизни человека. Процессы и механизмы диалектического характера по отношению к человеку выполняют функцию регулятора бытия и развития, они направляют деятельность личности на просветление материи и её саму – на движение к Богу. Если человек актуализирует для себя исключительно материальные ценности, которые заслоняют собой Бога, путь к Нему и сотворчество Ему, т.е. просветление материи, то данный регулятор через боль и страдания направит личность на путь доказательства неадекватности её позиций; аналогичная ситуация почти всегда (кроме, вероятно, отдельных душ, выполняющих демонические миссии) будет и в том случае, когда на месте материальных ценностей перед человеческим субъектом окажется демонизированная духовная сфера. Соответствующая актуализация ценностей материального и демонизированно-духовного порядков, не способствующая просветлению материи и духовному развитию, способна приводить к (насильственной) перестройке ценностной картины мира у субъекта.

Что же касается именно диалектического взаимозаменяющегося взаимодействия духовного и материального, которое попеременно создаёт условия для человеческих инкарнаций то с уклоном в одну сторону (к примеру, в бедность, в напряжённую работу “на выживание”), то в другую (в духовную деятельность), следует сказать: сомнительно, чтобы такое положение вещей сохранялось для человеческой души постоянно, ибо последней для своего развития необходим духовный опыт, актуализация условий для закрепления которого после его успешного усвоения становится уже не нужной. Кроме того, указанные позиции автора идут вразрез с индуистскими представлениями о варнах, по которым развитие, в общем, идёт от шудр к вайшью, потом – к кшатриям, затем достигает брахманов, и от них ведёт ещё дальше, говоря иначе – имеет смысл, ведёт к цели (единению с Брахманом) через достижение новых и новых стадий развития. С. Н. Лазарев ссылается на Библию, на Новый Завет, в котором Иисус Христос говорит о спасении нищих духом, доказывая тот факт, что не духовность ведёт к Богу. Такой подход к осмыслению духовности и слов Спасителя некорректен, так как в Библии имеется в виду не то, что спасётся духовно примитивная личность (велики ли шансы на духовное спасение пещерного человека ? вопрос риторический), а то, что в Царствие Божие не пройдёт человек с гордыней, тогда как свободный от неё и своей эготичной самости – то есть нищий духом – это сделать сможет. Однако ведь такой человек будет стоять ближе к освобождению от кармических узлов, к просветлению и попаданию в сакуалу Просветления, чем первый, что значит: “нищий духом” более духовно развит ! Говоря в целом, автор “Диагностик кармы” проводит неадекватное отождествление понятия “духовное развитие” с развитием интеллектуальным и (/или) чувственным, ибо последние или какое-либо из них может как сопровождать духовное развитие и просветление человеческого субъекта, так и противодействовать им, или направлять человека в сторону его затемнения (демонизации). С. Н. Лазарев подобные уточнения не проводит, что, в общем-то, неудивительно по двум причинам: во-первых, к ним не подталкивает та мировоззренческая система, на которой он основывается (в ней, в частности, присутствует значительное нивелирование духовных достижений человечества и нет места для сил Зла), а во-вторых, указанные уточнения часто упускаются из виду в современной отечественной культуре вообще. Что же касается примата духовной полноты и насыщенности, духовного богатства, что включает в себя интеллектуальное, эмоциональное, чувственное содержание, когнитивную широту и т.д., над духовной чистотой – бескорыстностью, гармоничностью, свободой от гордыни и эготичной самости, и т.п., то такой путь, действительно, активно направляет к активизации действия болезненно-направляющей стороны Закона. Поэтому можно сказать, что духовное развитие заключает в себе различные параметры, аспекты, оно объемлет собой как светлую сторону, так и тёмную, и посему отождествлять духовную сферу с некой единой абстракцией (выделение С. Н. Лазаревым компонентов этой сферы, как-то способностей, интеллекта, высших духовных ценностей – идеалов, нравственности, морали, любви к другим людям – проблемы не решает), а тем более считать, что она обязательно мешает людям любить Бога и стремиться к Нему, весьма нежелательно и неконструктивно.

Смена ценностных ориентаций и установок может происходить у человека следующим образом. Направление их чрезмерного и/или слишком длительного фокуса на сферу материальных ценностей, за счёт активности Закона, устремляют личность к перестройке фокусирования на сферу духовных ценностей. В случае успешности такой перестройки возможен и обратный процесс перехода к “материальным” ценностным ориентациям и установкам, однако это происходит не потому, что имеет место диалектическая борьба материальной и духовной противоположностей, а, во первых, в случае и как результат определённого утверждения тёмного – демонизированного и демонического – в духовной сфере, и, во вторых, при недостаточности тех или иных качеств и параметров, недоразвитости тех или иных сфер накопленного опыта, необходимых или желательных для дальнейшего просветления материи и самосовершенствования. В этих случаях, действительно, погружение в материальное может быть средством и способом очищения души, понимания адекватных Промыслу перспектив развития, построения более корректной ценностной и когнитивной картины мира, накопления опыта, то есть тем, что ведёт к богосотворчеству (просветлению материи) и совершенству. Однако же смены “материальноцентрированного” фокуса на фокус духовного ориентирования и обратно рано или поздно прекратятся, ибо духовное развитие души и накопленный ею опыт уже будут достаточными для своего закрепления на втором фокусе (в котором уже также смогут выделиться своё “материальное” и своё “духовное”, но на более высокоразвитых, совершенных, одухотворённых уровнях). И такой подход тождественным подходу автора “Диагностик кармы”, конечно, не оказывается.

Ориентировка на позиции С. Н. Лазарева о смене материального компонента духовным и наоборот привела бы к тому, что представления о системе варн потеряли своё значение – даже относительное, которое они вполне объективно могут иметь, – а смысл накопления опыта был бы почти нивелирован, как и смысл существования личности и человеческой цивилизации в общем. Вместе с тем, изученные автором “Диагностик кармы” особенности человеческих инкарнаций ни в коем случае не следует отбрасывать, ибо вся данная область ещё слишком слабо изучена и никаких поспешных выводов о ней делать не стоит. Это одинаково относится как к принятию, так и к непринятию позиций С. Н. Лазарева по данному поводу (которые, тем более, скорее всего оказываются частично адекватными действительности, а частично – нет). Правильно будет сказать по этому поводу, что многие утверждения, предположения, критические замечания, позиции в сфере изучения реинкарнации и законов кармы должны ещё изучаться и изучаться, ибо без полноценных и максимально объективных религиозных, религиозно-философских, трансфизических, метаисторических и научных исследований производить какие-либо заключения и выводы по поводу конструктов её содержания сейчас бывает часто более чем затруднительно.

Вместе с тем, уже сейчас очевидно одно из указанных серьёзных заблуждений С. Н. Лазарева: выведение величайшей ценности – любви к Господу – за пределы сферы духовных ценностей, тогда как эта любовь должна занимать среди них главенствующее место; аналогична и ошибочность противопоставления её и других ценностей духовного порядка; ибо не противопоставлять следовало бы их, но говорить об их иерархии.

Автор “Диагностик кармы” совершенно не разрабатывает тему освобождения личности от кармических узлов и покидания Энрофа навсегда, отсутствуют также идеи рая и ада. Вероятно, именно поэтому в его учении легко нащупывается дух безнадёжности, он буквально иногда читается между строк книг. Помимо этой причины, сказалась и ещё одна: как и у многих врачей и многих представителей клинической психологии, сквозь всё учение проходит интенция, которую можно было бы обозначить “клиническим уклоном” (к примеру, очень ярко проявившемся во фрейдизме). Тот факт, что реализовавшийся в позициях и книгах автора подход, который можно обозначить не как “путь к здоровью”, а как “путь к освобождению от болезней”, является ярким его проявлением (даже более того, уже указанные безнадёжность и пессимизм тоже, скорее всего, связаны отчасти с ним). Является ли стакан наполовину пустым или наполовину полным ? С. Н. Лазарев на протяжении своих книг во многих вопросах склонен выбирать именно первую альтернативу.

Автор “Диагностик кармы” пишет о наступлении новой эпохи, более прекрасной и совершенной по сравнению с бывшими ранее. Тут он, вне всяких сомнений, прав, ибо близится время вхождения в силу эпохи, религии и ценностей Розы Мира. Однако же, вместе с этим, С. Н. Лазарев утверждает о невозможности создания всеобщей универсальной религии и говорит о необходимости синтеза религии и науки (вероятно, помимо его научной направленности, это ещё одно следствие влияния на автора идей теософии). Однако же, религия Розы Мира, хотя может и не стать универсальной для всего человечества, должна объединить христианство в единую Церковь, построить союз или унию всех религий “правой руки”, привести человечество к братству и торжеству высокодуховных провиденциальных ценностей. Вместе с этим, она будет стремиться к построению дружественных и конструктивных отношений между собой и наукой, однако отнюдь не к синтезу между ними, который, судя по всему, легко может оказаться губительным для обеих: религию он приведёт к рационалистическому выхолащиванию, “игвизации”, а науку – к потере объективности и вырождению её методологии.

Основополагающая идея и тенденция, пронизывающая все книги С. Н. Лазарева – необходимость любви к Богу, которая должна быть решающей ценностью в жизни человека (что, собственно, позволяет указать на очень выраженное сходство учения С. Н. Лазарева как со стержнем христианской религии, так и с бхакти-йогой и суфизмом). Вне всяких сомнений, эта прекрасная интенция является в книгах автора столь мощной и решающей, а список ситуаций, в которых она реализовывалась и помогала людям, даже исцеляла их, столь многочисленный, что верно говорить об очень сильной провиденциальной составляющей анализируемого учения, нашедшей своё выражение именно в этом аспекте. Можно сказать, что С. Н. Лазарев действительно очень эффективно учит любви к Богу, которая становится в жизни человека главной целью и стержнем жизни, разрешая проблемы и устраняя болезни. И эта тенденция в книгах автора – более чем прекрасна и замечательна, причём, очевидно, имеет смысл даже говорить об имеющихся возможностях духовного восхождения, также и посмертного, заложенных в учении “Диагностик кармы”. Автор последних точно пишет о том, насколько коварно духовные ценности (то есть, в данном случае, затемнённая духовность) могут утвердиться выше божественного, став гордыней или превратившись в идола. Отлично описана так же и опасность, подстерегающая любителей модных ныне медитаций, когда техника становится выше цели – единения с Богом. От себя хочется добавить, насколько прав С. Н. Лазарев и насколько актуальную тему он поднял. А ведь действительно, среди тех, кто занимается медитациями, много ли тех, кто использует их правильно, кто не превратил медитации в средство утверждения своей гордыни ? Ведь среди новомодных ныне йогов даже не все читали “Йога-сутру” М. Патанджали (http://roza--mira.narod.ru/Biblioteka/Patandzhali_M_-_Ioga-sutra.htm), а среди тех, кто читал, не все обратили должного внимания на указываемые аспект и потребность единения с Ишварой, Который в контексте учения М. Патанджали может быть воспринят и осмыслен как Господь (или, возможно, ещё и как Планетарный Логос). Главная цель и йоги, и медитаций (которые могут как входить, так и не входить в систему йоги) – единение с Абсолютом, с Богом, а не развитие тех или иных способностей и состояний, тогда как последние – лишь средства на этом пути. Впрочем, любовь к Богу и не у всех христиан реализуется должным образом, ибо у кого-то выше Бога становится православная или католическая церковь, у кого-то – протестантская община, а кто-то использует свою веру и религиозность как средство самостоятельного утверждения личной гордыни.

Возвращаясь к анализу книг С. Н. Лазарева, необходимо констатировать, что эта направленность на любовь к Богу действительно прекрасно показана и проявлена в них, и воздействие этих книг в данной сфере более чем провиденциально и замечательно. С другой стороны, освобождаясь от ограничений слишком узких подходов, объясняющих человеческое приближение ко Всевышнему, и стремясь к универсальности изложения, более корректно было бы говорить не столько о любви к Богу в узком смысле, какой описывается в “Диагностиках кармы”, сколько о более широких значениях этой любви. А в сферу такой любви к Господу в уже расширенном понимании входит и собственно любовь к Нему (т.е. любовь в узком смысле), и “единение с Ним”, и “растворение в Нём”, и “погружение в Него”, и деятельность ради Него и во славу Его; тем самым, корректно говорить о том, что неэгоистическое стремление к Абсолюту – многоаспектное и вариативное явление, которое не носит – да и не может его носить – характера единой чётко определяемой идентичности во всех случаях; аналогичное относится и к земным, прижизненным (в основном, психическим) попыткам оного, совершаемым в Энрофе. Кроме того, любовь “к Богу” сама в состоянии превратиться в фанатизм и болезненное служение и поклонение неадекватному образу, при которых любовь к людям, нравственность, провиденциальные идеалы потеряют своё значение, оказавшись нивелированными, – а о том, что они должны игнорироваться в сравнении с любовью к Богу, С. Н. Лазарев настоятельно акцентирует. Однако в этом случае не совсем понятно, как же можно объяснить нарушение законов кармы, ибо идя вразрез нравственности, морали, духовным ценностям, сделать это более чем нетрудно. Говоря в общем, отрывать любовь, в том числе к Господу, и добродушие от нравственности, добропорядочности, провиденциальных идеалов и ценностей, морали, здоровых и широких стремлений к самоактуализации и самореализации, и т.п., превращая эти самые любовь и добродушие в абстракции и до пределов наполняя субъективизмом, не следует, ибо по понятным причинам это может быть некорректно и опасно; почему всё-таки уместнее говорить о том, что таковой ситуация является в общем, так это потому, что, действительно, в некоторых случаях мораль, нравственность и т.п. могут в своих позициях и ответах на актуальные для личности жизненные вопросы не быть адекватными и уклонять от богосотворчества. С. Н. Лазарев прав в том, что любовь к Богу является величайшей ценностью, но важно сделать акцент также на том, что любовь эта должна быть личностно конструктивной и общественно полезной, облагодетельствующей окружающих людей и природный мир, она ни в коем случае не должна быть эгоистичной, ведущей личность исключительно к собственному счастью. Человек ведь может найти Бога в творческой работе, в любви к людям, в единстве с Природой, в познании реальности и т.д., эффективно стремясь к единению с Ним в этих областях. Однако такое положение вещей мало вписывается в позиции, запечатлённые на страницах “Диагностик кармы”.

Отрывая любовь к Господу от других человеческих ценностей духовного ряда, позиционируя её как совершенно отдельную ценность, едва ли не противоположную по отношению к другим, С. Н. Лазарев выхолащивает представления о божественной любви и о любви к Богу. Во-первых, автор отрывает любовь к Единому от любви к людям, тогда как – о чём совершенно точно сказал ещё воплотившийся Планетарный Логос в двух Своих основных заповедях, не противопоставив эти категории, но соединив вместе как основополагающие ориентиры человеческого существования – любовь к Богу в состоянии стать живой, полноценной, раскрывшейся только вместе с любовью к людям (равно как и последняя становится одухотворённой и насыщенной благодатью лишь вместе с первой); в результате любовь к Богу в “Диагностиках кармы” обнаруживает некоторую узость и мертвенность. Во-вторых, любовь к Господу сама по себе, как самосущий факт, не имеет смысла: смысл любви раскрывается в творчестве, в достижениях, совершаемых во имя Бога и Его сил, во славу Господню, во благо человечества, в своём трансцендентном аспекте действительно божественного и единого в Духе с зиждителем всех и всего – с Абсолютом и Его Провинциальными силами. И если любовь оказывается содержанием божественного бытия, то такое творчество, точнее сказать – Бого-сотворчество, то есть творчество, выражающее через себя волю Божию и потому направленное на просветление и совершенствование вселенной, в которой таким образом станет ещё больше божественной любви, обнаруживает себя как цель бытия. Если любовь не носит творческого продуктивного характера, она бессмысленна – но именно о такой любви, похоже, и идёт речь в учении С. Н. Лазарева. И, в-третьих, многие явления общественной и духовной жизни человечества, по отношению к любви к Богу, о чём пишет автор “Диагностик кармы”, и по отношению к богосотворчеству, о чём он уже не упоминает, не являются категориями исключительно отрицательной нагрузки, от которых спасает божественная любовь. В действительности большинство таких явлений несут в себе как тёмные, так и светлые, как ложные, так и истинные составляющие, самым значительным образом различающиеся по своей интенсивности; соответствующими являются и их воздействия на человеческие личности и сообщества – либо направляющими к Богу и силам Света, либо уводящими в сферу демонических затемнений и омрачений, причём и то и другое характеризуется разнообразными проявлениями силы и мощности. Часто воздействия обоих типов (и светлые и тёмные) совмещаются, в результате чего адекватная рефлексия соответствующих явлений может людьми и обществом в целом значительно затрудняться. Вместе с этим, полезные для духовного развития и просветления функции у тех общественных и духовных явлений, присущих человечеству, которые критикует С. Н. Лазарев, как-то у морали, стремления к интеллектуальному развитию, желания соответствовать тем или иным высоким идеалам и т.п. (якобы исключительно или преимущественно кармически вредных, от которых наступает освобождение благодаря любви к Богу), у них, безусловно, пусть и в несовершенном, искажённом виде, на самом деле присутствуют, – иначе в процессе исторической эволюции общества эти явления, скорее всего, даже бы не возникли по причине своей бесполезности. Интересно было бы узнать у автора разбираемого учения, какое человечество, с его точки зрения, ближе к Богу – то, которое есть сейчас, со стабилизирующими его существование и стремления моральными императивами, интеллектуально развивающееся, пытающееся направляться к тем или иным ценностным идеалам, или же то, которым оно бы стало, если бы всего этого лишилось, деградировав к повальной преступности, взаимному мучительству и разврату (при отсутствии морали), к массовому полуживотному тупоумию (при отсутствии интеллектуального развития) и к полнейшей материалистичности, не имеющей даже представления о Боге и божественном (при отсутствии идеализма) ? Какому человечеству легче любить Господа – духовному хотя бы отчасти, как нынешнее, или же бездуховному совсем ? С. Н. Лазарев не различает тех благотворных функций у критикуемых им явлений, которые несут они в себе для человека и общества, выделяя в них лишь неблагоприятное. Да, обычно они пребывают в далеко не самом лучшем состоянии, отягощённые демоническими инвольтациями и человеческими аберрациями; но это не значит, что в них нет ничего более и что истиной было бы совсем от них избавиться – в том числе и тем людям, которые всемерно любят Единого. Одухотворение и совершенствование мира лежит не в том, чтобы вовсе отказаться от ныне ещё затемнённого и отбросить его исключительно как вредоносное и/или бесполезное, но в том, чтобы, распространив Провиденциальное воздействие на это затемнённое, максимально просветлить и возвысить его, сделав со временем божественным. В результате оказывается, что автор “Диагностик кармы” склонен не обнаруживать дуализм категорий общественной и духовной действительности, рефлексируя реальность в чрезмерно пессимистичной и узкой манере, при которой упускаются разнообразие и многоцветие жизни и самого человеческого бытия, а божественная любовь приобретает несколько выхолощенные и сухие черты, принципиально ей не свойственные.

Важно сделать акцент ещё на следующем. С. Н. Лазарев пишет о любви к Богу, однако не учитывается тот факт, что Бог выражает Себя в различных субъектах и объектах. Духовно развивать, просветлять и вести к Богу может не только любовь именно к Нему, но и к Провиденциальным силам, святым, духовным учителям, пророкам, даже мирам Шаданакара и их населению как мощным совокупностным источникам Света, ибо во всех этих случаях происходит опосредованная передача Божьей духовности от субъектов и объектов, которые выражают Господа в значительной и куда большей степени, чем человек, и Бог в этих случаях и ситуациях может проявлять Себя иногда даже более выраженно и эффективно, чем при любви, направленной исключительно и только на Него. Это так, ибо необходимо учитывать пределы разницы между масштабами человека и Единого, Его трансцендентную удалённость; поэтому нередко человеку в таком взаимодействии субъективно нужны посредники и помощники (объективно же они, вероятно, необходимы личности в любом случае и оказывают свою богонаправляемую поддержку, увеличивающую в психике человека рефлексию Господа, даже тогда, когда человек убеждён, что в его отношениях с Богом более никто участия не принимает). Однако данный подход отнюдь не представляет из себя правило, ибо во многих других случаях процессы единения (любви к Нему, “растворения в Нём”, познания Его, деятельности во имя Божие, и т.д.) направлены субъективно именно на Бога, и эффективность такого подхода обычно весьма высокая. Таким образом, абсолютизирование взаимоотношений с Богом только без трансфизических и/или человеческих посредников и помощников или только с ними оказывается неадекватным действительности. Поднимать же вопрос о процентном соотношении и точной направленности рефлексии человека по отношению к Богу и другим субъектам и объектам, выражающим Его, которое могло бы обеспечивать человеческой личности наиболее эффективное духовное развитие, просветление и при котором максимально не нарушался бы Закон, сейчас вряд ли следует, ибо проблема эта сложная, часто требует к себе индивидуального подхода и необходимый фактический прикладной материал для её даже относительно всестороннего рассмотрения и разрешения ныне отсутствует.

В пятой книге своего цикла (“Ответы на вопросы”) С. Н. Лазарев, проводя резюмирование своего учения, данного в “Диагностиках кармы”, пишет буквально следующее:

“1. Всегда и везде сохранять любовь к Богу и увеличивать её.

2. Во всём видеть и любить Бога, чувствовать высшую волю.

3. Не искать виноватых.

4. Принимать мир и людей такими, каковы они есть. Мир выходит из любви, наполняется любовью, уходит в любовь и становится любовью”.

Эти четыре пункта следует проанализировать, чтобы ясно очертить, что же из них согласуется с учением “Розы Мира” Д. Л. Андреева (http://roza--mira.narod.ru/Andreev_D_L_-_Roza_Mira.htm), а что – нет. Итак, с первым пунктом розамираизм лишь полностью согласен, всячески приветствуя его реализацию и считая его кардинально важным для просветления материи и духовного развития.

В отношении второго ситуация уже иная, ибо в нём идёт речь о некоей аналогии монистичной философии адвайта-веданты, которая основательным образом и без серьёзных коррекций и дополнений поддержана розамираизмом быть, конечно, не может; ибо как возможно видеть во всём Бога или Его волю, если во Вселенной существуют мириады (независимых) воль, обладающих Господним качеством свободы воли, многие из которых высокосознательно противопоставили себя Единому и творят богоборческий план ? Является ли истиной определение Зла как блага, пусть даже и некоего скрытого, “эзотерического”, или усматривание в нём Бога ? Несомненно и однозначно – нет. Даже несмотря на то, что демоны в своей деятельности опираются на законы мироздания, созданные и зиждимые Господом, они извращают их сущность, затемняют и отягощают их, превращая благо во зло; и видение в результатах существования демонического стана Господа Бога, а, следовательно, приписывание Единому тёмных качеств и нахождение для существования зла подходящего оправдания (ибо предлагается видеть и любить Бога во всём), истиной, конечно, не является. Многие события обладают таким далёким отношением к воли Божией, что Бога в них и вовсе почти нет. В “Розе Мира” Д. Л. Андреева по этому поводу сказано следующее:

“Да, ни единый волос не упадёт без воли Отца Небесного, не шелохнётся ни единый лист на дереве. Но это следует понимать не в том смысле, что весь мировой Закон в его совокупности есть проявление Воли Божией, а в том, что становление свободных воль, которое представляет собой Вселенная, санкционировано Богом. Из наличия множества свободных воль проистекла возможность отпадения некоторых из них; из их отпадения проистекла их борьба с силами Света и создание ими антикосмоса, противопоставляемого Космосу Творца”.

Что касается чувствования во всём высшей воли, то такой подход, в общем, согласуется с концепцией “сквозящего реализма”, поддерживаемого розамираизмом, однако под высшей волей в последнем понимается далеко не только Сам Господь, но и многие другие трансфизические субъекты.

С третьим пунктом следует согласиться, если только понимать его психологически, в индивидуальном отношении к людям и миру, а не сущностно – в значении ненахождения причин происходящих событий и реализуемых кем-либо действий, в том числе метаисторического характера, и неуказания на эти причины.

С первой частью четвёртого пункта также, несомненно, следует согласиться – но вновь на аналогичных прежним основаниях, т.е. психологически, а не онтологически, и не деятельностно, что подразумевало бы иначе пассивное отношение к окружающему миру и людям; а разве является облагораживание мира, просветление материи, даже своей собственной, пассивным отношением ? Конечно же, нет. Кроме того, бездумное при(н)ятие людей и окружающего мира, всех подряд происходящих событий и явлений, может повлечь и неблагоприятные следствия – привести человека к отуплению, к потере способности здраво мыслить и разбираться в событиях жизни, во многих её действительных ценностях, в объективных и не поверхностных причинах происходящего в действительности.

Что касается второй части последнего пункта, то сущностно она совершенно адекватна, однако из-за того, что контекст, в котором она находится, снова ничего не говорит о противобожеском начале во вселенной, о демонах, то в результате она демонстрирует мир в излишне идеализированном ключе понимания, вновь совершенно упуская из виду существование Тьмы, рисуя мир таким, как если бы в нём никогда не существовало ничего демонического. Да и как иначе мог бы написать автор “Диагностики кармы”, если он сам, по всей видимости, придерживается монистической философии – или совершенно монистичной, в которой позиционируется один лишь Бог как единственная Реальность, или относительно монистичной, где Господь признаётся единым началом во Вселенной, но люциферическое начало вновь отрицается и потому рефлексия сущности Единого, а также и мироздания, оказывается неточной или искажённой.

В учении С. Н. Лазарева присутствует и масса других идей, которые разбираться здесь уже не будут. Какие-то из них, видимо, адекватны действительности, какие-то – нет, а в отношении массы других сделать какой-либо уверенный вывод сейчас будет весьма затруднительно. Однако же, говоря в целом, данное учение совмещает в себе как провиденциальные, так и демонизированные конструкты и элементы, как правдивые, так и ошибочные, а посему однозначной оценки его быть не может. Знакомясь же с учением, важным и весьма желательным может оказаться осторожное и продуманное к нему отношение, при котором основательно уплотнённый поток информации о карме, биоэнергетике, диагностике, полях, контактёрах, прохладном отношении к нравственности и т.д. не сможет оказать деструктивное воздействие на личность.

А С. Н. Лазареву хочется пожелать всего самого наилучшего, особенно продолжения реализации проповедуемого им пути к Богу, основанного на любви к Нему. Уже очень многим людям помог он сам и помогла его концепция – в выздоровлении, в спасении жизней, в обретении счастья и, главное, в нахождении любви к Господу. Однако же, и аберраций и затемнений не смог он избежать, в его позициях и взглядах они присутствуют в немалом количестве, так что пусть же его учение и он сам учат только светлому.

 

 

 

 

 

3) Анализ оккультизма А. Подводного

 

 

Говоря об оккультизме А. Подводного, мы будем вести речь о той книге автора, которая, на наш взгляд, более всего связана с “Розой Мира” Д. Л. Андреева, а именно – о книге “ Возвращённый оккультизм, или Повесть о тонкой семёрке” (http://roza--mira.narod.ru/Biblioteka/Podvodnyi_A_-_Vozvrashyonnyi_okkultizm__ili_Povest_o_tonkoi_semyorke.htm), написание которой было завершено ещё в конце сентября 1990 года; а так как нигде ни официальных авторских изменений изложенных в ней позиций и представлений, ни отказов А. Подводного от написанного в книге встречено и найдено не было, то и проводиться данный анализ будет так, как если бы сделанные утверждения и мыслительный процесс автора книги за всё это время совсем или почти не изменились бы – что, разумеется, в той или иной степени условно, ибо они могли как-то измениться, и, скорее всего, претерпели определенные, хотя и неизвестные нам, изменения.

Во вступлении к своему труду (которое носит название “Онтология, или Небо слишком высоко”, уже дающее определённую информацию о взглядах А. Подводного на действительность) его автор проводит ссылки на несколько трудов, несущих некоторые концепты, особенно значимые по отношению к разбираемой книге, а именно на “Общественное подсознание” А. Тихомирова (при этом необходимо отметить, что “А. Тихомиров” – это псевдоним А. Подводного, поэтому речь идёт о его же произведении) (ссылка производится в связи с проблемой эгрегоров), на “Розу Мира” Д. Л. Андреева (которая явно была осмыслена неверно и/или автор разошёлся с нею во многих вопросах сознательно, что, в частности, будет раскрываться в данной работе впоследствии) (ссылка производится в связи с проблемой инвольтаций) и на К. Кастанеду (ссылка производится в связи с вопросом о “точке сборки”, т.е. способе отражения, отображения мира). Содержание анализируемого произведения А. Подводного затрагивает различные темы, прежде всего оккультизм, психологию, астрологию; а так как “Возвращённый оккультизм”, как это явствует уже из самого названия книги, имеет к оккультизму и оккультике непосредственное отношение, то и имеет смысл, прежде всего, разобраться со значением самого соответствующего термина.

Оккультизм представляет из себя духовно-прикладное направление или сферу, связанную с магией и основанную на спиритическом (магическом) общении с теми, кого называют духами. Магия же является утилитарно и практически ориентированным воздействием или попыткой такого воздействия на окружающий (по отношению к субъекту воздействия) мир, проводимую посредством научно не изученных, "сверхъестественных" особенностей и законов объективной и субъективной реальностей; а также магия составляет из себя учение о соответствующих воздействиях, их особенностях и научно не изученных, "сверхъестественных" законах указанных реальностей. Оккультизм можно понимать и значительно более обще – как любое более-менее сознательное взаимодействие с трансфизическими существами (тогда в сферу охвата этого термина попадёт чрезвычайно многое, даже любая не только политеистически, но и монотеистически ориентированная молитва). Таким образом, духовное направление, присутствующее в разбираемой книге А. Подводного, несомненно, может быть причислено к оккультизму обоих определений – что подробнее окажется прояснённым ниже.

Не ссылаясь на определённые источники, автор пишет о семи тонких сущностях, которых он называет “чёрным”, “драконом”, “свиньёй”, “жёлтым”, “змеем”, “ серым” и “торопыжкой”; несмотря на то, что они выполняют определённые конструктивные функции в психологии и существовании человека, относятся они к демоническому стану. Также А. Подводный даёт их подробные и разносторонние описания, а ещё более – характеристики их инвольтаций, чему, фактически, и посвящена значительная, если не большая, часть “Возвращённого оккультизма, или Повести о тонкой семёрке”.

Так, “чёрный” формируется программой подсознания, реализующей защиту от окружающего мира, вплоть до собственных нападений на него или даже на своё эго, посему и называется он “Чёрным Человеком агрессии”; “дракон” образовывается программой и потребностью в самоутверждении, в том числе за счёт окружающих и окружающего, и называется “Драконом Личного Самоутверждения”; “жёлтый” создаётся программами подсознания, искажающими рефлексию окружающего мира, ради защиты психики от неприятного для неё, и называется “Жёлтым Человеком обмана и самообмана”; “свинья” образовывается программами потребления всех видов и называется “Свиньёй Эгоизма”; “серый” образовывается программами, вызывающими у человека депрессию, уныние, скептицизм и сомнение (связанными, по всей видимости, с психоаналитическим “танатосом” – тягой живого к смерти), и называется “Серым Человеком”; “торопыжка” создаётся программами повышения ритма внутренней жизни и внешней деятельности человека, что в состоянии не только помочь человеку в жизни, но и сорвать его конструктивные действия, энергетически ослабить и психологически измотать; “змей”, который так и называется – “Змей”, образовывается психическими программами снятия напряжения и понижения концентрации внимания, и отвечает за профанацию, осмеяние серьёзного, возвышенного, великого, а также за отвод внимания субъекта от грозящих ему опасностей, превращая их в несерьёзные. А. Подводный утверждает, что любой представитель “тонкой семёрки” имеет два канала инвольтации – от самого человека и от архетипической “королевской семёрки”.

Определённо, вся “тонкая семёрка” находит своё яркое выражение в психологической сфере – в форме субличностей, интенций, мотивов, ролей. Вероятно, могут быть проведены аналогии также и с индусской системой трёх основополагающих элементов, составляющих всей природы – саттвы (ясность, чистота), раджаса (энерг(ет)ичность, иногда буйство) и тамаса (косность, загнивание). В этом случае выразителями тамасического элемента, по всей вероятности, окажутся “серый”, “свинья”, “жёлтый”, “змей”, а раджасического – “чёрный”, “торопыжка” и “дракон”, т.е. все остальные. Однако действительно ли эти психологически компоненты обладают своей тонкоматериальной морфизацией и персонификацией ? Есть ли доказательства для утверждения существования представителей “тонкой семёрки” и каковы конкретные источники полученных сведений о них ? А. Подводный в своей книге обходит эти вопросы стороной – зато на своём авторском сайте (www.podvodny.ru) в автоинтервью (http://www.podvodny.ru/autoview.html) пишет следующее:

Откуда вы берете информацию для своих книг?

Этот вопрос иногда формулируют проще: откуда вы все это знаете? В действительности однозначный ответ мне дать очень трудно. Дело в том, что природа сознания, подсознания и творчества человека изучена в настоящее время очень слабо, и я думаю, что в ближайшие десятилетия нас ждет большой прорыв в этих направлениях. А пока могу сказать так: моя работа не сильно отличается от работы любого ученого-теоретика: сначала он собирает фактический материал и изучает имеющиеся теоретические подходы к нему, а потом, опираясь на то и другое, пытается создать (придумать, вообразить) концепцию, общие позиции и принципы, которые могли бы объяснить уже имеющиеся факты и прогнозировать неизвестные.  Когда основные принципы хорошо продуманы и согласованы друг с другом, они могут дать очень много важной конкретной информации – с чем, я думаю, согласятся многие мои читатели. Однако в гуманитарных областях нет общих для всех истин и рецептов: своего философа надо искать не менее ответственно, чем парикмахера, и, найдя, хранить ему верность – по крайней мере, пока вы не нашли себе еще лучшего.

Тех читателей, которые воспринимают содержание моих книг как догму, я могу успокоить: все, что в них написано – исключительно продукт моего воображения, и пусть внешняя систематичность изложения не введет вас в заблуждение! Я всегда ощущал себя поэтом, цель которого – пробудить воображение и философское чувство читателя, инициировать своими творениями процесс фактического построения читателем  своей личной философии и картины мира – но не предложить ему в этом качестве готовый продукт”.

Впрочем, имея в виду последнее утверждение, “Возвращённый оккультизм, или Повесть о тонкой семёрке” производит иное впечатление на читателя, даже учитывая указанное в автоинтервью автором отношение к “внешней систематичности изложения”, ибо как раз обладает вполне оформленной картиной мира, ценностей и личностного духовного движения (или, лучше сказать, “убегания”, что будет пояснено несколько ниже). Главное же то, что, действительно, объектная, фактическая основа описываемого А. Подводным часто оказывается непроверенной, неподтверждённой, более или менее объективный фундамент у неё подчас отсутствует.

Говоря об указанных семи тонких сущностях, автор проводит связь с учением “Розы Мира” Д. Л. Андреева, а именно заключающуюся в том, что утверждается наличие связи тонкой семёрки с некой “королевской семёркой” (т.е., “чёрный” каждого человека связан с “Чёрным Королём”, “змей” каждого человека связан с “Большим Змеем”, “торопыжка” каждого человека связан с “Королём Торопыгой”, и т.д.), в которой выражается сам Гагтунгр – главный демон Шаданакара, руководитель реализации богоборческого плана в нашей брамфатуре.

Так, первое и главное лицо, ипостась Гагтунгра – Гистург, или Великий Мучитель, выражается в “чёрном” и “драконе”, вторая ипостась – Фокерма, или Великая Блудница, – в “свинье”, “жёлтом” и “змее”, третья ипостась – Урпарп, или Принцип Формы, – в “торопыжке” и “сером”. И если принять данные взгляды автора – по поводу тонкой семёрки и её святи с Гагтунгром и его троичным существом, – то сущность эйцехоре, иначе говоря – дьявольского проклятия, демонического семени, – несомого людьми Энрофа (а также некоторыми другими существами, как-то животными), значительно прояснится. Здесь возникает, опять таки, тот же самый вопрос о достоверности, проверяемости этих сведений, однако А. Подводный вновь не приводит ни эмпирических доказательств, ни ссылок на источник(-и) информации. Посему, однозначного ответа на вопрос, верить последней или нет, дать нельзя – можно лишь признать, что описываемое как может иметь место в действительности, так может и не иметь; соответствующие взгляды могут вписываться в розамираистскую мировоззренческую картину мира, однако не имеют необходимой подтверждённости и потому вполне могут являться ошибочными, представлять из себя неадекватные построения разума и/или аберрации сознания их автора. Таким образом, данные сведения – о тонкой семёрке и её связи с планетарным демоном Шаданакара – пока следует отложить в сферу непроверенной информации, которая, хотя и не противоречит учению “Розы Мира” Д. Л. Андреева и может быть интегрированной в розамираизм, на данный момент является не доказанной и не подтверждённой, и вполне может быть объективно опровергнута.

А. Подводный в этой же, разбираемой сейчас, книге развивает концепцию не только о тонкой семёрке, но и о “семейных дьяволах”, и о т.н. “крокодилах”, и об эгрегорах. Семейных дьяволов автор определяет как тонкие (т.е. тонкоматериальные) фигуры, созданные синтезированными вместе влияниями семейного проклятия, а именно соединением двух наследственных семейных проклятий супругов и персональной трансляцией данной семье этнического проклятия, а в случае разных этнических происхождений супругов – двумя различными трансляциями. Как пишет А. Подводный, семейный дьявол становится чёрным учителем семьи и тонким источником основных её проблем, особенно инвольтируя одного из представителей тонкой семёрки семейного эгрегора; при этом семейный эгрегор, соответственно, инвольтирует аналогичную тонкую фигуру по очереди у различных членов семьи, или одного и того же её представителя; это приводит к тому, что семья существует под “эгидой” одного из представителей “тонкой семёрки”, или даже “помеси” двух из них (например, свинодракона). Особые, очень хищные и очень мало управляемые человеком (отсюда и их название) сущности, посылаемые Гагтунгром отдельным людям и существующие в полосах вибраций тонких тел, как пишет А. Подводный, названы телесными крокодилами, или просто крокодилами. Крокодилы посылаются демоническими силами людям, как правило, длительно нарушающим этические законы и особенно сильно эксплуатирующим одно из своих тел, а затем, фиктивно и якобы помогая человеку, начинают активно пожирать энергию из окружающего мира (прежде всего, от других людей), а при её отсутствии – и энергию обладателя крокодила. Об осмыслении (а не о буквальном понимании, приведенном только что выше) сущности “тонкой семёрки”, “семейных дьяволов” и “крокодилов” будет сказано чуть ниже, а сейчас имеет смысл проанализировать эгрегоры, понимаемые А. Подводным особым образом, которые осмысливаются им, прежде всего, более чем не тождественно по отношению к учению “Розы Мира” Д. Л. Андреева, а именно – так, что в их сферу попадают, фактически, любые трансфизические источники и субъекты, даже Господь в Своём Триединстве (Его три ипостаси автор разбираемой книги также называет эгрегорами, хотя и Главными и считает их, по всей видимости, высочайшими источниками инвольтаций и воздействий), и/или их инвольтации. Такой подход к пониманию эгрегоров, с позиций розамираизма, неверен и не согласуется с его позициями; является серьёзным заблуждением и представление о том, что “высшим эгрегорам” (т.е. Господу и силам Света и/или их инспирациям) очень трудно найти взаимодействие, пересекаться, так как, в действительности, между Провиденциальными силами, в том числе и Богом – как главенствующей из них, – присутствуют отношения, фактически, полного взаимопонимания, мира, сотрудничества, гармонии, Бого-сотворчества и любви, в гармонии пребывают и их инспирации, в том числе и в отношении людей. Но, так или иначе, что же эгрегоры представляют из себя на самом деле ?

“Так или иначе, здесь под эгрегорами понимаются иноматериальные образования, возникающие из некоторых психических выделений человечества над большими коллективами. Эгрегоры лишены духовных монад, но обладают временно сконцентрированным волевым зарядом и эквивалентом сознательности. Свой эгрегор имеет любое государство, даже Люксембург. Эти существа в основном статичны и неагрессивны. В борьбе между демоническими и Провиденциальными силами Шаданакара большинство эгрегоров участия не принимают; впрочем, имеются некоторые, примыкающие к демоническому стану.

С распадением эгрегоров исчезают и эквиваленты их сознаний, рассеиваясь в пространстве. Это не переживается ими как страдание.

Поскольку можно говорить о ландшафте этих слоёв, то для сакуалы эгрегоров характерны желтоватые клубящиеся пространства, в которых эгрегоры представляются несколько гуще окружающей среды.

Семь слоёв, составляющих эту сакуалу, можно перечислить вот в какой последовательности.

Затив – эгрегоры начальных племён, умирающие вместе с растворением племени в нации или вместе с его физическим уничтожением. Здесь же были эгрегоры древнейших культурно-государственных образований человечества, теперь уже рассеявшиеся в пространстве.

Жаг – область эгрегоров государств. Кроме того, тут находятся и эгрегоры некоторых крупных общественно-политических образований современности, например партии Индийский национальный конгресс.

Фораун – эгрегоры церквей. Образуются из тех тёмноэфирных излучений причастного к церквам людского множества, какие вносятся любой, не достигшей праведности душой, примешиваясь к её религиозным состояниям: из мирских помыслов, материальных интересов, стяжательства, страстных состояний – вообще из того, что отцы церкви называли "житейским попечением". Часто эти эгрегоры становятся большим тормозом, грузом на восходящем пути церквей. Со временем в Форауне будет эгрегор и Розы Мира: это неизбежно, поскольку интеррелигиозную церковь будущего составят не одни только святые, а и сотни миллионов людей, находящихся на различных ступенях пути.

Удгрогр – эгрегоры антицерквей, массовых воинствующих партий нового времени.

Слой, название которого мне неизвестно, обитаем эгрегорами, порождёнными психической деятельностью демонического населения шрастров. Точно так же неизвестно мне название слоя, принадлежащего эгрегорам, возникающим в результате психической деятельности мира даймонов – того самого второго, более светлого человечества, о котором будет сказано несколько слов страницей ниже.

Последний из эгрегориальных слоёв называется Цебрумр. Он ещё пуст. Здесь будет со временем эгрегор грядущей антицеркви, в которой осуществится демоническая квазирелигия поклонения Гагтунгру - ядро и основа грядущего (в конце первого эона) дьяволочеловечества.” (“Роза Мира”, Д. Л. Андреев)

Следовательно, эгрегоры, существующие ныне и основанные на некоторых излучениях человеческого существовании, отвечают, в той или иной степени, за сферу событий, или за какую-то область её, связанную с бытием племён, государств, некоторых крупных общественно-политических образований, церквей, антицерквей, массовых воинствующих партий нового времени (вроде ряда коммунистических и фашистских направлений), но не непосредственно за бытие семей, индивидуальные пути человеческой судьбы и пр., и уж, конечно, не за силы Света и тем более не за Бога, как склонен считать А. Подводный в своей, разбираемой сейчас, книге; таким образом, замена эгрегорами любых трансфизических субъектов и источников не является адекватной. Дабы уточнить складывающуюся ситуацию, следует обратить внимание на то, что понятие эгрегора, присутствующее в розамираизме и в разбираемом нами учении, далеко не тождественно; поэтому может складываться определённая путаница из-за различных значений, вкладываемых в одни и те же термины, которая быть разрешена за счёт употребления других терминов уточняющего характера по отношению к тому, что автор “Возвращённого оккультизма” обобщённо и весьма туманно называет эгрегорами. Таким образом, анализируя используемое им значение термина “эгрегор”, можно прийти к выводу, что предметные носители данного термина, определяемые системой А. Подводного, либо вообще не существуют, либо существуют, но в системе розамираизма обладают значительно более точным определением, либо не являются именно эгрегорами, обладая определённой схожестью на них (представляя из себя, к примеру, пока не известные для розамираизма эфирные безмонадные образования, похожие на эгрегоры и трансфизически существующие в Энрофе или же в сакуале эгрегоров), либо вообще не являются эгрегорами и даже близко не должны с ними отождествляться (например, совершенно некорректно и даже кощунственно определять Господа, Его ипостаси и силы Света как эгрегоры). Вместе с этим, А. Подводный делает некоторые ценные замечания применительно к самой психологии человеческой личности, находящейся во взаимодействии с трансфизическими субъектами и их совокупностями, в том числе подробно описывая характеристики инспираций различных эгрегоров (т.е. различных трансфизических и/или психических источников и сторон), нахождения, потери и смены источников инспираций этих субъектов и совокупностей.

Автор “Возвращённого оккультизма, или Повести о тонкой семёрке” подробно описывает систему, которую можно было бы назвать “чакровой” или “почакровой” эволюцией или эволюционной лестницей. Эта система А. Подводного заключается в том, что (человеческий) субъект проходит уровни развития, связанные и соотносимые с чакральными уровнями, обладающими своими особенностями, т.е. с муладхарой, свадхистханой, манипурой, анахатой, вишудхой, аджной и сахасрарой (центрами, издавна хорошо известными, в особенности, в йоге, от которой, вероятно, благодаря теософии, учение о них перешло и к оккультизму).

                         “Эволюционные уровни.
     Муладхара – человек выживающий, основной фон жизни которого составляет
борьба за сосуществование в самом буквальном смысле. Окружающая его среда
настолько ему враждебна, что составляет постоянный источник опасности для
жизни. Это дикарь, первобытный человек, раб, солдат, зэк, иногда
первопроходец.
     Свадхистхана – человек живущий: это означает, что проблема выживания
решена и есть уверенность в завтрашнем дне – для себя и своей семьи. Здесь
окружающая его среда дружелюбна или, во всяком случае, не представляет
существенной опасности для жизни, и дает в то же время условия для пышного
расцветания и размножения – были бы желание и энергия; впрочем, и почти
ничего не делая, здесь можно иметь вполне пристойную жизнь.
     Манипура – человек управляющий: здесь основной фон жизни – соревнование
в силе с природой и себе подобными. Та природа, которая на свадхистхане щедро
кормила, теперь должна быть "покорена" и "управляема"; люди, которые вполне
мирно жили общиной, внезапно свирепеют и хотят властвовать друг над другом;
интриги с целью получения такой власти становятся естественным фоном жизни во
всех ее проявлениях.
     Анахата – человек любящий; здесь основной фон жизни человека –
неизреченная любовь, которую он ощущает устремленной к нему отовсюду.
Конечно, на этом фоне могут случаться любые события, но Божественный свет,
озаряющий все происходящее, никогда не меркнет. Этот свет идет и от самого
человека, но для окружающих уровня манипуры он несколько холоден (хотя,
конечно, приятен) и разрежен: с их точки зрения, высшая любовь хороша в
умеренных количествах, как тонкий соус к жаркому. Для самого же человека
анахаты этот свет представляет основу жизни, и в его отсутствие он буквально
задыхается. Любовь к миру для него есть истинное содержание всех его действий
и поступков, но на уровне анахаты она не находит в них отчетливого выражения,
и чтобы ее ощутить, нужно быть соответственно настроенным. Только тогда явно
обнаружится ее истинная сила.
     Вишудха – человек достигший, или мастер, умеющий найти точное выражение
свету энергий высокого уровня, его ведущего. Глядя на этого человека, его
поведение, жесты, действия, кажется, что лицезреешь явленное чудо: они
настолько совершенны, как будто Кришна снова воплотился на земле. Рядом с
таким человеком меркнет окружающий его мир, поэтому обычно его стараются
как-то изолировать, например, поместить на сцену, в то время как окружающие
скромно занимают свои места в зрительном зале и стараются не мешать. На этот
уровень выходят великие: красавицы (физическая вишудха), мимы (эфирная
вишудха – совершенство жеста), актеры (астральная вишудха – совершенное
выражение эмоций), просветители (ментальная вишудха – совершенное оформление
мысли), политики и финансисты (каузальная вишудха – совершенное управление
потоком событий), психологи и моралисты (буддхиальная вишудха – совершенное
оформление жизненных взглядов и позиций), и религиозные проповедники
(атманическая вишудха – совершенное оформление высшего идеала и целей жизни).
     Аджна – человек мудро-разносторонний, подключенный ко многим высоким
эгрегорам и сумевший наладить контакт между ними, находясь с каждым в
отдельности на уровне вишудхи; так сказать, высший эгрегориальный дипломат,
или синтетик. На физическом теле это, например, мастер – золотые руки,
освоивший в совершенстве многочисленные технологии и способный подковать
блоху с программным управлением, на эфирном – спортсмен-многоборец, на
астральном – писатель, создающий симфонии из эмоциональных проявлений своих
героев, на ментальном – ученый, работающий на стыке наук и создающий
синтетические концепции и модели, на каузальном – гениальный дипломат,
крупный политик-международник, на буддхиальном – человек, согласующий
взаимную этику различных высоких эгрегоров, например, находящий общий язык
между недружественными народами, на атманическом – создатель сильной религии,
объединяющей самые разные секты и течения (экуменист).
     Сахасрара – человек Божий. Здесь главная цель достигнута – человек
сливается со Вселенной, и через каждое его движение и проявление
непосредственно транслируются вибрации Абсолюта. Ключевые слова: полнота,

единство с миром, мистический восторг бытия.” (“Возвращённый оккультизм, или Повесть о тонкой семёрке”, А. Подводный)

Система, помимо чакр, также связана с семью тонкими телами, тоже имеющими свои особенности – физическим, эфирным, астральным, ментальным, каузальным, буддхиальным и атманическим, понятия и представления о которых хорошо известны в оккультике и теософии (причём сомнений в отношении физического, эфирного и астрального с точки зрения розамираизма не возникает, а вот в отношении того, слоится ли сам шельт, они есть вполне серьёзные), каждое из которых обладает своими семью чакрами (которые считаются А. Подводным основными каналами связи между человеком и эгрегорами, между различными телами самого человека и могут быть развиты на разных телах неодинаково), причём эволюционное развитие субъекта (человека или системы, например, народа), а точнее – каждого из тел субъекта, разделяется на эволюционные уровни, соответствующие чакральным вибрациям (соответственно, выделяются муладхарная, свадхистханная, манипурная и т.д. уровни, определяющие жизненный фон субъекта), и обладающие соответствующими чакрам особенностями; планы (с аналогичными разделениями и составляющими пафос, основное содержание жизни субъекта), обладающие похожими и тоже соответствующими чакрам особенностями; и подпланы (также с аналогичными разделениями и представляющими стиль жизни субъекта), которые тоже имеют схожие соответственные особенности. Переход с плана на план происходит лишь после того, как субъект полностью пройдёт, с низшего до высшего включительно, все подпланы данного плана, и, соответственно, переход с одного эволюционного чакрального уровня на другой реализуется вместе с прошествием всех планов данного уровня; эти процессы, говоря о человеческой духовной эволюции, могут происходить – и происходят – в течение инкарнаций человека, причём А. Подводный описывает стадии и характеристики, похоже, именно земных, “энрофических” людей. Представленная система достаточно сомнительна, ибо весьма маловероятно, даже несмотря на утверждения её автора о возможности реализации скачкообразных временных перемещений в ту или иную сторону по эволюционной лестнице, чтобы ход духовного развития личности или души шёл именно таким схематичным, нетворческим, формалистичным образом (вообще, данная проблема, ввиду своей эпистемологической сложности, нуждается в тщательном изучении, прежде чем будут утверждаться – как корректные – эволюционно-“ступенчатые” или иные детализированные системы духовно-кармического развития и восхождения, связанные с реинкарнацией), и уж, во всяком случае, совершенно неадекватно представление о том, что этот ход завершается последним, т.е. наивысшим, из описываемых уровней в пределах Энрофа, так как в большинстве случаев подобное описанию этого уровня состояние достигается человеком уже за пределами физического слоя бытия (тогда как автор “Повести о тонкой семёрке” об этом не говорит, наоборот – описывает уровни именно земного человеческого существования). Неверным является и непроведение никаких различий между духовным развитием и освобождением от кармических узлов (что присутствует в системе А. Подводного, которая даже не указывает на разграничение того и другого), ибо они совпадают лишь в общем виде; например, в предпоследнем известном нам своём воплощении (что имело место в Индии) Д. Л. Андреев, по всей видимости, не находился на сахасрарном уровне сахасрарного плана сахасрарного подплана (т.е., фактически, на или почти на просветлённо-божественном уровне), как и, вероятно, все другие люди, развязывающие впервые кармические узлы и переходящие после физической смерти в миры восходящего ряда, – однако же его кармические узлы были в течение той жизни развязаны и он перешёл в сакуалу Просветления, начав в ней с Олирны и пройдя до Готимны включительно. Существуют и многие другие подобные примеры, о которых ясно указано в “Розе Мира” Д. Л. Андреева:

“В монастырях Киевской и Московской Руси, так же как и в обителях более поздних времён, проходили незаметно свою жизненную тропу не светочи святости, но тихие души, менее богатые дарами, молча и смиренно вносившие свою лепту в религиозное творчество, в соборный труд духа.

Во все эпохи по дорогам России брели странники и искатели, сказители и бандуристы, безымянные творцы сказок и духовных стихов, песен и легенд, никем не записанных утраченных рассказов о героях своего времени и о его идеалах. А чудесные мастера сканного, обронного или иконописного дела, плотники-строители чудесных теремов, смиренных деревянных церквей и весело разукрашенных изб, влюблённые в свой труд каменщики, столяры, гончары, ткачи, ювелиры, переписчики, работавшие в мастерских, приказах, кельях и под открытым небом, чьи создания, отмеченные радостью творчества и горячей любовью к жизни, веселили и радовали целые поколения, – где могут быть их создатели ныне и что они могут создавать теперь, если не вечные ценности Святой Руси?

Во все эпохи русской истории тысячи мужиков – огнищан, смердов, тяглых крестьян, крепостных и вольных, просто и чисто проживших свой век, совершали труд посевов и жатв как возложенный на них Богом долг, с благоговением и благодарностью к Матери-Земле, и умирали простой и ясной смертью, веруя и простив всех.

Во все эти эпохи тысячи матерей несли свой крест, воспитывая людей, достойных имени человека, и в служении этому делу полагавших смысл своей жизни. Разве это не одно из самых высоких творчеств?

Когда начали строиться школы, сотни людей бросали привычный круг и образ жизни и уходили – хочется сказать, спускались – в народные низы, замуровывая себя на всю жизнь в захолустьях, среди непробудного невежества, где не с кем было перекинуться живым словом: всё ради просвещения непросвещённых.

А врачи, работавшие по одному на целый уезд? А герои-доктора на эпидемиях? А те из революционеров, кто был движим не фанатизмом, ненавистью и жаждой власти, а живою любовью к людям и скорбью от созерцания скорбей народа? А те из священников, которые, в меру данных им от Бога даров, являли образец ясной и чистой жизни, взращивая во множестве простых сердец лучшее, что в этих сердцах было?

Нет возможности перечислить те пути на земле, встав на которые, путник приходит, рано или поздно, к синклиту. Вопрос только во времени, в стадиях, которые ещё надо преодолеть по дороге к этой цели. Цели, не проявляющейся в сознании человека с полной отчётливостью, но ведомой её бессмертной монаде и влекущей её”. (“Роза Мира”, Д. Л. Андреев)

Совершенно очевидно, что почти все эти люди, которым суждено было вступить в затомис и стать представителями просветлённого человечества, тем самым ещё раньше завершив свою эволюцию в Энрофе, не находились на сахасрарном уровне сахасрарного плана сахасрарного подплана (причём из “Розы Мира” возможно привести и другие цитаты, подтверждающие это же – в частности, описания некоторых жизненных путей, приводящих людей в Олирну). К этому следует добавить о носителях светлых миссий, как-то А. С. Пушкине, М. Ю. Лермонтове, А. А. Блоке, Н. В. Гоголе, Л. Н. Толстом, Ф. М. Достоевском, самом Д. Л. Андрееве, и многих, многих других шельтах, уже развязавших свои кармические узлы ранее и воплощающихся в Энрофе для выполнения особых важных провиденциальных заданий, подавляющее большинство которых (шельтов), как доказывает историко-биографическая действительность, не находились на указанном уровне (что, разумеется, совершенно и абсолютно не умаляет значения этих людей и важности их миссий), если такой вообще существует и если вообще адекватна разделяемая автором “Повести о тонкой семёрке” семиступенчатая система. Вероятно, что даже и последовательность прохождения стадий, указанная А. Подводным, в процессе духовного развития и просветления не соблюдается или соблюдается не всегда, однако более подтверждённые и точные выводы необходимо делать лишь после тщательного объективного изучения соответствующих реалий. Что же касается величайших человеческих духовных светил, как-то Гаутамы Будды, Махавиры (Вардхамана Донаты), Шанкары, христианских апостолов (в особенности всех, кроме Павла), пророка Мухаммеда и пр., то они явно уже пришли в Энроф, освобождённые от кармических узлов, т.е. завершившие свой цикл воплощений в Энрофе (а кто-то, возможно, и не имел его вовсе никогда) и прошедшие ряд миров восходящего ряда, или даже многие из них, и уже наделённые совершенно незаурядными способностями и дарами, а не стали столь высокоразвитыми и необычными в соответствующих, исторически известных воплощениях, и потому, даже если стадии их духовного восхождения и соответствовали тому, что у А. Подводного является “сахасрарным уровнем сахасрарного плана сахасрарного подплана”, то достигнут он был ещё ранее, за пределами Энрофа, в более провиденциальных слоях, а в последнем воплощении, с большей или меньшей точностью, они стали теми, кем должны были стать (что, конечно, не обозначает того, что в этих воплощениях в Энрофе их развитие и совершенствование не продолжалось). Кроме того, из разбираемого учения не становится понятно, что же происходит с человеком после того, как он всё-таки достигнет этого наивысшего уровня; предел ли это, и идёт ли развитие души дальше, а если идёт, то так ? Ответы на данные вопросы автор не даёт, и это, по сравнению с учением “Розы Мира” Д. Л. Андреева, демонстрирует не только упрощённость, но и определённую духовную сниженность учения “Возвращённого оккультизма, или Повести о тонкой семёрке”.

С другой стороны, опять таки, определённые конструктивные особенности и свойства в концептах “почакровоуровневой” системы, вполне возможно, и заключены, а более подробные выводы о данной системе следует делать после куда более основательного, в том числе и эмпирического, исследования. Конечно, следует заметить и здесь, что А. Подводный, описывая свою систему, как и в других ситуациях, не ссылается на источники получения сведений, будь-то трансфизические субъекты, построения теоретического мышления, интерпретация практического опыта, те или иные книги (или хотя бы вообще книги), нечто другое или различные комбинации вышеуказанного, – пусть даже в косвенном виде.

Автор “Возвращённого оккультизма” развивает систему взглядов, по которым всё более эволюционно развитые существа погружаются в миры всё более плотной материальности. Такой подход некорректен и учению “Розы Мира” противоречит, ибо всё более духовно развитые и просветлённые существа трансфизически поднимаются во всё более и более тонкие слои материальности. И несмотря на то, что некоторые высокоразвитые субъекты, выпадающие волю Провидения, действительно избирают спуски в материально более плотные миры, это соотносится скорее с реализацией особых миссий, с любовью к менее просветлённым и духовно развитым, чем они, существам, с водительством ими, а не с принципом, сущность которого, в общих чертах, носит обратный характер. Конечным же этапом невероятно длительного восходящего пути каждого существа во Вселенной является Плерома – достижение единства с Богом, извечного Солнца Мира, притом не только как Его творения или дитя, но и как брата Божьего или сестры Божьей.

Необходимо отметить, что подавляющая часть предмета рефлексии и исследования из описываемого А. Подводным примыкает и относится к демоническому стану; исключений совсем мало. В частности, говоря о последних, речь кратко заходит трёх тонких сущностях – о Личном Демоне, выражающем функцию Внутреннего Врага в личности, оппонента, корректирующего, обычно болезненно, судьбу и развитие человека в нужное для Бога, “высших эгрегоров” (т.е. сил Света) и самого человека кармическое русло (что, видимо, частично соответствует архетипу “тени”, по К.-Г. Юнгу); о Любящей Душе – душе противоположного пола, любящей субъекта и чаще всего ни в ком не воплощённой, реализующей эманации любви (что, очевидно, соответствует, в зависимости от гендерной дифференциации субъекта, противоположному для него гендерному архетипу – “анимусу” или “аниме”, по К.-Г. Юнгу); и об Ангеле-информаторе, передающему субъекту в тихой и ненавязчивой форме информацию, необходимую для его дальнейшего кармического продвижения (возможно, здесь имеются некоторые аналогии с архетипами “самости” и “мудреца”, по К.-Г. Юнгу). Автор разбираемой книги утверждает, что эти три тонкие сущности опекают человека и ведут его по эволюционному пути, воздействуя как во внутреннем, так и во внешнем мире. Следует заметить, что адекватные зёрна в представлениях о “тонкой тройке”, несомненно, присутствуют, и вероятно, в особенности психологического характера, однако многое в этих представлениях более чем маловероятно. Достаточно начать с несколько неподходящего названия первой сущности; продолжить тем, что Любящую Душу, по всей видимости, некорректно считать именно душой (скорее, некоторой проекцией воздействий женственной стороны Провидения); и закончить тем, что, как известно из “Розы Мира” Д. Л. Андреева, ангелы присутствуют лишь у совсем немногих людей – выполняющих в Энрофе особые миссии. В объяснениях А. Подводного, связанных с “тонкой тройкой”, присутствуют как корректные, так и неверные содержания; что же касается самой “тонкой тройки”, то необходимо сказать, что, так как у указанных сущностей, разумеется, не могут существовать монады, то либо их не существует вовсе и соответствующее им психологическое наполнение имеет место лишь на уровне психики (а также физической и трансфизической психофизиологии), либо, помимо существования на указанном уровне, присутствуют ещё и тонкоматериальные образования, связанные с конкретным человеком и не обладающие сознанием, определённым образом напоминающие эгрегоры. Аналогичное объяснение применимо, вне всяких сомнений, и к “тонкой семёрке”, и к “крокодилам”, и к “семейным дьяволам”.

Весьма интересны представления А. Подводного по поводу демонизации и деятельности Люцифера во Вселенной (а заодно и Гагтунгра), которые находят своё выражение в двух областях – создании хаоса, представляющего из себя снижение уровня выражения Абсолюта тем или иным уровнем бытия, и профанаций, являющихся деструктивными изменениями реализаций божественных проникновений на тот или иной уровень. Бесспорно и представление Абсолюта (Бога) как Света (что схоже с образом Солнца Мира), пронизывающего мироздание лучами; однако не совсем точна аналогия со слоями, от наиболее тонких (близких к Богу) до наиболее плотных (от него удалённых), ибо некоторые плотные миры могут находиться к Солнцу Мира, по степени выражения и отражения, отображения через себя и собою Бога, ближе к Нему, чем некоторые тонкие – но демонические, противопоставившие себя и свою деятельность Ему: так обстоит дело, например, с нашим Энрофом, Жерамом даймонов, мирами Возмездия и некоторыми другими относительно плотными мирами, с одной стороны, и тонкими, но насквозь демоническими Дигмом и Шогом, с другой. Вообще, взгляды А. Подводного относительно того, что выбор в пользу Гагтунгра есть выбор именно в пользу огрубления и уплотнения, рутины, в пользу существования в соответствующих, т.е. в низших, самых плотных мирах (в отличие от указываемого им же выбора в пользу Планетарного Логоса как выбора, означающего творчество и активность в наиболее высших и пространственно тонких слоях), в невозможности восходящего движения в сторону удалённости от Бога (что представляет из себя демонический путь развития), хотя и адекватны в общих чертах, совсем корректными их назвать нельзя, ибо существуют отдельные избранники Зла, движущиеся как раз по восходящему пути – но пути демоническому, уводящему от Бога всё дальше, и существующие иногда как раз в мирах, демонически очень высоких, куда более тонких, чем многие другие, даже светлые (созданные, в отличие от демонических, не из агги, а из сиайры, “живой” материальности). Соответственно, и деятельность некоторых особо возвышенных – в сторону Тьмы – демонических существ отнюдь не похожа на рутину, ригидность, эдакое духовное варварство, но представляет из себя духовную деятельность сверхвысокой развитости и (тёмной) восхищенности, процессы очень высокой сложности, действительное духовное богоборчество, вплоть до создания и управления целыми богоборческими планами, протекающее в тонкоматериальных и многомерных мирах, наподобие Дигма и Шога.

А. Подводный в конечной части разбираемой книги (в двенадцатой главе) проводит ёмкое концептуальное построение, увязывая в совместную систему астрологию и тонкую семёрку, строя между ними взаимосвязи. Здесь, разумеется, следует сказать о том, что астрология как наука исследована ещё весьма недостаточно и многие её положения более чем спорны, среди них присутствует, очевидно, много утверждений и сведений ошибочных; посему где-то схожее или аналогичное отношении присутствует и в адрес соответствующих построений А. Подводного.

Имеет смысл добавить об импонирующем подходе автора “Возвращённого оккультизма, или Повести о тонкой семёрке”, который хотя и совсем кратко, но качественно направлен на критику некоторых психоаналитических направлений – фрейдизма и транзактного анализа; действительно, вне всяких сомнений, фрейдизм сильно демонизирован и его интерпретации – на основе вытесненных в подсознание сексуальных потребностей и мотивов субъекта – подавляющего большинства психологических содержаний и состояний не только неадекватны, но и антидуховны, а система взглядов Э. Берна о ролевых играх, о трёх основных человеческих “ролях” – “ребёнке”, “взрослом” и “родителе” – слишком однобока. Написанное выше, конечно, отнюдь не говорит о том, что в указанных психоаналитических направлениях нет ничего конструктивного и ценного, ибо это отнюдь не так, они обладают мощными продуктивными разработками как в области теории, так и в области практики, однако эти научные направления в целом нуждаются в серьёзном совершенствовании и просветлении.

В некотором смысле, привлекателен отчасти ироничный подход автора, в том числе и к себе самому, присутствующий как в его книге, так и в материалах на его официальном сайте (хотя не следует забывать, что часто вместе с иронией может присутствовать и профанация духовных ценностей), но намного более ценными оказываются его замечания психологического характера, как в сфере личности и человеческого эйцехоре, так и применительно к её взаимодействию с некоторыми трансфизическими субъектами. Неслучайно у А. Подводного, явно хорошего практического психолога – это ясно видно по содержанию книги (причём не только разбираемой в данный момент), по изложенным в ней замечаниям и мыслям, – имеются и другие произведения, непосредственно связанные с психологией личности, духовного развития и взаимодействия с трансфизическим. С другой стороны, “Повесть о тонкой семёрке” наполнена неадекватными сведениями и взглядами, источники которых неясны и не указываются, а сами эти сведения и взгляды нуждаются в тщательном, как можно более объективном и содержательном исследовании и проверке. Несмотря на то, что в разбираемом учении присутствует ещё много других утверждений, концептов и ходов мысли, с которыми можно либо не согласиться, либо согласиться, либо значительным образом переосмыслить их, но о которых здесь уже не будет идти речь, окажется корректным сделать следующий вывод: в общем, многие утверждения и взгляды А. Подводного часто не заслуживают доверия, безоговорочной веры так наверняка, не являясь адекватными либо оказываясь весьма спутанными и аберрированными; вместе с тем, среди них присутствуют, причём в немалом количестве, некоторые весьма важные и полезные, и достаточно интересные, и ряд весьма ценных с психологической точки зрения, и такие, которые сейчас видятся сомнительными, но могут обрести в будущем определённое практическое подтверждение. Таким образом, читать “Возвращённый оккультизм, или Повесть о тонкой семёрке” и рефлексировать содержание этой столь неоднозначной и изощрённой в ряде вопросов книги следует аккуратно и осторожно, лишь необходимым образом “фильтруя” и осмысливая изложенные в ней учение, позиции и представления. Говоря же о самом духовном учении, заложенном в “Возвращённом оккультизме”, то оно определённо не проводит читателя через возвышающий катарсис, вообще – не основывается на мощной и выраженной рефлексии Абсолюта, что говорит о недостаточности отражения, отображения Бога в содержании книги и указывает на очевидную сомнительность в обеспечении соответствующим учением (заложенным в разбираемой книге) эффективного восходящего духовного движения для субъекта. Впрочем, А. Подводный объясняет это следующим образом, говоря о семейных проклятиях:

     “Автор не хотел бы выглядеть черным пессимистом, и для равновесия,
вероятно, следовало бы упомянуть о семейном благословении, счастье и т.д.
Однако трагические листы этого трактата повествуют преимущественно о темных
сторонах жизни тонкого и плотного миров, и способах взаимодействия со злом в
его разнообразных формах, а проведение окончательного баланса сил тьмы и

света в общей картине мира автор доверяет своему читателю”. (“Возвращённый оккультизм, или Повесть о тонкой семёрке”, А. Подводный)

Однако, разумеется, это объяснение не в состоянии лишить работу того мрачного, даже нередко безысходного впечатления, которое оказывается ею на читателя (можно догадываться, к какому пессимистическому “проведению окончательного баланса сил тьмы и света в общей картине мира” подталкивает читателей разбираемое учение); да и вряд ли могло быть иначе, если почти вся рефлексия книги направлена на демоническое и демонизированное. Что же касается предложенных техник борьбы со злом, то они не вселяют особенной веры, да А. Подводный и сам почти везде говорит о силе и коварстве демонических сущностей, о том, сколь тяжело с ними бороться, и более того, даже утверждает, что эта борьба не может иметь для человека своего полного победоносного конца; при этом в рамках учения демоническому и демонизированному не создаётся хотя бы более-менее соответствующего, не говоря уже о равноценном, противопоставления, основанного на реализации провиденциальных, светлых образов, концептов, непосредственно несущих прекрасное, доброе и благодатное. Более того, сама направленность борьбы со злом выбрана не совсем верно, ибо эффективная борьба со злом есть обычно не направление своих сил на уменьшение зла, но направление их на увеличение добра (подобно тому, как, к примеру, победа над ленью человеческой, в общем, заключается не в устранении собственно лени, но в развитии трудолюбия, которое обеспечивает уже и устранение лени); и несмотря на то, что увеличение добра, в основном, всегда приводит также и к уменьшению зла, обратная зависимость имеет место далеко не обязательно, и погружение субъекта именно в борьбу со злом в состоянии направить личность как раз по пути замутнённого самопознания к безысходным кругам работы над собой, которые будут лишь утверждать силу и коварство тёмного, но едва ли будут увеличивать духовный свет в душе, а то и уменьшать его; поэтому убедительно складывается такое впечатление, что сам А. Подводный написал разбираемую книгу на основе соответствующего омрачённого опыта, но, что хуже, так и не осмыслил некорректность предлагаемого им пути совершенствования. Несомненно, весь пессимистичный, мрачный фон, возникающий у читателя при чтении и обдумывании книги, связанный, в данном случае, с низкой степенью отражения, отображения в её содержании Бога (следует отметить, что действительно провиденциальноцентрированная рефлексия демонического, указующая истину, раскрывающая опасности и эффективные способы борьбы с ними, выводящая личность к освобождению и духовному свету, также несёт в себе рефлексию Бога, однако такому уровню содержание разбираемой работы определённо не соответствует), идёт данному труду автора и представленному в нём учению в минус, представляя из себя явление деструктивного, омрачённого, отрицательного характера. Более того, скорее всего, у А. Подводного в сферу тёмного, связанного именно с демоническим, попадает иногда то, чему там не место, что может иметь и светлые инспирации или, скорее, смешанное происхождение, – а в результате сфера демонизированного начинает охватывать почти всё, чем бы только не занимался человек, и это определённо не соотносится с действительностью; таким образом, есть основания для того, чтобы выявить в разбираемой работе неадекватные представления о демонизированной сфере человеческой психологии и человеческого бытия (как личностного, так и общественного), с этой психологией связанного. Впрочем, даже без имеющейся в “Повести о тонкой семёрке” основополагающей доминанты изучения тёмного, её учение и рисуемые им картины, в том числе и эволюционного характера, и так не несут в себе возвышенную духовную благодать Света. Сложно утверждать, как сказались на таком положении вещей профессия А. Подводного – математика – и работа системным программистом, однако имевшая место в его жизни деятельность как астролога и увлечение учением З. Фрейда когда-то в юности, вполне вероятно и скорее всего, некоторое воздействие на взгляды автора разбираемой книги оказали, повлияв на них, в определённой степени, затемняющим и духовно снижающим образом.

Конечно, в “Розе Мира” Д. Л. Андреева называются и описываются не все существующие в Шаданакаре трансфизические субъекты, объекты и реалии, ибо совершенно непосильной задачей для одного человека, даже духовидца, вестника и пророка, является рефлексия и запечатление в тех или иных носителях информации вообще всего, относящегося к некоторой области знаний и исследований, а тем более к такой невыразимо огромной, сложной и труднопонимаемой, а часто и трансцендентной для человеческой когнитивной сферы, как наша брамфатура и её содержание; вместе с тем, что касается упоминаний о тонкой семёрке, “крокодилах”, “почакровоуровневой” системе эволюции (тем более, неадекватной или не неточной, как уже было выяснено) или чего-то подобного вышеперечисленному, то их в “Розе Мира” также нет – причём, вполне вероятно, их в ней и не должно быть, по причине их несуществования в объективной действительности или присутствия исключительно или в основном на психологическом уровне.

Самому А. Подводному и всем читателям “Возвращённого оккультизма, или Повести о тонкой семёрке”, более или менее принявших содержание книги, хочется пожелать, чтобы Небо не находилось от них слишком далеко, а было к душе как можно ближе.

 

 

 

 

 

3) Анализ духовного направления “Школа Йога Учителя Гуру Ар Сантэма”

 

 

Направление “Школа Йоги Учителя Гуру Ар Сантэма” (один из её официальных сайтов, имеющих название “Институт Йога Гуру Ар Сантэма”, располагается по электронному адресу http://www.santem.ru) , как сообщает её руководство – а основателем и духовным лидером является Г. Г. Стаценко, известный также как гуру Ар Сантэм, – является наиболее распространённым в СНГ йогическим направлением. Конечно, это несколько сомнительно, ибо тех же агни-йогов (вопрос о том, насколько правомерно определение последних как йогов, здесь рассматриваться не будет), связанных с рериховскими сообществами и “живой этикой”, на этой территории, очевидно, заметно больше; но тот факт, что Школа официально существует во многих городах – Москве, Харькове, Ростове-на-Дону, Белгороде, Чернигове, Черкассах, Запорожье, Волгограде, Донецке, Макеевке, Чугуеве, Киеве, Тольятти, Симферополе, Мюнхене и других городах – говорит о её хорошей распространённости. Существует немало книг, написанных её представителями, и тематика их различна; в основном, она касается хатха-йоги, здорового питания, различных физических и энергетических чисток организма, взаимодействия с Природой и космическими циклами, работы с различными энергиями (или, если усомниться в их существовании, то “энергиями”). Определённые прослойки населения, в основном женщины среднего возраста и старше, часто с проблемами в личной жизни (незамужние), и, в куда меньшем количестве, мужчины и духовно ищущая молодёжь, выражают склонность к активному проявлению интереса к Школе (первые – из-за желания и потребности обрести здоровье и красоту, решить личные вопросы, самоутвердиться если не в личной, то в иной – духовной – жизненной сфере, где имеются возможности не потерпеть фиаско, а достичь каких-то высот, вторые – из-за потребности найти себя, раскрыть сверхъестественные способности, в значительной степени по причине неудовлетворённого самоутверждения) и нередко оказываются в ней.

Женщины оказываются в Школе в значительном большинстве, причём и среди учащихся, и среди руководства. Доктрина направления и её учение также обладают склонностью, хотя и не сильно выраженной, к определённому доминированию и утверждению преимущественно женского начала в духовной сфере. С одной стороны, здесь находит своё выражение присутствующая в современном мире тенденция к утверждению духовности женского начала, что связано с приближением эфирного рождения Звенты-Свентаны в одном из затомисов, с другой – с численным превосходством женщин в Школе и соответствующей направленностью её идеологии и политики.

Серьёзно мыслящей интеллигенции в этом направлении совсем мало, что, по всей видимости, является решающей детерминантой того, какая литература представляется рекомендуемой для прочтения – как устно от инструкторов, так и в книге Г. Г. Стаценко (подписанного как Гуру Ар Сантэм) “Йога – способ жизни на Земле” (Харьков, 1995 г.). В этих рекомендациях доминируют художественные произведения, в том числе в стиле “фэнтези”, которые должны подтверждать излагаемое Школой учение и взгляды (например, в списках рекомендуемой литературы присутствуют “Альтист Данилов” В. В. Орлова, “Девять принцев Амбера” Р. Желязны, цикл о волшебнике Земноморья У. Ле Гуин, цикл о правилах волшебника Т. Гудкайнда, и пр.); на этой основе произведения и подобраны. Аналогично этому доминирует или занимает большую часть списка эта и схожая литература в устных рекомендациях инструкторов. Занимательно, что не Библия, не Авеста, не Коран, даже не Махабхарата, и что уж совсем показательно, даже не первоисточники йоги – определившие классический её вид сутры М. Патанджали, не говоря уже о таких основополагающих для неё произведениях, как “Йога-васиштха”, труды Шанкары, “Бхакти-сутра” Нарады, “Махаяна-вимшика” Нагарджуны, “Шива-сутры” Васугупты, ряд упанишад и значительное количестве других произведений – привлекают особое внимание представителей Школы, а разнообразная едва ли не обывательская литература “эзотерического” уклона и далеко не самые одухотворённые произведения стиля “фэнтези”. Если учесть, что личность человека в значительной степени может формироваться книгами, нетрудно догадаться, как воздействуют на людей и их мировоззрение указанная только что литература. В пределах Школы почти упускается из виду утверждение её устава о том, что теоретической основой её учения служат “Йога-сутры” Патанджали, хотя это утверждение и так в основе своей неадекватно, ибо оба учения расходятся во многих вопросах, в том числе и кардинальных, как-то смысле движения по йогическому пути; более того, многое из основоположений йоги идёт вразрез с тем, что утверждается в Школе, а такие “противоречащие” основоположения сразу же признаются этим направлением как устаревшие – как, впрочем, и многие взгляды других учений, также идущих вразрез учению Школы.

Обучение происходит в т.н. “группах здоровья”, в Академиях, и в Институте Йоге, находящемся в Москве. В группах здоровья изучение обращено на те сферы, которые уже были перечислены в тематическом обзоре книг, рекомендуемых для чтения представителям Школы, и проводится под руководством инструкторов; в Институте же изучаются самые разнообразные предметы, а его пока единственной государственно зарегистрированной специальностью является психология уровня бакалаврата.

Отношение к содержанию “Розы Мира” Д. Л. Андреева у Школы, Г. Г. Стаценко и инструкторского состава неоднозначное. Ими считается, что “Роза Мира”, безусловно, ценная и очень интересная книга, однако и основательные ошибки в ней присутствуют; так или иначе, но серьёзного и глубокого осмысления и понимания учения Д. Л. Андреева нет, пожалуй, ни у кого из них. Некоторая часть руководства Школы склонно считать, что автор “Розы Мира” во время своей последней земной жизни ещё не достиг уровня “Учителя”, что выдаёт соответствующую неадекватность, отчасти даже абсурдность призмы миропонимания – особенно если учесть духовные достижения и прозрения Д. Л. Андреева сравнительно со многими “Учителями”, включая Г. Г. Стаценко, которые обычно, вместе с ним самим, далеко в духовном смысле уступают сыну известного русского писателя. Вместе с тем, учитывая выраженную склонность Школы к смешению различных учений, утверждений и взглядов, к эклектизму, некоторые из истин розамираизма оказываются включёнными в её духовность и идеологию.

Отношение Школы (в лице её духовного лидера, высказываемое, в частности, на некоторых лекциях) к православию и христианству вообще иногда отстранённо-прохладное, иногда отрицательное, что психологически поясняется, в значительной степени, отношением православия к Школе и к йоге вообще: недостаточно развитый этический уровень представителей одного духовного направления не медлит встретить не более высокий этический уровень другого. Впрочем, видимо, ситуация стала меняться, т.к. ранее отношение к православию со стороны Школы было более уважительное; очевидно, изменения связаны с произошедшими агрессивными выпадами в адрес учения Школы со стороны православных и появившейся ответной злобой. Вместе с тем, вряд ли непрощённые обиды могут стяжать ореол святости или просветлённости Г. Г. Стаценко – во всяком случае, как духовному учителю; не могут стяжать ему такой ореол и следующие слова из его книги “Йога – способ жизни на Земле” (вопрос-ответ № 39):

Много ли в России тех, кто имеет статус Учителя ?

Таких учителей сейчас в России 18 человек (имеются в виду не только Учителя йоги, но в целом). Но из них пока что никто не хочет объявляться, все попрятались, так как они понимают, что объявить себя Учителем – это означает много на себя взять, это не только розы, но и шипы. А те, кто себя сейчас объявляют Учителями, – а таких появилось очень много, – в большинстве своём Учителями не являются”.

Из этого, конечно, должно следовать, что Г. Г. Стаценко является сейчас единственным “Учителем” в России – а это неплохая реклама Школы и “подтверждение” истинности учения её духовного лидера. В основе своей, схожей – и по-прежнему малоэтичной – рекламой являются и следующие его слова (та же книга, вопрос-ответ № 25):

Как Вы относитесь к другим школам йоги, эзотерическим и оккультным школам ?

Мы не выступаем против них. Эти школы несут какое-то просвещение людям. Конечно, сейчас развелось и очень много шарлатанов, выдающих себя за Учителей. Они во многом дискредитируют эзотерические науки, и, как следствие, многие разочаровываются в оккультных науках. Но те, кто захочет изучить всё это более глубоко – рано или поздно прийдут к нам – за глубокими знаниями о человеке, о мире, о принципах взаимосуществования человека и окружающего его мира”.

Вообще, отношение к другим духовным учениям различно. Школой считается, что старые (т.е. “классические”) религии своё отжили и что скоро должна прийти новая религия, притом возникнуть она должна именно на территории России, Украины и Белоруссии. Иногда даже утверждается, что она будет ведического типа, что совершенно не соответствует действительности: Роза Мира будет, конечно, включать зелёный культ – культ светлых стихиалей, однако он будет далеко не единственным и не базисным в интеррелигии итога. Кроме того, утверждается, что христианство уже уходит в прошлое, “Христос покидает нашу планету”, и эта новая религия не будет христианской, что также не соответствует действительности – ибо Роза Мира будет в основе своей христианской. Указанные ошибочные положения сильно коррелируют с тёплым отношением к природоцентрическому культу “Анастасия” и поклонением древнеславянской духовности вместе с её достижениям (при этом вопрос о том, насколько фальсифицированы материалы об этой духовности, которыми пользуются представители Школы, подниматься сейчас не будет). Интересно заметить, что древнеславянская (дохристианская) культура даже не создала своего затомиса, что является решающим доказательством отсутствия соответствующего – достаточно распространённого либо вообще хоть какого-нибудь – хотя бы более-менее провиденциального и эффективного религиозного учения в ней, хотя бы относительно мощного восходящего духовного пути у её представителей. Идеализация и поклонение дохристианской славянской культуре представляет из себя духовный регресс и, в общем, лишено мощных провиденциальных инспираций; другое дело, что вместо идеализации и поклонения следовало бы проявить к указанной культуре и её духовным достижениям конструктивное уважение и бережность, продуманно изучать их, сопрягая с адекватной оценкой их значения, – однако в Школе такого отношения к дохристианской славянской культуре либо не существует вовсе, либо, во всяком случае, оно не склонно практиковаться.

Несмотря на несколько прохладное отношение к рериховским организациям и “живой этике”, Школа позаимствовала очень многое из позиций движения “Новый век” (“New Age”), в том числе и представление о “наступающей эпохе Водолея”, и отношение к христианству (и это со стороны людей, живущих на исторически православной территории, тем более той, где должна прийти Роза Мира, христианская в своей основе !), и взгляды, где нет места онтологическому Злу (основанные и на теософии, и, отчасти, на самой йоге); недаром известный труд К. Е. Антаровой “Две жизни” пользуется большой популярностью не только у рериховцев СНГ, но и весьма одобряется и рекомендуется руководством Школы. Однако позицию по поводу Зла, присутствующую в Школе, необходимо рассмотреть подробнее. Эти взгляды на бытие отводят место мелким вредоносным (астральным) сущностям и конфликтующим между собой Силам, причём утверждается, что за свои интересы, как с другими, так и между собой, могут биться даже светлые Силы, помимо иных – что абсурдно, если учесть: светлые силы, в отличие от противопоставивших себя Богу и ненавидящих Его тёмных сил, безгранично любят Его и служат Ему, а Господь, как известно, есть любовь и нет в Нём никакой тьмы. От Него и сил Света, в той или иной степени выражающих Его волю и Его качества, вообще – Его Самого, исходит только благодать, истина, любовь, духовный свет, а уж никоим образом не грызня за “место под солнцем” между собой (что вообще не только глубоко неверно, но и кощунственно). Что же касается самих Провиденциальных сил, т.е. сил Света, то они выражают Божьи качества, самого Господа, и между ними никогда не происходят конфликты, ибо они всегда пребывают между собой в любви и Бого-сотворчестве, практически всегда находясь в состоянии всеобщей гармонии.

Совсем другие отношения характеризируют как раз демонический стан, где правит наисильнейший, становящийся тираном-властителем всех остальных, а последние находятся у него в состоянии полусоюзников-полурабов. При этом неудивительно, что в среде демонов присутствуют взаимные конфликты, ненависть, тирания, время от времени вспыхивает борьба за власть, где побеждает сильнейший, иногда имеют войны и революции, а помимо этого – идёт нескончаемая борьба со Светом, борьба за власть, за условия существования, за законы бытия, за мириады существующих и за саму Вселенную.

Вызывает некоторое подозрение, даже не просто сомнение, официальные взгляды представителей Школы о светлых началах – о силах Света, которые явно, в той или иной мере, уподобляются демонам и выдвигаются как отдельная от Бога духовная сторона. Если данные рефлексии имеют под собой хоть какой-то индивидуальный опыт у этих представителей, то тогда становится очевидным, чьи инспирации проникают в их сознания и влияют на их взгляды, позиции и деятельность. С другой стороны, взгляды представителей руководства и учащихся Школы в отношении многих вопросов – например, в вопросах отношения к христианству, представлений о существовании Зла и пр. – могут едва ли не диаметрально различаться, и сам такой духовный либерализм, пусть даже связанный с некоторыми недостатками и несовершенствами, уже, в некотором роде, заслуживает уважения, в том числе и по той причине, что свидетельствует о не авторитарной и не тоталитарной системе отношений в пределах Школы.

Не продолжая тему о взятых из движения “Нового века” неадекватных представлениях и утверждениях, следует обратить внимание, что из схожих (в том числе, по псевдообъективности) источников взята и информация о “цивилизациях”, существовавших и сменявших друг друга в доисторические времена, на протяжении истории и продолжающих делать это в настоящем. Первой цивилизацией считается Арктида, существовавшая в незапамятные времена, за ней хронологически следуют другие, в том числе и Атлантида (в частности, длительность существования которой указана совершенно ошибочно: вместо трёх тысяч лет, с двенадцатое по девятое тысячелетия до нашей эры, о чём сказано в “Розе Мира” Д. Л. Андреева, представителями инструкторского состава Школы указывается четыре цикла по 26 тысяч лет, т.е. всего 104 тысячи лет), а завершают систему современные наступающие седьмая и восьмая цивилизации (последняя считается состоящей из йогов – представителей высшей или одной из весьма высоких эволюционных ступеней, взгляды о которых разделяются Школой – и наиболее совершенной из всех, бывших ранее), причём в этой системе каждая из цивилизаций обладает своими преимуществами и недостатками – возможно, за исключением разве что восьмой. Несомненно, такой подход некорректен: до Атлантиды в Энрофе никаких даже относительно развитых культур не существовало, и никаких более древних, чем Маиф, затомисов также нет, а выделение в культурном теле человечества значимых сегментов намного более корректно и действительно правильно, если производится на метаисторической и метакультурной основе, с учётом бытия затомисов; таким образом, указанная выше “цивилизационная” система Школы розамираизму, в общем, противоречит, и если из её содержания и можно извлечь адекватные сведения, то приходится признавать, что они запутаны, нечётки, аберрированны, и зёрна скрываются плевлами в значительной степени. Так, приход Розы Мира и людей, инспирированных Звентой-Свентаной и другими силами Света, с нею связанными, отображается в образах седьмой и восьмой цивилизаций, представители которых (особенно восьмой цивилизации) позитивно отличаются от представителей прежних цивилизаций. Представления же о некоторых из самых древних цивилизаций могут включать в себя искажённые рефлексии бытия лунного человечества, существовавшего в Энрофе на Луне, и/или человечества титанов; в противном случае речь идёт о неадекватных представлениях.

Не может быть поддержано и часто безоценочное отношение к различным сведениям и данным, практикуемое Школой, что нередко приводит к неадекватным, подчас даже хаотическим пониманиям и смешениям концептуальных массивов. Например, в уже указанной книге Г. Г. Стаценко в ответе на вопрос-ответ № 10 утверждает, что Махабхарата была принесена ариями в Индию, однако это неверное, с исторической точки зрения, заявление, т.к. арии пришли и утвердились в Индии в 1500-1200 гг. до н.э. или, что по всей видимости соответствует действительности, несколько раньше (ибо вторжение ариев послужило внешней причиной гибели в Энрофе Дравидической культуры, произошедшей в начале второго тысячелетия до н.э.) – как минимум, применительно к их атакам и/или давлению, как максимум – к утверждению своей власти и заселению, а война пандавов и кауравов, как считают более трезво и объективно, по сравнению с “эзотериками”, мыслящие историки, произошла приблизительно в 1450 г. до н.э., тогда же и была записана исходная часть Махабхараты – Джая (вероятно, мудрецом Вьясой); ошибочное понимание времени происходивших событий связано, по всей видимости, с буквальным пониманием мифологизированной даты “великой битвы” (традиционно считается, что битва произошла 18 февраля 3102 г. до н.э.), а также с незнанием того, что некоторые археологи признают местом рождения Кришны ныне находящийся под водой город Двараки в индийском штате Гуджарат – что, конечно, отнюдь не точно, но указывает на тот факт, что события войны, описываемые в Махабхарате, имели место на территории Индии или в территориальной близости от неё, а потому дата битвы, указываемая около 1450 г. до н.э., очень похожа на действительную.

Школа весьма позитивно относится к З. Фрейду и его достижениям (тот факт, что фрейдизм достаточно сильно пропитан демоническими инспирациями, из виду упускается), что находит своё проявление в создании некоих практикуемых с “эзотерическим” уклоном аналогий психоанализа; видимо, такое отношение к различным достижениям человеческой культуры и науки, совмещённое с неадекватным, причём, вероятно, не только искажённым, но и более или менее подпавшим под демонические инспирации ходом мышления, может приводить и к сильно извращённым выводам – как-то запечатлевшемся в книге Г. Г. Стаценко “Йога – способ жизни на Земле”, в вопросе-ответе № 89, где утверждается, что православная церковь символизирует олицетворение мужского начала и её архитектура обозначает фаллос, а православный собор является олицетворением женского начала и его форма символизирует женский половой орган. Конечно, не исключено, что архитектурные шельты церквей и соборов отличаются между собой по “мужским” и “женским” качествам и признакам, однако приводимое Г. Г. Стаценко объяснение сущности основных православных культовых сооружений, видимо, также не лишённое буквального понимания некоторых образов, грубо неадекватно, извращено и сильно омрачено демоническими инспирациями, привносит в высокие духовные ценности затемнённость, демонизированность сексуальной сферы и профанирует эти ценности, смешивает высокое и чистое с одной из решающих сфер проявления в человеке эйцехоре.

Говоря в общем, среди представлений Школы можно встретить не только ценные, но и аберрированные, и даже демонизированные, а само предлагаемое йогическое направление относится, конечно, не к высшим, а к средним и к низшим формам йоги. Подтверждается это и вопросом-ответом № 6 в той же книге, где утверждается, что трактовка йоги как пути соединения с божеством является устаревшей, ибо якобы ведёт к потере индивидуальности, т.к. превращает субъекта в частицу этого божества. Разумеется, это крайне ошибочное заявление, ибо одной из главнейших целей йоги – пути религиозного и религиозно-философского – является уничтожение или растворение эго(ис)тичной личности субъекта и его слияние с Абсолютом, Господом; фактически же такой действительно утверждённый личностью путь приводит к пробуждению и/или развитию высших форм сознания шельта, особо ускоренному развязыванию им кармических узлов и раскрывает быстрое восходящее посмертие. То же, что предлагается Школой, можно было бы назвать даже йогой эгоцентризма или эгоизма, ибо стремление к Господу подменяется неоднозначными, а то и сомнительными идеалами, в том числе необдуманно-некритичным отношением к себе (вероятно, одним из лучших способов духовной смерти), любовью к себе, удовлетворением своих потребностей (которое, разумеется, должно на самом деле иметь определённое место, однако лишь в строгой подчинённости – о которой в Школе предпочитают не говорить – ценностям более высоким и значимым, прежде всего Богу и силам Света). Вместо этого учащиеся данного духовного направления, в процессе своего обучения, узнают всё больше и больше новой информации и практических приёмов того или иного характера, которые закрывают пеленой подчас неадекватных или замутнённых знаний, всё новых и новых асан и пранаям для работы с физическим телом, развиваемых в себе как будто сверхъестественных способностей, мелочных жизненных или выдуманных проблем, зацикленности на самом себе путь к Богу и открытие себя Ему. Недаром заданный кем-то вопрос № 13 (в той же книге) звучит следующим образом:

Почему так получается, что чем дольше йогой занимаешься, тем сложнее становится жить ?

Действительно, вряд ли может быть иначе, если всё более погружаться в йогу эгоцентризма и пребывать вдалеке от Единого; однако высшие формы йоги как раз эффективно и направляют на достижение психического единения с Ним. Отказ от такого направления, т.е. пути высшей йоги, по сути, говорит лишь о том, что Школа предлагает невысокий, далеко не самый духовный образец йогического пути. Это, в частности, подтверждается и вопросом-ответом № 72 из той же книги, где Г. Г. Стаценко, от лица всей йоги и при этом заблуждаясь, утверждает, что духовное развитие с точки зрений йоги представляет из себя “…познание самого себя, окружающего мира и взаимоотношений между человеком и окружающим миром, человеком и другими людьми, выявление законов, обуславливающих эти отношения и ограничение себя в рамках этих законов”. Здесь совершенно упускается основное и главное назначение йоги – единение с Богом, не говорится о том, что именно в процессе движения к Нему йогин обретает истинное, незамутнённое познание самого себя, развивает “сверхъестественные” способности, открывает понимание действующих в мироздании законов, и т.д.; более того, с санскрита само слово “йога” переводится как “союз” (с Абсолютом, божеством, своим или всеобщим – в разных направлениях йоги по-разному – высшим “Я”) или “ярмо” (самопреодоления, самоограничения, аскезы, ведущих к освобождению от оков эготичной личности), причём, очевидно, оба значения не только не противоречат друг другу, но совмещаются.

Подобная проблема вообще свойственна религиозно-философским направлениям, своё особенное внимание уделяющим телесному здоровью и благополучию, что нередко без труда в состоянии приводить их представителей к западению и зацикливанию сознания на материальном совершенствовании, освобождении от болезней, развитии сверхъестественных способностей и т.п., удаляя от действительного посвящения всей своей жизни и всего себя Богу и силам Света. Эта проблема была и остаётся духовным бичом и хатха-йоги (а на ней Школа делает особенно сильный, возможно даже решающий, акцент), и тантризма, из которого первая исторически произошла; в обоих этих духовных направлениях со светлыми и высокими идеалами, с конструктивными и ценными концептами и наработками часто смешиваются и духовные шлаки, и идеи подчас далеко не провиденциального происхождения, в результате чего они оба остаются, в общем, не освобождёнными и не очищенными от вкраплений эгоцентризма и эгоизма (что, конечно, говорит лишь о некоторых тенденциях этих направлений, а не об отсутствии людей в них, преодолевших греховную самость). Теперь тот же самый духовный груз омрачённого характера несёт на себе и Школа, что деструктивным образом сказывается на её представителях; ситуация могла бы быть изменена, если бы последние переструктурировали картину своей ценностной ориентации и деятельности в сторону любви к Богу и Провиденциальным началам (что, конечно, заметно бы изменило философию Школы, её отношение к жизни, к существующим ценностям, откорректировало бы ориентацию её деятельности), после чего и практикуемая хатха-йога стала бы носить другой, более светлый и совершенный характер; однако этого нет. Более того, считается, что направленность на единение с Богом или каким-либо божеством приводит субъекта к потере его индивидуальности, как бы превращает этого субъекта в часть Бога или божества, а соответствующий путь, в том числе йогический, утверждается устаревшим (относящимся к уходящей эпохе кали-юги); вместо этого предлагается саморазвитие, духовное движение за счёт себя и, фактически, “во имя своё”, сопровождающееся также несколько утилитарным отношением к окружающим людям и событиям (в Школе считается, что из всего должна извлекаться польза, и это, конечно, стоит лишь приветствовать, ибо пользу, направленную во имя Божие, на всеобщее и своё благо, возможно – и нужно – извлекать из любых, даже неблагоприятных и разрушительных событий и явлений действительности, однако критерий полезности у представителей Школы подчас начинает заслонять иные, более важные и возвышенные, намного более духовные и светлые ценности, что само по себе уже весьма негативно и говорит о воздействии демонических начал). Такие взгляды на сущность духовного развития не только серьёзным образом некорректны, но и пагубны, ибо направляют своих сторонников не к любви и уважению, направленным на Бога, на мир, на других людей, а к эгоцентризму и эгоизму, тогда как последние отводят от Господа и направляют ко Тьме и/или к деградации.

Несмотря на царящий в пределах Школы почти полный духовный либерализм (и в положительном, и в отрицательном смыслах этого слова), и утвердившийся хаотический духовный эклектизм, и вышеуказанные перечисленные, помимо других (ибо, разумеется, вряд ли возможно в рамках данной работы проанализировать все из них), затемнения и некорректности, Школой и её представителями достигнуты также и заметные успехи, определённые благоприятствования, на которые необходимо указать и которые необходимо отметить (по причине, аналогичной указанной выше, рассмотрены будут, конечно, тоже не все из них). При этом следует иметь в виду, что сама Школа развивалась в достаточно сложных условиях (ещё во времена СССР, когда она притеснялась и подвергалась гонениям), протаривала и протаривает свой путь в условиях восточно-славянского региона, фактически, не имея для этого здесь ни установленных исторических, сформированных обществом корней, ни соответствующей духовной и материальной базы, осуществляя свою деятельность в условиях новатора и основываясь на своём опыте и ошибках (один из девизов Школы, с которым следует во многом согласиться, заключается в том, что различные сведения и утверждения необходимо индивидуально проверять на практике, в том числе и те, что даются духовным лидером и инструкторами Школы – чтобы самому знать, где правда, а где нет, что подходит человеку и от чего лучше отказаться); поэтому, в некоторой степени, заблуждения и ошибки, присутствующие в пределах Школы в отношении тех или иных вопросов, могут быть отчасти простительны, в том числе и её руководству, включая духовного лидера, – но не более чем “в некоторой степени” и “отчасти”. Однако, так или иначе, присутствуют и замечательные достижения, достигнутые этим направлением.

Прежде всего, речь идёт о часто благотворной и эффективной врачевательной деятельности целителей Школы, которые, с Божьей помощью и с помощью Провиденциальных сил, физически, психологически и духовно помогли немалому количеству страждущих людей, направили их на путь исцеления и исцелили, скорректировали жизнь в намного более гармоничное и здоровое русло. Такую деятельность, конечно, следует поддерживать и развивать, ибо она, в общем, благая. Благотворна и та часть работы Школы, которая ведёт людей к душевно-психологическому и физическому оздоровлению, очищению и гармонизации.

Заслуживает приятия и уважения и та демократическая атмосфера, приближающаяся к свободомыслию, что сложилась в пределах Школы, и совсем не авторитарная, фактически почти либеральная форма руководства, что исходит от духовного лидера Школы – Г. Г. Стаценко. Весьма интересны и достаточно ценны те подчас новаторские психологические методики, что используются в обучении учащихся Школы на различных уровнях, особенно в Институте; доброе отношение вызывает и та часто дружеская атмосфера взаимодействия, что возникает в группах здоровья и других структурах Школы, причём, что касается первых, особую роль в этих процессах играют инструкторы, их отношение и их руководство. Здесь необходимо отметить, что разные представители Школы (о чём уже говорилось) и даже различные направления, присутствующие внутри неё, подчас даже пользующиеся определённой организационной автономией, иногда обладают неодинаковыми взглядами и представлениями в отношении некоторых вопросов, что также, в общих чертах, представляет из себя явление ценное, конструктивное и соответствует демократической системе отношений (к примеру, тёплое отношение к Иисусу Христу и указание на существование Тьмы присутствует в “Авестийском календаре” Ураловых (Харьков, 2000 г.)).

Провиденциально и конструктивно многое из практикуемого Школой благотворного отношения к Природе (например, направленность на единение с ней – за исключением того значительного недочёта, который заключается в отсутствии аналитического распределения, что в Природе провиденциально, а что демонично и демонизировано), устранение этим направлением деструктивных воздействий современной техногенной цивилизации на экологию личности и духовности человека, на его психологическое и физическое здоровье, культуру человека и общества в целом; “школьное” стремление к гармонии также несёт в себе немало благодатного и нужного. Замечательно и то доброе, основанное на принятии, отношение к людям, даже враждебно настроенным, и достаточно здоровое отношение к жизни, к людям и к самому себе, и обычно неагрессивное отношение к другим духовным учениям и течениям, позитивное отношение ко многим научным воззрениям, нередкое извлечение из них тех или иных конструктивных – с точки зрения представителей Школы – идей и положений. Конечно, совсем далеко не всё из того, что совершается Школой в сфере отношения к другим духовным направлениям, светло и одухотворённо, много присутствует заблуждений, есть и затемнения, но общий позитивный и не враждебный дух отношения к мыслящим и верящим иначе людям и к другим духовным направлениям, безусловно, представляет из себя благотворное и ценное достижение и явление. Важными и полезными являются и используемые привнесения из различных школ психологии, которые, благодаря деятельности инструкторов и целителей, работают и помогают людям, хотя и приобретая в Школе обычно оккультно-эзотерическую форму, которая вполне может оказываться – и, по всей видимости, оказывается – иногда сомнительной, в той или иной степени вносящей неадекватные составляющие в исходные психологические конструкты, отрицательно влияющие на продуктивность их практического использования. При этом, конечно, неверно было бы исключать возможности того, что т.н. оккультно-эзотерическая форма может в какой-то мере и в чём-то позитивно и конструктивно изменять эти конструкты, особенно если обратить внимание на свойственную традиционной психологии материалистическую плоскостность; однако теоретическая возможность чего-либо и реальность часто оказываются между собой весьма различающимися, в том числе и в рассматриваемой ситуации – тем более если учесть, что целители и инструкторы Школы, как правило, профессиональными психологами не являются, а сама оккультная сфера, как верно и точно отмечал ещё Д. Л. Андреев, оказалась исторически дискредитированной, и следует добавить, дискредитируемой ныне.

Школе и её представителям хочется пожелать скорейшего просветления и обретения Бога, а также нахождения адекватных представлений о высшей сущности йоги. Что касается дальнейшего будущего Школы, а также подобных ей духовных направлений, течений и организаций, то с активным распространением и приходом Розы Мира они, несомненно, либо рассосутся и исчезнут – по причине своей духовной и психологической ненадобности в обществе, – либо, просветляясь, станут частями самой Розы Мира, или, во всяком случае, перейдут на более просветлённые и совершенные уровни своего существования.

 

 

Maxim,

г. Киев, написано – 30.05.2003 (последнее изменение – 29.11.2004).

 

 

 

Возвращение на заглавную страницу сайта

 

 

 

Hosted by uCoz