ВВЕДЕНИЕ.

“Роза Мира”- книга особого рода [1]. Из людей, читающих не только детективы, едва ли найдется кто-нибудь, кто бы не слышал о ней, либо ни пытался прочесть ее. Гораздо меньше людей, прочитавших ее и, наконец, совсем мало тех, для кого она стала настольной книгой, благодаря которой читатель обрел для себя цель и смысл жизни. Об этом неоднократно в своем фундаментальном труде предупреждает сам автор, человек, о труде которого и о нем самом, как мне представляется, будет знать и которым будет гордиться не только Россия, но и весь мир. Россия, которая, как это стало почти традицией, весьма неласково обошлась со своим великим сыном- Даниилом Леонидовичем Андреевым. Он предвидел отношение к своему труду. Вот что он говорит в начале книги: “Пока- речь только о принципах. Чтобы тот, в ком эти принципы не вызывают сочувствия, не тратил времени и сил на дальнейшее чтение, а сочувствующий понял внутренний дух Розы Мира прежде, чем перейти к размышлению о путях претворения этих идеалов в жизнь” [1 C. 19]. “Конечно, это знание не имеет общего значения и может интересовать только тех, кто способен отнестись с доверием к моим свидетельствам и кто чувствует кармическую связь с моей судьбой” [1 С. 55]. “К тому же меня укрепляет надежда на то, что читатели, не доверяющие мне, отсеялись уже после первых глав и следить дальше за моим изложением будут лишь люди, преднастроенные благожелательно” [1 С. 55]. Все эти высказывания соответствуют духу Библии, где сказано: “Премудрость соответствует имени своему и немногим открывается” (Сир. 6:23).

И, наконец, обращение иного рода к тем, кто завершил чтение этого уникального труда: “Вот приближается к концу изложение концепции. Я вполне отдаю себе отчет в ее чрезвычайной сложности и в том, насколько мало найдется людей, чья духовная потребность была бы достаточно сильна, чтобы заставить их преодолеть трудности этой книги. Со временем число таких людей будет возрастать, придут и истолкователи, и популяризаторы. Но, с другой стороны, учение будет восполняться духовным опытом многих и многих других, и в эпоху господства Розы Мира сложность учения сделается так велика, что лишь единицы смогут понять и обнять его во всех частностях. И пусть! Это хорошо, что в учении останется эзотерическая глубь: не всегда и не все должно выносить на площадь, даже если это площадь Верграда (как предполагает Андреев, одного из будущих городов, посвященных исключительно религии- М.Ш.).” [1 С.261].

Цель автора настоящей работы, много лет изучавшего “Розу Мира” в истолковании и популяризации «Розы Мира», с целью помочь тем, кто сталкивается в ней с рядом трудностей, а также привлечь к ней потенциальных читателей. Это мое желание проистекает из глубокой убежденности, что чем большее число людей примет “Розу Мира” умом и сердцем, тем меньше будет страданий у человечества на его пути к всемирному братству. Всемирное здесь понимается лишь первоначально как братство людей, а затем как братство со всеми существами населяющими нашу планету, которая на самом деле в сотни раз больше, чем это нам известно на основе нашей науки. Эти положения Даниила Андреева я пытаюсь обосновать через проводимую здесь проверку его утверждений и предсказаний в свете современных исторических событий и научных открытий, а также через пояснение сути ее основных положений. Как показал наш личный опыт, а также опыт людей, не раз читавших эту книгу, задача эта весьма не простая. Но проблемы, которые в ней рассмотрены, стоят труда, необходимого чтобы глубоко вникнуть в ее содержание. Суть «Розы Мира» в том, что история прошлого, настоящего и, как это не парадоксально, будущего рассматривается в ней с позиций метаистории, т.е. с учетом обстоятельств, выходящих далеко за пределы нашего мира. Поэтому, на наш взгляд, начать наше обсуждение следует с анализа ситуации в современном мире, поскольку мы воспринимаем содержание «Розы Мира» сквозь призму современности. Но полнота этого восприятия будет иметь место только в том случае, если эта призма будет включать в себя не только тот мир, к которому мы привыкли, но и мир невидимый, который, не менее чем мир видимый, влияет на нашу жизнь решающим образом. Надеюсь, что мой почти двадцатилетний опыт размышления над «Розой Мира», а также и полувековой опыт размышления над актуальными проблемами современной науки, религии, философии и истории поможет читателю в восприятии огромного не только по объему, но и по новизне и важности материалу, заключенному в «Розе Мира». Материалу, который открывает новые перспективы как для человечества в целом, так и для каждого человека в отдельности.

Со времени завершения “Розы Мира”, почти совпавшего с завершением жизненного пути на земле Даниила Андреева, прошло более сорока лет. За это время выросло не одно поколение россиян. Как правило, эти люди, в силу исторических обстоятельств более развиты интеллектуально, чем современники Андреева. К тому же радикально изменился мир, что резко увеличило число реальных и потенциальных читателей его труда, а также сделало намного убедительней и сам этот труд. Это произошло в силу того, что многие политические и научные предсказания Андреева, которые могли показаться фантазиями его современникам, поразительным образом подтвердились к настоящему времени. На анализе этих фактов мы подробно остановимся ниже. Сказанное говорит, что требуется внимательнейшее отношение к предсказаниям Андреева о том, что еще только ожидает человечество и к его советам, как подготовиться к этому будущему.

Естественно, что мое субъективное мнение окажется неполным и в чем-то, возможно, ошибочным. Это неизбежно в силу нашей человеческой ограниченности, особенно явной, когда обсуждается труд подвижника, во многом продиктованный ему свыше. Но думается, что искренняя попытка понять его и поделиться своим пониманием с другими не должна остаться бесполезной.

Мировоззрение, правильно отражающее реальность, как первый шаг к преодолению кризисов современности.

Для того, чтобы убедиться насколько пророческой оказалась “Роза Мира”, необходимо, хотя бы крупными мазками попытаться обрисовать картину современного мира. Сейчас много говорят и пишут о негативных последствиях научно-технического прогресса. Но это лишь внешнее проявление кризиса, который в настоящее время переживает человечество. Действительно, тот же научно-технический прогресс дал человечеству в неслыханном прежде количестве, с невиданным прежде массовым, хотя и, весьма неравным для разных людей, комфортом, расположиться на нашей планете. Он же постоянно дает средства, чтобы избежать военного, экологического, демографического и эпидемиологического кризисов. Все эти кризисы вместе и каждый из них в отдельности угрожают самому существованию человечества. Наличие этих кризисов говорит о том, что, преуспев в тактическом плане, человечество не имеет стратегического плана, на основе которого можно было бы не только решить возникшие проблемы, но и предотвратить возникновение новых. Но для выработки такого плана необходимо иметь правильное представление о мире, т.е. правильное мировоззрение. Именно оно определяет стратегию его поведения и позволяет на его основе принимать правильные тактические решения по множеству конкретных повседневных вопросов, непосредственно касающихся как каждого отдельного человека, так и человечества в целом. Но создание мировоззрения, а тем более мировоззрения, адэкватно отражающего реальность, всегда являлось весьма нелегкой задачей, для решения которой люди обращались к тем, кого они считали наиболее мудрыми. Особенно трудным оказывается создание мировоззрения в современном мире, в котором невероятно, по сравнению с прошлыми столетиями, увеличился темп жизни и изменений в самых ее основах. Поэтому, чтобы не запутаться с самого начала в мелких злободневных проблемах, попытаемся взглянуть на наш мир первоначально крупным планом.

Современная наука дает нам возможность взглянуть на нашу планету и на нас самих в крупном космическом масштабе. О таком масштабе вплоть до нашего века человечество не могло и помыслить. Так в Евангелии от Луки говорится: “В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле” (Лк.2;1). Т.е. у современников Луки представление о мире отождествлялось с пределами Римской Империи. Открытия для христианского мира необозримости Азиатского материка, обеих Америк, Австралии, Антарктиды и бесчисленных островов в океанах показали наивность таких представлений. Нам наша планета представляется огромной. Ныне же наука установила, что Земля- это планета весьма скромных размеров, идущая в космическом масштабе вслед за космической пылью и астероидами. Наша звезда- Солнце в 300 000 раз больше по массе нашей планеты. Только отдельные вспышки на нем охватывают площадь намного превышающие площадь земной поверхности. А звезд в нашей галактике более 100 миллиардов! Самих же галактик открыто уже миллиарды! Как пишет наш поэт-философ Наум Коржавин, имея ввиду, что под земной корой находится раскаленная масса нашей планеты:

Мы всюду, бредя взглядом женским,

Ища строку иль строя дом,

Живем над пламенем вселенским,

На тонкой корочке живем.

Гордимся твердостью железной.

А между тем, в любой из дней,

Как малый мячик в темной бездне

Летит Земля и мы на ней.

Чтобы чувственно прикоснуться к этому гигантскому Мирозданию, вспомним известные строки: “Открылась бездна звезд полна- звездам числа нет, бездне дна”. Так вот, оказывается, что число звезд, видимых невооруженным глазом, составляет величину порядка трех тысяч, т.е. трехсотую часть от миллиона. А здесь речь идет о миллиардах миллиардов! Предположим, что из глубин этого необозримого Космоса на нас смотрит некая высокая цивилизация. Чтобы и нам было возможно понять, какие она может сделать о нас выводы, представим, что масштаб нашей цивилизации уменьшился до многоквартирного дома. На первый взгляд в этом доме все благопристойно. Представители различных квартир (государств) время от времени встречаются друг с другом, чтобы решать общие актуальные проблемы, говорятся слова о мире, дружбе, взаимовыгоде и взаимопомощи и, даже, кое-что делается в этом плане. И, в то же время, в каждой квартире копится оружие, при этом каждый старается собрать его в таком количестве и качестве, чтобы можно было уничтожить весь дом. На всякий случай, секретно, изготовляются яды потоксичней и инфекции посмертельней, чтобы в случае чего подкинуть их соседу. Очень почетной считается профессия шпиона и профессионального убийцы. Но и в каждой квартире далеко от идиллии. Там постоянно происходят стычки- от словесных до поножовщины. Дом замусорен до такой степени, что возникла серьезная угроза для жизни жильцов, но никто не хочет ни заняться уборкой, ни, хотя бы, перестать мусорить. У жильцов преобладает стремление к получению удовольствия любым способом: сексом ради секса, обжорством, пьянством, наркоманией. В каждой квартире жильцы почитают себя лучшими во всем доме и глубоко презирают остальных.

Все сказанное может о человечестве показаться оскорбительным Поэтому постараемся подтвердить нарисованную картину взглянув на нее не извне, а изнутри. Как известно, истинные намерения человека выдает его подсознание. Состояние общественного подсознания лучше всего передают, так называемые бестселлеры, т.е. книги, покупаемые лучше других. Вскоре после того, как в Х1Х веке идея межпланетных путешествий стала обретать научные очертания, таким бестселлером стал роман Герберта Уэлса “Война миров”, о нападении марсианской цивилизации на человечество. С тех пор не счесть книг, кинофильмов, а последнее время и видеокассет уже не о планетных, а о звездных войнах. Как известно, страх и агрессия- это две ипостаси одного и того же состояния психики: страх- при бессилии, агрессия- при ощущении превосходства. Иными словами, мы проецируем на космические цивилизации свои воззрения на мир. И эта крошечная, провинциальная едва зародивщаяся цивилизация считает себя достаточно зрелой  и пытается войти в контакты с высокоразвитыми и высокогуманными цивилизациями. Но какой контакт может быть у высокоразвитой цивилизации с нами? Она может, очевидно, послать к нам неких энтузиастов типа международного общества “Врачи без границ”, которые займутся психическим и физическим лечением населения нашей планеты прежде, чем войти с нами в контакт. Таким образом, они предотвратят инфицирование собственного населения.

Если рассмотреть положение в нашей “квартире,” именуемой Россия, из чего складывается мировоззрение людей, ее населяющих. Многие десятилетия в ней, наряду с официальным искусством социалистического реализма сосуществовала и отнюдь не исчезла ныне, воспевавшая жизнь криминала, блатная лирика. До сих пор в нашей стране широко распространен уникальный сексуальный слэнг-мат. Поэтому не удивительно, что наводнившая телевидение, кино и книжные прилавки продукция с Запада, пропагандирующая секс и насилие, нашла у нас благодатную почву. Вся эта продукция опускает человека в плоскость полового отбора, играющего столь важную роль в животном мире, но лишающую его возможности развития тех высших свойств, которые поднимают его над этим миром. Как известно, неработающие системы человека (например, интеллект или мышцы), со временем деградируют и наоборот. Книжная, видео и аудио продукция только тогда представляет интерес, если человек отождествляется с героями и проходит с ними по событиям. Огромный успех этой продукции говорит о том, что дремлющие в подсознании людей животные инстинкты развиваются от их хотя бы чувственного и мысленного удовлетворения, создавая в синтезе с политической и экономической ситуацией подводную и надводную часть преступного и аморального айсберга. Это особенно пагубно влияет на молодежь, лишившуюся в области идеологии коммунистического суррогата христианской этики и не получившей ничего взамен.

Эта продукция, в основном являющаяся издержками западных свобод и рассчитана на то, чтобы пощекотать нервы пресыщенного обывателя. Самая же низкопробная ее часть, издержка свободного рынка и демократии, рассчитанная, по словам самих западников, на подонков и иностранцев, заполняет ныне наши экраны и книжные полки. Она не встречает в нашей стране противодействия в виде религиозной этики, которая традиционно вот уже в течение многих столетий пронизывает воспитание человека на Западе с раннего детства. Более того, конкурируя с Западом, отечественные производители двинули на рынки отечественную продукцию того же плана, но с местным колоритом. Религиозное же воспитание в России находится в зачаточном состоянии и не лишено принципиальных недостатков, которые более подробно будут рассмотрены ниже. Сейчас средствами транспорта и информации, так же как и общими проблемами, де-факто происходит объединение мира. Осознавая это, люди, через посредство международных и региональных организаций, пытаются оформить этот факт юридическими путями. Но этого еще совершенно недостаточно для формирования мировоззрения людей в новых условиях. Тысячелетиями разные народы формировали свое мировоззрение на основе священных книг своих религий. Но в современных условиях происходит интенсивное взаимопроникновение образов жизни, культур и религий. Большинство людей не достигло уровня, обеспечивающего ориентацию в этих условиях, потеряло критерии, обеспечивающие формирование мировоззрения. Взаимное непонимание рождает взаимное недоверие. Недоверие наряду с присущими человеку качествами приводит к конфликтам. Уже упоминавшиеся кризисы, не оставляют времени на необходимые для этого длительные эксперименты и размышления.

На этом фоне появился фундаментальный труд Даниила Андреева “Роза Мира”, который дает свои ответы не только на вечные вопросы об устройстве мира и о месте, пути и целях человека и человечества в нем, но и на конкретные вопросы современности. При этом значительная часть этого труда посвящена именно истории, проблемам и перспективам России, предвосхищая глобальные события, которые должны в ней происходить с нынешнего времени и вплоть до перспективы на несколько веков вперед. Но при всей актуальности этого труда, особенно для россиян, понимание, а тем более освоение его, является непростым делом. Зачастую это оказывается не под силу даже интеллектуалам, имеющим научные степени. В то же время, случается, что он открывается и делается настольной книгой для людей, не только с большим, но и с весьма умеренным научным и культурным багажом, но духовно дозревшим до уровня ее восприятия. Масштаб «Розы Мира» требует для ее восприятия представления не только о реальности мира видимого, но и о реальности мира невидимого. Поэтому мы начнем с введения в этот невидимый мир.

Введение в запредельную реальность.

Наука несоизмеримо раздвинула наши представления о Космосе, существовавшие во времена создания Евангелий. Естественно, что одним из первых вопросов, вызванных научными открытиями, был сакраментальный вопрос- одиноки ли мы, живые существа и, в первую очередь, разумные существа, в этой, невообразимо огромной Вселенной? Деятельные ученые Европы и Америки, не ожидая появления качественно новых идей, приступили к практическому решению этой проблемы. В основе подхода к ее решению лежали две довольно простые мысли: первая- жизнь может существовать на планете подобной Земле, вторая- связаться с ней и войти в контакт с ней следует с помощью радиосвязи, если она достигла уровня нашей цивилизации,. Сказано- сделано. Были вложены многие миллионы долларов в программу поиска внеземных цивилизаций. Были созданы гигантские радиотелескопы. Их расположили подальше друг от друга в северном и южном полушариях Земли, чтобы охватить как можно больший участок Космоса. Однако, многие годы наблюдений не дали результатов. Это повергло в уныние многих исследователей и привело их к выводу, что мы одиноки во Вселенной. Между тем, еще античный философ Метродор (150-70 гг. до Р.Х.) говорил о том, что “считать Землю единственным населенным миром в беспредельном пространстве было бы такой же вопиющей нелепостью, как утверждать, что на громадном засеянном поле мог бы вырасти один пшеничный колос». [2]

Поразительным открытием, должным определить наше мировоззрение, явилось открытие врачей, в основном психологов, работавших с людьми, возвращенными к жизни после клинической смерти, т.е. реанимированными. Десятки тысяч этих людей разного возраста, пола, уровня образования, национальности и т.п. рисовали примерно одну и ту же картину своего пребывания между смертью и воскрешением. Объективности ради, отметим, что память об этом сохранялась лишь у, примерно, 25-30 % реанимированных. Однако, это едва ли говорит об отсутствии самого явления. Ведь точно установлено, что человек за ночь видит пять-шесть снов. Если любого человека разбудить во время, так называемого “быстрого сна” (когда глазные яблоки бегают под закрытыми веками), то он перескажет содержание своего сновидения. Но ведь большинство людей помнят, в лучшем случае, не больше одного сна, а некоторые вообще утверждают, что не видят снов вовсе. Более того, за редким исключением, даже тот сон, который остался после пробуждения в памяти, каким-то таинственным образом незаметно из нее ускользает. Таким образом, при переходе от одного состояния сознания к другому потери в памяти о событиях, очевидно, неизбежны. И, вообще, из сознания человека, вероятно, во избежание его перегрузки, удаляются ненужные для жизнедеятельности события, в том числе и те, реальность которых не вызывает сомнения. Например, человек не помнит, как он учился переворачивать изображение, получаемое глазом, ходить, говорить и т.д. У того, кто интенсивно работает в этой жизни, длительные воспоминания о прошлом тоже являются ненужным делом. Как говорил апостол Павел: “Забывая заднее и простираюсь вперед” (Фил. 3:13).

О чем же говорят реанимированные? Во-первых, о том, что момент смерти остался ими не замеченным. Они оказываются в некоем теле, отделившемся от физического, но содержащем весь их психический склад, всю их память. При взгляде на оставленное физическое тело, первая, возникающая у них мысль, примерно такова: “Что это лежит так похожее на меня, когда я здесь?”. В отделившемся теле человек наблюдает за манипуляциями, происходящими над оставленным телом, проходит сквозь стены, независимо от их материала, пролетает сквозь туннель в мир иной, встречается со светящимся существом, демонстрирующим ему важнейшие моменты земной жизни, встречается с умершими близкими и т.д. Скрупулезные исследователи проверили в 113 случаях рассказы о земных наблюдениях реанимированных с помощью опытных детективов. Ни одного случая расхождения с реальностью не было обнаружено! Более того, слепые во время пребывания вне физического тела обретали зрение, как будто, помехой зрению отделившегося тела мешал испорченный зрительный аппарат оставленного физического тела [3]. Выступая в конце мая 2000 года по телевидению, наши ведущие реаниматологи, воспитанные в лоне материалистической философии, пытались объяснить посмертные видения выступавших до них людей сновидениями во время клинической смерти. По их словам различие этих видений зависит от вида и дозы наркоза. Почему-то никто из этих врачей не остановился на том факте, что сон, характеризуется определенным видом колебаний на энцефалограмме, в то время как у людей, находящихся в состоянии клинической смерти, энцефалограмма представляет собой прямую линию.

Обследования реанимированных людей позволяют сделать важнейшие для мировоззрения выводы. Первый из них, о чем прежде говорили мировые религии, это то, что жизнь продолжается и после смерти физического тела. Второй- что для тела, выделившегося из физического (назовем его условно душой) не играет роли материя физического плана, с которой она взаимодействует. Для души, как уже упоминалось, не имеют значения любые физические препятствия, сквозь которые она свободно проникает. Это позволяет совсем по новому поставить вопросы, как о жизни в Космосе, так и о способах связи с ней. Действительно, если для существования души не играет принципиальной роли материя, в которой она воплощается, то возможно, что жизнь может существовать не только на планетах, подобных Земле, но и на любом космическом теле. Научное обоснование этому предположению было дано нами еще в шестидесятых годах прошлого столетия [4], и разработке этой идеи был в последующие годы посвящен еще ряд наших работ [5-13]. На сути их мы вкратце остановимся ниже.

Эти открытия должны радикальным образом повлиять на наше мировоззрение. Во- первых- они позволяют теперь, уже на основании научного подхода, поставить вопрос о том, что открытый учеными гигантский Космос не только может быть заселен на планетах, подобных Земле, но и на небесных телах, радикально отличающихся от нее по физическим свойствам. Отсюда следует, что требование полного сходства с Землей для возможного существования жизни на какой-либо из планет, является слишком жестким и ненужным ограничением для бесконечного разнообразия Вселенной, созданной великим Творческим Началом. Это творческое разнообразие проявляется и в относительно изученной планетарной системе Солнца, где планеты резко отличаются по своим физическим свойствам, химическому составу, размерам, удаленности от своей звезды. Все это радикально изменяет подход к поиску “братьев по разуму”.

Вопрос о наличии жизни в Космосе представляется многим далеким от реального воздействия на нашу повседневность. Но это может быть и далеко не так. Предположим, что на некой планете цивилизация обогнала нас всего лишь на миллион лет. При возрасте нашей планеты, примерно, 4,5 миллиарда лет и жизни на ней, примерно, 3,5 миллиарда лет такое предположение может оказаться вполне реальным. Но ведь возраст европейской науки всего лишь, примерно, 400 лет, а как радикально она смогла изменить наш мир! И, несмотря на такой младенческий ее возраст, люди уже приступили к освоению других планет и ставят цели их преобразования. Отсюда естественным кажется предположение, что через миллион лет наука на Земле достигнет такого уровня, что решающее вмешательство землян в жизнь других планет и даже создание на них жизни, соответствующей их физическим условиям, станет реальностью. Так, может быть, и мы, со своей примитивной наукой и техникой, являемся объектом воздействия древних мощных цивилизаций?

Такой отзыв о нашей науке может показаться не обоснованным- ведь она, на наших глазах делает открытие за открытием. Но вспомним, что больше всего открытий в этом мире делают именно малые дети, для которых все в этом мире является неизвестным. Видимо в силу своей незрелости наука неспособна разобраться в показаниях тысяч людей, подвергшихся воздействию инопланетян.. Правда, анализ показаний этих людей не всегда дает однозначные результаты, но, тем не менее, свидетельствует о том, что за этими контактами кроется далеко не изученная, но довольно мощная реальность. Как пишет исследователь проблемы контактов В. Лакота, воздействия инопланетян на людей осуществляется двумя способами. Первый- прямым текстом, для людей, которые не готовы к принятию идей и их толкованию, второй- в виде общих идей людям более подготовленным. Преимущества «идейного» вида контакта, как пишет В. Лакота, заключаются в том, что “такой человек может связать полученную информацию с имеющимися знаниями и обнародовать ее на привычном всем научном языке» [2 Лакота В. С мирозданием на языке мысли. газ. Голос № 23 (73) 8-14 июня 1992].

Любопытно, что феномен телепатических контактов был обнаружен исследователями, ничего не подозревавшими о мирах иных. Так один из основателей психоанализа К.Г. Юнг, писал о мыслях и идеях “проявлявшихся одновременно в различных местах способом, который нельзя объяснить причинным параллелизмом, как, например, в случаях совпадения в появлении идентичных мыслей, символов или психических состояний” [14 С. 12]. О решающем вмешательстве иных цивилизаций в жизнь человечества неоднократно говорила, в частности, знаменитая болгарская ясновидящая Ванга (Евангелия), предсказания которой сбывались поразительным образом. По ее словам, высокоразвитая космическая цивилизация уже давно вмешивается в жизнь нашей планеты, но в явный контакт она вступит с нами примерно через 200 лет. Она описывает даже их внешний вид, наблюдаемый духовным зрением. “Эти существа или пришельцы, не знаю, как их назвать, очень строги... .Вижу их вот уже почти целый год. Они прозрачны. Напоминают отражение человека в воде, каким он сам воспринимает отраженный образ. Одежды их наподобие кольчуги, блестят, как рыбья чешуя.... Иногда сзади у них виднеется что- то похожее на крылья.»... Говоря о существах, с которыми Ванга общается, она чаще всего использует термины “большая сила” и “большой дух”....Ванга объясняет, что эти “точки” или ”силы” (вновь использую ее термины, потому что не знаю, как их иначе назвать) обычно носятся в воздухе, так как “Земля нечиста”. [15 С.105-109.]. Как объяснил философ Генрих Батищев, основной лейтмотив христианских молитв- «Господи помилуй», связан с именно с нечистотой нашей планеты или, как он ее называл, “планеты преступников”. Видения Ванги удивительным образом согласуется с описанием Даниилом Андреевым крылатого человечества- даймонов. В их, относящемуся к другому измерению, плане земного космоса миссия Христа закончилась полной Его победой.. Благодаря этому, они в своей эволюции далеко опередили человечество. Одним из важнейших видов их деятельности является помощь творческим личностям, которым они телепатическим путем передают идеи и образы. В связи с этим уместно вспомнить про даймона- высшего существа, о котором, как о своем вдохновителе из иного мира, всегда говорил Сократ, как про того, кто общается с ним непосредственно через мысли. [1 С. 69-70]. Но, очевидно, кому-то эти контакты очень не нравятся и они стремятся одновременно, как опорочить светлые силы, помогающие людям, так и, маскируясь под них, принести людям вред. В силу этого далеко не у всех подобные контакты заканчиваются благополучно. Наш исследователь этой проблемы Ажажа, отдавший более 30 лет изучению этого вопроса, пришел к выводу, что для 95 % контактеров встречи с теми, кто выдает себя за инопланетян, имеют неблагоприятный исход.

Подтверждение наукой реальности жизни после смерти физического тела для думающих людей должно радикально повлиять на их мировоззрение. Действительно, как говорят мистические источники, качество вечной жизни решающим образом зависит от качества жизни земной. Это особенно важно для людей Запада, которых, в большинстве своем, с религией в большей степени связывают этические и культурные, чем мировоззренческие традиции. Легкомысленное отношение людей к проблеме вечной жизни связано с целым рядом причин. Одна из них это противодействие религии науке. Началось оно с того, что наука, первоначально возникшая в недрах монастырей, дошла до радикального пересмотра представлений о мироздании, изложенных в Библии, или дававшихся религиозными деятелями на основе ее толкования. Обратимся к некоторым моментам из истории взаимоотношений науки и религии. До эпохи Возрождения положения Библии не подвергались сомнению. Христиане не сомневались в том, что единственное назначение Солнца освещать Землю днем, а Луны- ночью, и что эти светила, как и звезды, закреплены на небесной тверди, как об этом говорится в книге Бытия (Быт.1:14-18). Поэтому и был на долгие десятилетия отнесен к ересям опубликованный в 1543 году труд Николая Коперника “О вращениях небесных сфер”, где уже на основе научной аргументации, была обоснована гениальная догадка Аристарха Самосского (3 в. до Р.Х.) о гелиоцентризме нашей планетарной системы. О том, как сложилась бы судьба Н. Коперника, если бы не совпал год публикации его труда с годом его смерти, можно судить по судьбе его последователя Галилея. И это несмотря на то, что Коперник сам имел духовный сан и посвятил свой труд Римскому Первосвященнику. Не сомневались христиане и в том, что у мужчины на одно ребро меньше, чем у женщины, ибо, согласно Книге Бытия (Быт. 2; 21, 22), Бог из ребра мужчины сотворил женщину. И лишь смелость Андрея Везалия, рискнувшего, вопреки угрозе суда инквизиции, вскрывать трупы умерших людей, показала несостоятельность этого представления. В то же время, в отличие от весьма редких и почти не воспроизводимых чудес, на основании которых религия доказывает свою правоту, наука и, особенно, ее детище- техника, дали наглядные доказательства своей правоты в виде множества материальных благ, получаемых стандартными методами. Таким образом, на столетия, начиная с эпохи Возрождения, на глазах миллиардов людей, наука в споре с религией приводила одно весомое и наглядное доказательство своей правоты за другим. Религия же оставалась, как это внушали многие авторитетные деятели науки, уделом малообразованных и малоинтеллектуальных людей. А кому нравится играть такую роль в обществе? К тому же ученым было что припомнить религиозным деятелям как на Востоке, так и на Западе. На Западе Католической Церкви припоминали такие позорные явления как инквизиция и продажа индульгенций, якобы освобождавших людей от грехов. На Востоке, в Русской Православной Церкви была организованна травля, как диких животных, таких же православных христиан, но не принявших обрядовых реформ- старообрядцев, составлявших почти треть населения страны. Кроме того, в России Церковь, как и государство, содержала в рабстве своих братьев во Христе- крепостных крестьян, на трети пахотных земель страны, ей принадлежавших [16] и поддерживала своим авторитетом все безобразия, творимые властью. Все это отвратило значительную часть и, в первую очередь, наиболее образованного населения не только от Церкви, как организации, но и от религии вообще. Этому способствовал и тот факт, что именно наука и техника реализовали на практике тысячелетние призывы религии - накормить и обустроить миллиарды людей, прозябавших в нищете.

И вдруг, когда казалось, что наука и просвещение окончательно развеяли религиозные мифы, наука сама подошла к тому, что утверждения религии в самых, жизненно важных вопросах, подтверждаются объективными научными исследованиями. И это происходит в тот момент, когда именно достижения науки поставили человечество на грань выживания в силу военного, экологического, демографического и эпидемического кризисов! Но как убеждает нас жизненный опыт, самой мощной движущей силой, как каждого человека в отдельности, так и общества в целом, является сила инерции. Так же как науке трудно было добиться общественного признания, также и религии трудно вернуть утраченный авторитет. Вспомним, что говорил герой «Горя от ума»- Чацкий об отношении к человеку, посвятившем себя науке в современном ему «религиозном» обществе. «В науки он вперит ум, жаждущий познаний. Или в душе его сам Бог разбудит жар к искусствам творческим, высоким и прекрасным, они тотчас: «Разбой! Пожар! И прослывешь у них мечтателем опасным».

Есть еще одна особенность человеческой психики, препятствующая осознанию им духовной реальности. Это обратная зависимость между важностью вопроса и временем и силами, которые человек уделяет его решению. Нас не допускают к решению узко профессиональных вопросов без, как минимум, 10-15 лет подготовки, включая школу и вуз. Мы тратим массу времени и сил на бытовые проблемы. В то же время, для решения вопросов, в прямом смысле, жизни и смерти и реальности жизни после смерти, мы, в повседневной суете не находим времени. И их решением вообще не занимаемся или откладываем его на неопределенное будущее, до которого большинство из нас и не доживает. Но ведь, если все кончается у человека с концом физической жизни, то ему ничего не остается, как повторить за Екклезиастом (проповедником) в конце своей жизни: “И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все- суета и томление духа” (Екк.2:11). И прийти вместе с Екклезиастом к другому не менее печальному выводу: “Потому что участь сынов человеческих и участь животных- участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом; потому что все- суета! Все ведет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах” (Екк.3:19,20). Безбожное коммунистическое учение обходило вечную проблему о жизни и смерти оптимистическим умолчанием, показом в кино молодых и здоровых полных энергии людей или, в крайнем случае, крепких мудрых стариков. Если же вопрос все же возникал, то на него скороговоркой отвечали о построении счастливой жизни для будущих поколений. Ханжество этих уловок со своей детской непосредственность высмеял еще в начале ХХ века Саша Черный (привожу отрывки из его стихотворения по памяти).

Наши предки лезли в клетки

И твердили всякий раз

Плохо, братцы, наши детки

Будут жить счастливей нас.

Время шло и наши дети

Лезли в клети в трудный час

И твердили: наши дети

Встретят солнце после нас.

Даже сроки называли,

Кто лет двести, кто пятьсот,

А пока лежи в печали

И мычи, как идиот.

Эти сроки для эсдека (социал-демократа- М.Ш.)

Исцеляющий бальзам,

Но простого человека

Хлещут ложью по глазам.

Разукрашенные дули

Мир умыт, причесан, мил.

Лет чрез двести: черта в стуле,

Разве ж я Мафусаил.

Я хочу немного света

Для себя пока я жив.

От портного до поэта

Всем понятен мой призыв.

А потомки? Что потомки?

Пусть удел решают свой

И, кляня свои потемки,

Лупят в стенку головой.

Таким образом, если наша жизнь обрывается с физической смертью, то мы по целевым установкам, которые, согласно психологии, определяют личность, не отличаемся от животных. Ибо они хотят того же- хорошо пожить, занять достойное место в сообществе, воспроизвести и обеспечить потомство. Единственное отличие, что мы за счет интеллекта и орудий труда делаем это более успешно (если это, конечно, не приведет к уничтожению нас самих и биосферы). Наши «успехи» в борьбе за существование доказываются вытеснением и уничтожением множества видов животных и растений. А, если жизнь и ставит перед нами важнейшие вопросы: о возможности решающего влияния на нашу жизнь высших цивилизаций Космоса, о нашем пути за пределами физической жизни, как и на вопрос: есть ли Бог, мы отвечаем, что наука и религия говорят недоказуемыми утверждениями, либо догадками или мифологемами. Но мудрые люди, к которым, несомненно, относился Екклезиаст, еще три тысячи лет тому назад мучительно размышлял над этими проблемами: “Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз в землю?” (Екк.3:21)- писал он. Что этот вопрос является важнейшим для человека не вызывает сомнения. Ведь, если человек живет вечно, это меняет систему всех земных ценностей, земная жизнь оказывается не самоцелью, а лишь кратким этапом того пути, где ценности совсем иные. [1 С. 12]. Сейчас, к счастью, накопилось достаточно фактов для обоснованных ответов на эти вечные вопросы, ответы на которые искали люди в течении тысячелетий. Как пророчески предвидел Андреев: “Выразители воинствующе-рассудочного умонастроения… возвели некоторые положения современного им материализма в завет, в краеугольный догмат, ни разу не высказав догадки о том, что те же самые естественные науки через сотню лет начнут подрывать основы этого догмата” [1 C. 205]. На самом же деле данные современной науки позволяют обосновать его предсказание уже сейчас.

Доказуемо ли существование Бога?

Сомнения в существовании Бога или даже отрицание Его существования характерно не только для России, но и для Запада. Так, например, в благополучных Англии и Голландии атеистов предостаточно: они составляют более четверти населения [17]. Для этой аудитории подход к любой проблеме с религиозной точки зрения может показаться не серьезным. Для них земная жизнь настолько хороша, что, как говорят, они даже саму смерть рассматривают как покушение на права человека. Но сейчас ситуация меняется. Как пишет Игорь Губерман:

Напрасно мы погрязли в эгоизме,

Надеясь на кладбищенский итог,

Такие стали дыры в атеизме,

Что явно через них заметен Бог.

Как пишет Андреев, именно трудами Сатаны наука была оторвана от этики: “Расширение пропасти между наукой и этикой инспирировалось, разумеется, им, дабы привести науку к полной изоляции от нравственности, религии и вообще духовности” [1 C. 188]. Поэтому представляется не лишним доказать, сухим языком научной логики, что уровень современной науки позволяет преодолеть разрыв между наукой и религией и вытекающей из религии этикой.

Еще в Х1Х веке за несколько лет до появления знаменитого «Происхождения видов» Ч. Дарвина появилась работа англичанина Пэли: “Естественная теология”. Суть его аргументации в том, что у всего, созданного руками человека, был как автор идеи, так и исполнитель. Отсюда делался вывод, что Таковой должен быть и у Вселенной [18]. Действительно, если вдуматься в привычное, окружающие нас чудеса природы, разнообразие и совершенство окружающих нас форм жизни, то мысли Пэли представляются вполне убедительными. Не меньше убеждает и картина мира, открытая наукой. Она описывает положение нашей Земли, несущейся, вокруг Солнца со скоростью в несколько десятков тысяч километров в час, еще и вращаясь при этом со скоростью на экваторе более полутора тысяч километров в час. Само же Солнце со скоростью во много тысяч километров в час вращается вокруг центра галактики, а сама галактика с огромной скоростью несется от места «Большого взрыва», создавшего Вселенную. И все это не хаос, а «хоры стройные светил», подчиняющиеся математическим закономерностям. Но атеисты нашли логический изъян у  доказательства Пэли в виде вопроса: “А кто создал Бога?”. Т.е. с позиций формальной логики они показали, что решение относительно более простой задачи достигается за счет постановки более сложной. Теория Ч. Дарвина вооружила материалистов аргументацией, которая, по их мнению, объясняет естественным образом возникновение и развитие жизни. Но, как писал  Ч. Дарвин, сам факт того, что мир покоится на закономерностях, является для него свидетельством существования Творца [19 С. 724].

Но оказывается, что существуют не только логические и косвенные доводы, претендующие на доказательство существования Бога, но и факты, элементарные выводы из которых, явно свидетельствуют о Нем. Начнем с того, что история всех народов полна предсказаниями событий, которые сбывались, несмотря на то, что они, казалось бы, никак не вытекали из жизненных фактов и логики. Ими полна и Библия. В частности, подробные исследования многих сотен сбывшихся библейских предсказаний приведены в книге  Макдауэлла [20].

Приведем хотя бы одно из древних предсказаний, данных в Библии и, удивительным образом, сбывшимся в современности. Обращаясь к народу Иудеи, Господь говорит, что когда народ вновь обратится к Нему, то “Хотя бы ты (т.е. народ- М.Ш.) был рассеян (от края неба) до края неба, и оттуда соберет тебя Господь, Бог твой, и оттуда возьмет тебя, и (оттуда) приведет тебя Господь, Бог твой, в землю, которой владели отцы твои, и получишь ее во владение, и облагодетельствует тебя, и размножит тебя более отцов твоих… . Тогда Господь, Бог твой, все проклятия сии обратит на врагов твоих и ненавидящих тебя, которые гнали тебя” (Втор.30:2,4,5,7). Это пророчество было дано почти за полтора тысячелетия до того, как евреи лишились своего отечества в результате поражений от Рима в 70 и 135 гг. от Р.Х. и были рассеяны “от края неба до края неба” и почти за три с половиной тысячелетия до того, как возникло государство Израиль. Даже Христианская Церковь, которая более чем кто-либо, должна доверять пророчествам Библии, устала ждать возрождения Израиля и объявила себя “новым Израилем”. Реальный же Израиль, несомненно, лишь с Божьей помощью, как и было предсказано, сумел в 1948 году отразить нападения нескольких государств с общим население свыше ста миллионов. И это тогда, когда его население составляло лишь сот тысяч человек. Затем им еще не раз сокрушались агрессоры во много раз превосходящие его по численности и вооруженности. Свершение этого пророчества поставило Христианскую Церковь в довольно сложное положение. Свершение и многих других пророчеств тысячелетней давности доказывает, что в Библии с полным основанием приводятся утверждения подобные следующим: “У вас же и волосы на голове сочтены” (Мф 10:30) и “В Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было” (Пс.139:16). И еще более конкретно: “Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что мне угодно, Я сделаю” (Ис.46:9,10).

Однако, люди, искренне сомневающиеся или просто сознательно или подсознательно не желающие обременять себя соблюдением библейских заповедей, объясняли подобные факты произвольной интерпретацией предсказаний или случайными совпадениями. Но, как установлено профессиональными физиками, то, что считается в науке однозначно случайным (случайно выбранная величина из таблицы случайных величин), предугадывается человеком имеющим определенные способности. Это было достоверно установлено ими в результате многочисленных и разнообразных опытов [21,22].

Удивительным является и результат, полученный болгарским институтом Суггестологии во главе с его директором Г. Лозановым. Им было роздано 7000 анкет людям, побывавшим у знаменитой болгарской пророчицы Евангелии (Ванги). (Кстати, по сообщениям наших газет, Болгарская Православная Церковь собирается канонизировать Вангу и построить посвященный ей храм). 80% опрошенных, через 1-2 года после посещения ее, сообщили о полном совпадении высказываний пророчицы в отношении, как прошлого, так и настоящего и, что самое главное, будущего. Эти пророчества были сделаны не в туманных выражениях, допускающих разные толкования, а в конкретной форме [15]. Отсюда, с помощью уже чисто научной логики, могут быть сделаны необходимые выводы.

Очевидно, что судьба каждого человека миллионами нитей соединена с судьбами других людей, как знакомых, так и незнакомых. На нашу судьбу могут повлиять и “случайные” встречи, а также выборы того или иного деятеля в нашей стране и даже за рубежом и решения администраторов и политиков. В свою очередь, поведение всех людей зависит от изменения природных условий. Они же, как было показано А.Л. Чижевским, решающим образом зависят от переменного характера появления пятен на Солнце [23]. Состояние же Солнца зависит не только от внутренних процессов, но и от процессов в нашей галактике, а те от процессов в Метагалактике. Из сказанного следует, что из предсказания судьбы человека, сделанного в явной форме, в неявной форме учтены судьбы всех людей во взаимосвязи друг с другом, с природой Земли, Солнцем, нашей галактикой и всем Космосом. И что эта грандиозная Программа разработана вплоть до таких мелких деталей как события в жизни отдельных людей. Материалисты всегда утверждали, что законы вечно присущи вечной материи. Но, что программа в рамках законов может быть создана лишь Разумом, такое утверждение, по-видимому, не рискнет оспаривать ни один разумный материалист. Но из наличия такой Программы с неизбежностью как следствие вытекает, что под силу разработать такую Программу для всего Космоса и обладать волей и возможностями для ее реализации может только Тот, кого мы называем Богом [8]. Да и Библия подтверждает такое мнение словами: «Скажите, что произойдет в будущем, и мы будем знать, что вы боги» (Ис.41:23).

Об этом догадывались и иудейские мистики-каббалисты. В качестве такой Программы они рассматривают Пятикнижие Моисеево- Тору, которая, как они считают, была написана до сотворения мира. В дальнейшем Бог, согласно их точке зрения, творил мир, руководствуясь Книгой. Мнения о том, что прежде была написана Книга, согласно которой Аллах творил мир, высказывал и создатель ислама- Магомет. Итак, на поставленный выше вопрос, мы теперь можем ответить словами человека, давшего философское обоснование научному методу познания мира- Фрэнсиса Бэкона: “Лишь малое знание уводит от Бога, большое знание ведет к нему”

Согласуется ли предопределенность со свободой воли?

Но за одним “вечным вопросом” возникает другой “вечный вопрос”: если будущее человека расписано до деталей, то где же место для свободы воли, за что, как говорят мировые религии, человек несет столь тяжелую ответственность? Многим людям свойственно упрощенное мышление, имеющее в формальной логике название исключенного третьего, т.е. либо так, либо так, а третьего не дано. Более гибко мыслящие считают, что истина лежит между крайностями. Но, обычно, не так просто бывает ее найти, поэтому прав был Бернард Шоу, считавший, что между крайностями лежит проблема. Начнем ее решение с предположения, что детали событий будущего, о которых говорят нам как провидцы, так и эксперименты, даются нам Высшим Разумом, чтобы наглядно довести до упрямого человеческого ума, что он не является властителем Мира. Но отсюда отнюдь не следует, что все события в мире жестко предопределены. В Библии о человеке говорится как об “образе и подобии” Божием (Быт. 1;26). Но первая же характеристика Бога дана в первой же строке Библии: “Вначале сотворил Бог” (Быт. 1;1). Отсюда очевидно, что первая обязанность человека быть творцом. Утверждая эту мысль, Андреев пишет, что “творчество- высшая, драгоценнейшая и священнейшая способность человека, проявление им божественной прерогативы его духа” [1 C. 22]. И добавляет, что в рамках разнообразных законов определяющих жизнь каждого человека “остается все же достаточный простор для свободы воли” [1 C. 49]. Но как же совместить творчество и свободу воли с предопределенностью? Представим себе для уяснения этого кажущегося парадокса некое большое учреждение, например, конструкторское бюро, разрабатывающее какое-либо сложное изделие, допустим, самолет. Творчество сотрудника, занятого некоторым узлом этого изделия, предположим, шасси, будет всячески поощряться, но при одном условии: если оно будет согласованно с идеей Главного Конструктора. В случае же особо удачного решения Главный Конструктор может даже изменить что-то в своем замысле, но, естественно, не в цели, для которой конструкция предназначена. Но если человек будет бездельничать на работе или заниматься своими делами, то на этот случай, в любой организации есть писанные и не писанные законы, которые определяют последствия такой деятельности. С ними человечество в целом и наша страна, в особенности, знакомится уже не первое столетие” [8].

Но тогда возникает еще один не простой вопрос: как все малые творчества согласуются во времени? Ведь один творит много и быстро, другой, на параллельном участке работает быстро, но выполняет свои обязанности чисто формально. “зарывая талант в землю”, а третий, на участке, параллельном первым двум, вообще, и к творчеству не способен и работает медленно? В экономической науке эта проблема решена методом сетевого планирования. Это означает, например, что если в одном месте в одно и то же время должно быть собрано сложное изделие, например самолет, а, судя по ходу изготовления, одних деталей может быть в избытке, а других в недостатке, то рассчитывают: сколько перебросить сил с передовых участков на отстающие, чтобы все согласовать. Делается это все за счет информации, поступающей с участков в командный пункт. Божественными законами предусмотрено множество возможностей, как изменять скорость и сам характер хода процессов в живой и неживой природе. В неживой природе это достигается изменениями давления, концентраций, температуры и т.п. Более радикальные изменения происходят в движущихся телах, особенно, если эти тела движутся с около световыми скоростями. Тогда, как показал Эйнштейн, у них уменьшается даже их длина, растет, устремляясь к бесконечности, масса и замедляется, устремляясь к полному прекращению движения, ход времени. Как это может осуществляться через воздействие информации, лучше всего иллюстрирует пример ядерного устройства. Содержащийся в нем уран, распадается за миллиарды лет. Но сигнал (информация), последний в огромной цепи информационных процессов, обусловивших создание этого устройства, приводит к взрыву за ничтожные доли секунды. Много есть способов воздействия и на исторические процессы: изменения природных условий, появление новых идей или изобретений, выдающихся личностей и т.п. Итак, Божественная Программа, возможно, работает по сетевому графику [13,24] и в ней, как части в целом, гармонично сочетаются как все мировые религии, так и наука, картина не только физического, но и живого и, к тому же одухотворенного Космоса и взаимодействия его с нашей планетой. На все перечисленные выше вопросы, на которые мы только пытаемся найти ответы и, даже на многие другие, которые человечество еще не в состоянии поставить отвечает не с позиций догадок, а с позиций знания фундаментальный труд Даниила Андреева.

О чем же, все-таки, “Роза Мира”?

Работа эта настолько многопланова, что большинство ее читателей, как правило, вникают лишь в ту ее часть, которая содержит сравнительно знакомый и интересный для них материал. Поэтому попытаемся представить ее содержание крупным планом. В “Розе Мира” говорится о мире, созданным Творцом и заселенном множеством существ, большинство которых имеет бессмертное начало- монаду. Монады эти двух видов: одни рождены Творцом- это высшие, богорожденные монады- создатели и управители небесных тел, другие- подобно человеческим, сотворены Богом-Творцом. Христос- это великая богорожденная монада, Творец и Правитель нашей планеты. Часть монад, во главе с великой богорожденной монадой- Люцифером, отпала от Бога еще в самом начале Творения всего Космоса, задолго до того, как возникла наша планета. Их попытка создать свои миры окончилась неудачей, поскольку, отказавшись от Бога, они отказались от его любви, только благодаря которой миры могут существовать. Поэтому они начали захватывать миры, созданные сущностями, сохранившими верность Богу. В этих мирах они питаются извращенной энергией существ эти миры населяющих: энергией злобы, зависти, похоти и т.п. Но главный источник их жизненной энергии -это энергия страдания. Ее поступление обеспечивается космическим законом кармы. Суть его в воздаянии за зло и добро, причиняемое одними сущностями другим. Отсюда и два основных направления деятельности отпавших (темных) сущностей. Первое из них- создание условий для увеличения зла в мире, в частности, за счет внушения телепатическим путем соответствующих мыслей своим жертвам. Второе- отягощение кармических законов в направлении увеличения расплаты за содеянное зло. В Космосе есть целые миры, в которые эти силы не были допущены силами Света. Но на Земле им удалось закрепиться и создать миры возмездия. Силы Света ведут с ними постоянную борьбу, одним из важнейших этапов которой явилась жертва Высшей Сущности нашей планеты- Иисуса Христа. Своим страданием он искупил зло, содеянное людьми, и разрушил многие миры, созданные силами Тьмы.

Но Земля не одинока в Космосе. На Земле присутствуют сущности с других планет солнечной системы и других звездных систем, и, даже, других галактик, помогающие в борьбе Силам Света. Андреев пишет в “Розе Мира” и о роли инопланетных цивилизаций в эволюции человечества: “В длящейся много миллионов лет истории Шаданакара (планетарного космоса Земли, включающего в себя небесные и адские миры- М.Ш.) имели и имеют место активные воздействия других брамфатур (планетарных космосов иных небесных тел- М.Ш.): или более мощных, чем наша, или стоящих впереди нас в своем развитии, или, наконец, соизмеримых с нашей по своим масштабам и ступени восхождения, но находящихся пространственно не так далеко от нас, следовательно, взаимодействующих с Шаданакаром. Материальность миров инвольтаций (посылаемых энергий- М.Ш.) создана светлыми силами других брамфатур (многомерных планетарных космосов- М.Ш.); обитаемы же они теми высочайшими существами, которые без труда преодолевают космические пространства: это- пришельцы с других брамфатур, великие помощники и друзья светлых сил Шаданакара.

Так, например, существует сакуала (совокупность миров- М.Ш.) инвольтаций Ориона. Орион-система брамфатур гигантской силы, полностью освободившихся от демонических начал; она играет в жизни Галактики колосальную роль.

При всей несхожести условий, царствующих в физическом слое Юпитера или Нептуна, с нашими условиями, надо свыкнуться с мыслью, что многие из планет и их спутников обладают брамфатурами. Юпитер даже и в нашем слое, в Энрофе, обитаем высокоразумными существами, но столь отличными от нас и живущими в таких немыслимых для нас условиях, что в плане Энрофа никакого общения между нами не возникает никогда. Элита Юпитера и его спутников создала внутри Шаданакара два слоя своих инвольтаций, один слой создан Сатуром и его спутниками, один-Ураном и один-Нептуном. Все они составляют сакуалу планетных инвольтаций” (2 С. 73) Таким образом, в решении этого, важнейшего для нашего мировоззрения и реальной жизни обстоятельства, наука и мистика взаимно подтверждают положения друг друга.

Но какова же роль Бога, если такую большую роль в нашей эволюции играют представители иных высоких цивилизаций? Чтобы разобраться в этом вопросе представим себе, что наш мир сузился до размеров большой семьи. В хорошей семье подрастающие дети, зачастую общаются со старшими детьми и обучаются у них с большим успехом, чем у родителей, лишь изредка прибегая к родительской помощи непосредственно.

Важнейшим событием в борьбе с Силами Тьмы, в которой нам помогают светлые Силы Космоса является растянувшийся на тысячелетия процесс вхождения в высшие миры Земли из Космоса Великой Женской Сущности. Ее воплощение в Небесном Мире России отразится на Земле в виде Розы Мира- Всемирного Человеческого Братства. Это Братство не будет основано на механическом перемешивании и уравниловке всех народов и личностей. Разные народы со всем их разнообразием религий и культур объединятся друг с другом как лепестки прекрасного цветка- розы, сохраняя свою самобытность и, в то же время, образуя гармоничное целое- Розу Мира. Это понимают некоторые государственные деятели объединяющегося мира. Это имело место, например, тогда, когда, по Парижу, как 60 лет назад, оккупируя Францию, прошли немецкие танки. Но на этот раз, 14 июля 2000 года на военном посвященном дню взятия Бастилии, это было сделано по приглашению Президента Франции Жака Ширака. Выступая в этот день, он предложил создать общие европейские вооруженные силы. В то же время он не раз отмечал, что Объединенная Европа- это не смесь наций, религий и культур, а их сохранность и самобытность в условиях объединения.

Справедливости ради, следует отметить, что и до Андреева широко были распространены движения, направленные на культурное, политическое и религиозное объединение человечества и на раскрытие тайн мироздания. Чем же отличается от них Роза Мира, отвечает он сам: “Это не есть международное религиозное общество вроде теософического, религиозного или масонского, составленного, наподобие букета, из отдельных цветов религиозных истин, эклектически сорванных на всевозможных религиозных лугах. Это есть интеррелигия или панрелигия в том смысле, что ее следует понимать как универсальное учение, указующее такой угол зрения на религии, возникшие ранее, при котором все они оказываются отражениями различных пластов духовной реальности… Этот угол зрения обнимает Шаданакар (планетарный космос Земли,состоящий из многих миров: небесных, возмездия и других, описанных в «Розе Мира»- М.Ш.) как целое и как часть божественного космоса вселенной” [1 C. 13].

Главная задача Розы Мира воспитать многие миллионы людей облагороженного образа. Эти люди смогут смягчить и сократить период царства Антихриста, которое станет возможным из-за того, что люди, пресытившись благополучной жизнью, вернутся к разврату и авантюризму. Но этот последний успех тьмы будет уничтожен приходом Христа, который воцарится на Земле уже окончательно. Но, как пишет Андреев: “Никто, кроме Господа Бога, не знает, где и когда затеплится первый огонь Розы Мира». Пока для этой цели намечена Россия.

Если же рассматривать “Розу Мира” с точки зрения ее структуры, то она предстает перед читателем, примерно, в следующем виде. В ней говорится о неотъемлемых свойствах Бога-Творца и созданного Им Космоса и законах его физической и духовной жизни. Затем, в свете этих знаний, автор знакомит читателя с метаисторией Земли и ее обитателей от сотворения ее светлыми силами во главе с Логосом-Христом. Дается структура физических и духовных миров Земли, сложившаяся в результате борьбы сил Света с силами Тьмы. На фоне этих сведений разворачивается история человечества и мировых религий. Затем на базе этих знаний подробно рассматривается метаистория России и русской культуры. Далее говорится об эпохе Розы Мира, ужасах Царства Антихриста, победе Христа и о вступлении Земли и человечества в новую эпоху (эон). В нем человечество окончательно вступит на путь Света и благоденствия, а темные- на путь искупления и обращения к Свету.

Естественно, что претензия на решение столь глобальных проблем не может не вызвать на себя огонь критики. Это справедливо тем более, что в науке, в отличие от судопроизводства, существует презумпция виновности. Это значит, что каждое утверждение заранее считается ложным и само должно доказать свою правоту.

Насколько обоснованна критика “Розы Мира”?

Прежде чем ответить на вопрос, поставленный в заголовке, необходимо понять масштаб труда Андреева и, соответственно, масштаб его автора. Колумб, как известно, 500 лет назад открыл для  европейцев новый континент и об этом сейчас знает каждый школьник. Андреев же современник нашего старшего поколения, но мало кто знает, кто он и что им открыты 241 мир Земли, существующие помимо нашей биосферы, и указаны связывающие их маршруты. Кроме этого- планетарного космоса- Шаданакара, им же открыты множество иных, неизвестных нам Космосов, некоторые из них столь же бескрайни, как и известный нашей науке физический Космос- Энроф. Но чем крупнее открытие, тем с большим сопротивлением встречает его научное и общественное мнение и тем более тщательной проверки требует сам факт его реальности. Но специфика данного открытия такова, что непосредственная его проверка требует иных качеств, чем риск жизнью при преодолении неизвестного океана на суденышке, уступающем многим современным яхтам как это было во времена великих географических открытий. Здесь нужны, как пишет Андреев, “Колумбы духовного Космоса”, способные оттолкнутся либо от берега мирской суеты, либо, что может быть еще сложнее, от жесткой ортодоксии религиозных систем. Лишь тогда им могут придти на помощь проводники по неведомым мирам- высокие духовные сущности, сам факт существования которых многие считают недоказуемым. Кроме того, в “Розе Мира” затронут столь широкий круг проблем мистического, религиозного, исторического, политического, научного, социального, экономического, культурного, психологического и других планов и в столь широком охвате, что книга эта требует внимательного и многократного прочтения и анализа для восприятия содержащегося в ней материала. Многие люди, которых судьба свела с «Розой Мира», либо не могут проникнуть в ее суть, либо останавливаются перед содержащимися в ней трудными местами, либо почти сразу откладывают ее в сторону. Некоторые, особенно ортодоксальные христиане, ограничиваются тем, что вместо тщательного ее анализа, вешают на нее ярлык гностицизма или оккультизма, или какой-либо другой из разновидностей ересей. Такой прием, широко использовавший запугивание, вместо анализа, ведущего к поиску истины, широко пользовался официальной марксистской философией против идей, разрушавших их догматы. При этом метод наклеивания ярлыков использовался ими, в первую очередь, против самой религии. Поэтому, не будучи последователями подобного метода, попытаемся разобраться, насколько обоснованны подобные обвинения.

Начнем с рассмотрения обвинения “Розы Мира” в гностицизме (от греческого слова «гнозис»- познающий) и этим гностицизм как бы противопоставляется вере- основе христианства. Христианская Церковь рассматривает гностицизм как ересь. Отсюда, естественно, вытекает и представление «Розы Мира» как ереси, ибо этот труд, основанный на непоколебимой вере, дает еще и обширнейшие знания. Рассмотрим насколько это обвинение обоснованно. Но знаниями широко оперирует и библеистика- наука, анализирующая историю Библии, древние тексты ее списков, относящихся к ней литературе, археологических находок, исторических событий, языков и т.п. Все эти исследования чрезвычайно способствовали углубленному пониманию библейских текстов. Отсюда очевидно, что отвержение “Розы Мира” только за то, что она несет знания людям, как минимум, необоснованно. Если же попытаться вникнуть в суть гностицизма, то для начала следует отметить, что гностицизм представлен разными учениями. Здесь нет смысла все их анализировать. Для этого интересующиеся могут обратиться к источникам, на которые здесь даны ссылки. Поэтому сопоставим гностицизм с положениями «Розы Мира» лишь в общих, главных чертах. Гностицизм- учение, современное периоду раннего христианства, включавшее в себя как начала христианства, так и восточной и эллинской мудрости. Оно характеризуется резким противопоставлением себя историческим корням христианства в иудаизме и мистическому учению иудаизма- Каббале. Другое основное отличие гностицизма от христианства это то, что Владимир Соловьев называет «кажущимся спасением» вместо истинного спасения в христианстве. Согласно гностицизму, спасутся лишь некоторые люди, обладающие неким духовным элементом (пневмой), им изначально присущей. Но спасение будет иметь место только для этого элемента за счет отделения его от души и тела. Цель эволюции, согласно гностицизму, не спасение мира, а разделение смешенного в нем высшего и низшего, происшедшего из-за ошибок низших участников творения. В гностицизме жертва Христа представляется кажущейся и не имеющей смысла [25]. По видимому, изложенное здесь представление о мире, связано у гностиков с тем, о чем говорится в Евангелии: “весь мир лежит во зле” (1Ин.5:18). Это исконная проблема христианства- как совместить это утверждение с тем, что Творец мира- “Бог есть любовь” (1Ин.4:8). Решение этой проблемы заключается в “теодицее»- оправдании Бога за зло мира. Андреев, в полном соответствии с христианской традицией, объясняет наличие зла свободой воли, которой обладает Сам Бог и, которую Он дал своему “образу и подобию”. Свобода эта сопряжена с ответственностью. Многие высокие сущности, а не только человек, зная, что есть добро, выбрали путь зла и несут расплату за это [1 С. 46]. Андреев пишет также о великой жертве Христа, которая спасет в итоге всех сущностей, населяющих все миры Земли. Благодаря ей спасутся, пройдя путь искупления, даже темные сущности [1 C. 269-272]. Андреев, в отличии от гностиков, хотя и с некоторыми оговорками, признает Богодухновенность Ветхого Завета [1 C. 62,115]. Оговорки эти заключаются в несогласии в «привнесении в образ Бога черт грозного, безжалостного судьи, даже мстителя» [1 .C 115]. Описывая небесные миры мировых религий, Андреев говорит об представляющемся в его видении небесном мире иудаизма- «мире небесной славы, который сквозил в видениях великих мистиков Каббалы» [1 С. 74], Каббалы, учение которой гностики отвергают.

Что же касается иных положений гностицизма, то им не чуждо и христианство. Так обвиняет гностицизм как ересь, переводчица и исследовательница гностических текстов М.К. Трофимова. Но едва ли можно согласится со всеми ее аргументами. Согласно ей: “В гностицизме проявляется умонастроение, окрашенное переживанием человека своей тождественности абсолютному, присущее, например, культуре древней Индии. Специфику же составляет то, что при этом умонастроении определяющей стала тема знания - самопознания. Убежденность в своей тождественности абсолютному отвращала гностика от социальности, ориентированной на признание других, влекла его к самоуглубленности... Это умонастроение искало средств не только понять и обосновать, но и пережить в личном опыте свою продолженность в мироздании, неограниченность от его основ”. [26 С. 168].

Рассмотрим, насколько, в этой части, гностицизм противоречит христианству. Еще в VIII веке до Р.Х. Бог через пророка Осию провозглашает: “Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более всесожжений” (Ос.6:6). Иными словами Бог требует, чтобы человек познавал Его. Но тогда, естественно возникает вопрос: каким образом это осуществимо? Сама Библия дает ответ и на этот вопрос: “Царство Божие внутрь вас есть.” (Лк.17:21). И у апостола Иоанна: “Да будет все едино, как Ты Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино” (Ин.17:21). Следовательно, познавая себя, человек познает как Бога, так и Его Царство. К самопознанию призывает Господь и в псалме: “Кто наблюдает за путем своим, тому явлю Я спасение Божие” (Пс.49:23). О том, что это должно быть наблюдение за своими внутренними состояниями, а не только за внешними событиями, говорят слова Христа, что “из сердца исходят злые помыслы” (Мф.15:19).“ Таким образом, если роднит что-то христианство с гностицизмом, так это требование самопознания. У Андреева также присутствует свойственное гностикам утверждение о проявлении Единого Божества во вне в виде двух начал: мужского и женского [27 С. 270]. Но фактически (на чем мы остановимся ниже) в своем почитании Богородицы, современные католицизм и православие через почти два тысячелетия приближаются к этой «ереси». Она же пишет далее: «Некоторые группы христиан-гностиков селились в уединенных местах, вдали от больших городов, чтобы избежать общения с инаковерцами… Наследием этих групп в ортодоксальном христианстве явилось монашество» [27 С. 273]. Это утверждение не совсем точно, так как изолированность от мира и ряд других положений монастырского устава монашество позаимствовало от иудейской секты ессеев, возникшей еще до Р.Х.. Сомнительным является и утверждение М.К. Трофимовой, что самопознание, как средство богопознания, привнесено в гностицизм из Индии. В колыбели европейской цивилизации- античной Греции, философия которой немало внесла в христианское богословие, более чем за полтысячелетия до походов Александра Македонского, достигшего Индии, уже использовался метод самопознания для Богопознания. “Познай самого себя, и ты познаешь Бога и Вселенную” было начертано уже в 1Х веке до Р.Х. на храме Аполлона в Дельфах [28]. Роднит также христиан, особенно монашествующих, с гностиками, стремление к самоуглублению, и отход от мира (социальности). Поэтому неудивительно, что, как пишет М.К. Трофимова: “христианские представления и образы... постоянно встречаются в том, что называют гностическими учениями...” И далее: “Не только до, но и после соборов IV века, на которых формулировали символ веры, гностические умонастроения уживались с христианской образностью, словарем. Даже в средние века и в новое время у писателей, считавших себя приверженцами христианского вероучения, подчас уловимы отзвуки гностических умонастроений” Причины этого вполне понятны: еще со времен Древнего Рима существует афоризм: “Дерзай быть мудрым“. «Среди первых христианских теологов 11-111 вв.,- как пишет сама Свенцицкая,- преобладали люди высокообразованные. Минуций Феликс был известным адвокатом; огромной эрудицией обладал Климент Александрийский, выходец из аристократической семьи, до своего обращения в христианство занимался философией; епископ Карфагена Киприан был учителем красноречия... Во второй половине 11 в. в Александрии была создана школа христианского богословия, во главе которой стоял Климент, а затем Ориген. Все эти люди участвовали в становлении христианского богословия, вырабатывали отношения к античной культуре, критикуя ее и, одновременно, многое из нее заимствуя. Их деятельность, в свою очередь, привлекала к христианам все больше образованных людей...” [27. С. 135-136]. Отметим также, что живший несколько позже в Александрии (1У-У вв.) также один из отцов Церкви и одновременно крупнейший богослов- блаженный Августин, также прежде был учителем красноречия. Природа человека с тех пор мало изменилась и человеку по-прежнему требуется согласования знания и веры.

Тем более, слепая вера неприемлема для современных людей, у которых образование с детства направленно на развитие интеллекта. Таким образом, и в наше время, когда развитый интеллект стал достоянием множества людей, неудивительно, что они повторяют опыт Отцов ранней христианской Церкви. Как пишет профессор Киевской Духовной Академии М.Э. Поснов, “При принципиальном расхождении с гностиками, защитники Церкви высоко ценили научные достоинства их” [29 С. 184]. Так же относился к гностицизму и наш выдающийся религиозный философ Н.А. Бердяев. Он писал: “Из великих германских мистиков более всего любил Я. Беме. Он имел для меня огромное значение. И я всегда поминаю его в своих молитвах наряду с Достоевским и другими любимыми. Мистический гнозис Я. Беме имел семитически-кабалистическую прививку, и потому проблема человека имела для него особое значение” [30 С. 169]. Все это говорит о том, что разделение христианства и гнозиса не столь простое дело. И что в этом деле следует руководствоваться главными положениями, в которых «Роза Мира» является не гностическим противопоставлением, а закономерным эволюционным развитием христианства.

Рассмотрим теперь другое обвинение, выдвигаемое против Андреева- обвинение в оккультизме. Причина этого, возможно, связана с его высказываниями, наподобие приводимого ниже: “Оглядываясь, например, на средние века или на общественность родового. строя, мы склоны воображать, будто колдуны, знахари, монахи, астрологи - в сущности не более как паразиты. Ничего, кроме ограниченности, в таком взгляде, конечно, не заключено” [1 С. 243]. Можно, конечно, понять осторожность или, говоря церковным языком, необходимость “трезвения” верующих при столкновении с феноменами тонкого мира. Ведь сказано в Евангелии: “И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу, и тело погубить в геенне (Мф.10:27). Несомненно, феномены тонкого мира ближе к душе, чем феномены физического. Но ведь мы включаем нашу психику, т.е. тонкие уровни нашего существа, в те или иные наши действия или планы. При этом сразу же, сознавая или не сознавая этого, мы переходим на эти уровни, калеча и убивая людей негативными мыслями и чувствами и, наоборот, исцеляя их и помогая им, если наши мысли и чувства светлые. Можно губить души и словами и делами растления и ненависти и т.п.

Конечно, весьма опасно, если оккультист сознательно, для достижения своих целей, вступает в контакт с темными силами, явными или маскирующимися под силы света. Но предупреждения со стороны церковников об опасности оккультизма связаны не только с разумной осторожностью. Если необычными или, как говорят, экстрасенсорными способностями, обладает какой-либо священнослужитель, то этим подтверждает святость Церкви, если же какой-нибудь мирянин, то это уже свидетельствует о том, что священнослужители являются такими же обычными людьми, как и миряне. В ХУ11 веке один из Пап поставил перед одним из кардиналов задачу исследования, насколько необычные способности связаны с религиозностью. Проведенное исследование показало, что подобные способности примерно одинаково распределены между людьми, независимо от их отношения к религии [22]. Насколько же обоснованно обвинение автора “Розы Мира” в оккультизме?

Само слово оккультизм происходит от латинского слова occultus, что означает тайный, сокровенный. В христианстве широко распространено мнение, что в нём всё открыто и не содержится ничего тайного. Однако внимательное прочтение Евангелия говорит о другом. “И приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано...”. (Мф.13:10,11). О том же говорится и у евангелиста Луки: “Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия? Он сказал: вам дано знать тайны Царства Божия, а прочим в притчах...” (Лк.8:9,10). . И еще: “И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им; а ученикам наедине изъяснял всё” (Мр.4:33,34). Каково же соотношение, явленного в Евангелии и тайного? Оказывается, что явленное составляет бесконечно малую часть от тайного. Об этом говорится в окончании Евангелия от Иоанна: “многое и другое сотворил Иисус, но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь” (Ин.21:25). И поэтому вполне естественно, что людям, стремящимся к Боговедению, и которых, по мере развития человечества становится все больше и больше, открываются тайны Царства Небесного.

Cогласно сведениям из философского словаря, оккультизм рассматривает «мир как некий одухотворенный организм, все силы которого находятся в непрестанном динамическом взаимодействии». Утверждение, что все силы мира “находятся в непрестанном динамическом взаимодействии” является, фактически, тем же положением, на которое опирается и наука. Но наука не признает или, по крайней мере, не исходит из религиозной идеи одухотворенности мира. Таким образом, оказывается, что оккультизм гораздо ближе к религии, чем наука. Но науку религия уже никоим образом не решается отрицать. Меняется со временем и отношение к оккультизму. Так, например, в эпоху Возрождения и до ХVIII века к оккультизму относили магнетизм, гравитацию, астрологию, гипнотизм. ”[31]. Ныне же гравитация, магнетизм и гипноз- уже стали солидными научными дисциплинами. Что же касается астрологии, то и она пробивает себе путь в том же направлении.

Главный протест у ученых вызывает основное положение астрологии, что судьба человека и даже человечества в целом зависит от расположения Солнца и планет. Но ведь уже А.Л. Чижевским, которого сейчас, не без основания, считают гордостью русской и мировой науки, еще в 20х годах ХХ века было доказано, что вся биосфера и, в том числе и человечество и его история, находятся в тесной связи с циклами солнечной активности [23]. Это явилось причиной того, что на него, тогдашними философами, был наклеен ярлык “советский звездочет” и одной из причин его девятнадцатилетнего пребывания на советской каторге. Сейчас уже и его наследие- гелиобиология является солидной и быстро прогрессирующей научной дисциплиной. Получила гражданские права и более молодая наука о влиянии Луны на биосферу Земли- селенобиология. Если еще принять, как это делает сейчас наука, идею В.И. Вернадского о ноосфере, тогда основной тезис оккультизма, о том, что “мир есть некий одухотворенный организм, силы которого находятся в непрестанном динамическом взаимодействии”, вплотную приближается к научной точке зрения.

Остается, правда, неясным, как могут влиять на биосферу весьма удаленные от Земли другие планеты солнечной системы. Фактически эта та же проблема официальной науки, что и проблема официальной медицины по отношению к гомеопатии. Несмотря на очевидные успехи гомеопатии в лечении больных и отсутствии побочных эффектов- бича современной медицины, гомеопатия трактовалась ею как лженаука, со всеми вытекающими отсюда последствиями. И дело здесь не только в корпоративном единстве перед лицом преуспевающего конкурента- медики, стоящие на научных позициях, никак не могут понять, как ничтожно малые концентрации веществ, используемые в гомеопатии, решающим образом воздействуют на организм. Положение несколько изменилось, когда в науке стало привычным понятие информации- малого воздействия, способного радикально изменить поведение системы. Впрочем и анализ самой науки показывает ее принципиальную противоречивость в основных ее положениях и принципиальную неполноту как метода исследования реальности [32-34]. В связи с этим, наверное небезинтересно прислушаться к точке зрения на вопрос о воздействии на Землю планет известного оккультиста начала ХХ века Гурджиева, говорившего о том, что Земля живая, как и другие планеты. Он утверждал также, что биосфера выполняет роль органов чувств и коммуникации (типа органов речи, жестов и т.п.) в общении планет между собой и что эволюция биосферы тесно связана с эволюцией нашей планеты. Он считал, например, что изменение человеком природных ландшафтов является прямым следствием этого, так как луг излучает энергию одного вида, а город- другого, и что изменение ландшафтов людьми осуществляется под влиянием идей, внушаемых Землей людям [35].

Таким образом, границы между наукой и оккультизмом оказываются сравнительно условными. И это не удивительно, поскольку речь идет здесь о познании разными методами единого мира. Точнее, следовало бы говорить о сопоставлении фактов, добытых просто разными методами. Чем же отличается научное постижение мира от оккультного? Оккультист постигает мир и воздействует на него непосредственно с помощью своей психики. Но все, что человек не развивает в себе, атрофируется, подобно мышцам, лишенным работы. Так, например, человек никогда не жил вне действия силы тяжести, но, когда космонавты попали в состояние невесомости, то у них начали разрушаться несущие конструкции тела- кости. Аналогично, мистические способности человека, имеющиеся в зачатке у каждого из людей, атрофируются без их использования и развития. В то же время мистический метод познания отнюдь не столь недемократичен, как представляется. Мы забываем, что в научном ключе нас воспитывают с детского сада, затем 10-11 лет школы, 5-6 лет института и перед нами молодой специалист, которому предстоит осваивать профессию практически. Если бы столько же усилий тратилось на обучение мистическим методам познания, то, возможно, этот метод не казался бы для многих людей столь экзотическим по сравнению с научным. Для ясности рассмотрим, чем эти методы различаются. Оружием науки являются приборы, чрезвычайно расширившие область и глубину человеческого восприятия и переработки полученной информации. Без развития приборного арсенала прогресс науки и техники в наши дни становится невозможным. Поэтому рассмотрим, что представляет собой прибор в принципе.

Очевидно, что как средство познания мира он гораздо примитивнее, чем хотя бы одна клетка организма. Самые современные компьютеры или ускорители элементарных частиц имеют разнообразие деталей порядка сотен или тысяч. Разнообразие же молекул клетки имеет порядок десятков тысяч. Даже если взять приборы, составляющие весь арсенал науки, то, возможно, в совокупности число и разнообразие их деталей будет иметь тот же порядок, что число и разнообразие молекул в клетке. Но вся их совокупность будет существенно уступать ей в сложности и совершенстве строения и функционирования, в способности мгновенной перестройки, соответствующей воздействиям, способности самопрограммироваться, перемещаться, питаться и размножаться. Но организм состоит из триллионов клеток, высокоспециализированных и мудро объединенных. Поэтому потенциальные возможности организма в смысле восприятия и отражения мира огромны и включают в себя способности, к которым приборный парк не в состоянии приблизиться. Это, в первую очередь, относится к творческому восприятию, а также к тем способностям, которые теперь называются экстрасенсорными (сверхчувственными). Более того, Американским обществом психических исследований (АОПИ), в течение почти столетия для изучения экстрасенсорных явлений использовалась самая совершенная для своего времени аппаратура и привлекались самые крупные ученые. В итоге, они достоверно выявили такие фантастические способности людей, овладевших своим телом и своей психикой, что перед ними все достижения современной науки и техники представляются топорными и немощными [36].

Пока же про типичного представителя европейской культуры можно сказать, что пользуясь приборами, он не только не развивает экстрасенсорные способности своей психики и организма, но без употребления эти способности в нем чахнут и почти безвозвратно утрачиваются. Вследствие всего этого, человек, поставивший между собой и природой прибор, невероятно сужает каналы общения между собой и природой до пропускной способности прибора” [32,34]. Более того, полученные посредством прибора факты, прежде чем они будут осмысленны и превращены в теорию или гипотезу, все равно должны пройти через аппарат, хотя и однобоко развитой, но все той же человеческой психики.

Можно рассмотреть проблему оккультизма и с другой стороны. Согласно религиозной точке зрения, болезни и беды могут даваться человеку за его грехи и как указатель на необходимость изменения его жизни. С этой точки зрения использование знахаря или мага для решения житейских или проблем здоровья представляет собой ничто иное, как попытку решить эти проблемы, не изменяя ничего ни в себе, ни в своей жизни. И с этой позиции использование оккультного воздействия для достижения своих целей представляется греховным. Но с этой точки зрения и медицина, да и вообще, любая попытка помочь человеку в беде, являет собой тот же греховный инструмент, что и оккультизм. Но тогда как быть с указанием Христа, что помощь страждущему- это помощь Ему? (Мф.25:34-36). Все это прекрасно понимал Даниил Андреев, который писал: “Древняя магия не смогла далеко уйти по этому пути именно вследствие недооценки связи между магической практикой и этикой. Подчинение этой деятельности корыстным мотивам влечет за собой, в большинстве случаев, приостановку движения, а иногда - продолжение движения, но ценою демонизации шельта (понятие шельта у Андрева, примерно, соответствует обычно используемому понятию -душа- М.Ш.) со всеми вытекающими из этого запредельными следствиями”[1 C. 210]. Особенно, конечно, опасно, когда оккультист сознательно прибегает к помощи темных сил. Отсюда, очевидно, что причина зла заключена не в оккультизме, а в намерениях и целях оккультиста, впрочем, как и любого человека. Поэтому исцеления, совершаемые людьми духовными, а тем более святыми, наименее подвержены негативным последствиям, так как святые непосредственно связаны со светлыми силами и духовным зрением видят причины человеческих бед.

Но и здесь дальнейшая судьба человека зависит от него самого. Христос, исцелив человека, лежавшего больным 38 лет, сказал ему: “Вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже” (Ин. 5;14). Поэтому вызывает доверие деятельность известного экстрасенса С.Н. Лазарева, который, пройдя все виды целительства, использует свой дар только для того, чтобы указать пациентам на конкретные глубинные душевные причины их заболеваний. Само же исцеление он оставляет за пациентами путем направленного изменения сознания (по гречески- “метанойи”) через молитву и покаяние за грехи, послужившие причиной их страдания [37-42]. Общее же в медицине и оккультизме заключается на наш взгляд в том, что человек, прибегающий к их помощи, выходит из обычного круга общения, и встречи с новыми людьми могут помочь ему осознать причину своих страданий. Так, например, исцеление у экстрасенса, избавившее человека от мучительной болезни, может подвигнуть закоренелого материалиста к Богу, наглядно показав ему, что чудо- это реальность. Вспомним, что все чудеса, которые творили Христос и апостолы, обращали к вере многие тысячи людей, убеждали их, что Христос воистину Сын Божий.

Что же касается общей тенденции, движущей людей по жизни, то факты говорят, что она решающим образом не изменилась. Вслед за искоренением одних болезней, человечество сталкивается с новыми, природные катаклизмы со временем не становятся менее разрушительными, а войны менее трагичными. Все это говорит о том, что человечество не меняется существенно в лучшую сторону и на изменение строя человеческой души, а не на бесплодные споры об оккультизме должно быть обращено внимание людей. Что же касается “Розы Мира”, то именно она сосредотачивает внимание читателя на этой важнейшей проблеме, ибо одна из главных задач, которые она ставит и решение которой она предлагает, это воспитание человека облагороженного образа.

Некоторые гуманитарии в своей оценке Андреева ограничивают его лишь ролью поэта. Не отрицая незаурядный поэтический дар Даниила Андреева, с таким умалением его роли едва ли можно согласиться. Практически весь массив его поэзии и вся его проза посвящены одной теме. Следовательно, главным делом его жизни является именно эта тема, а поэзия и проза лишь средствами ее выражения. Впрочем, о роли “Розы Мира” в жизни и творчестве самого автора лучше всего говорят следующие его слова: “Хорошо быть уверенным, что книгу, которую вынашиваешь всю жизнь, когда-нибудь прочитают чьи-то внимательные глаза и чья-то душа обогатится изложенным в ней духовным опытом” [1 C. 36]. О его кристальной честности и убежденности говорит тот факт, что уже в 1954 году, когда уже начались реабилитация жертв сталинского произвола, он, отсидевший уже 7 летний тюремный срок, написал на имя Председателя Совмина, что “просит не считать его вполне советским человеком, пока в Советском Союзе не будет свободы слова, свободы совести и свободы печати” [43 C. 230]. Он также в условиях “кагэбэшного” и “научного” атеизма пророчески предвидел, что “арелигиозная эра- не бесконечна, мы живем в ее конце [1 С. 17].

Но, не является ли его тема плодом нездоровой фантазии? Нам встречались мнения, что именно поэтому Андреев, спасая в тюрьме свою психику, сочинил «Розу Мира». Наиболее тщательную проверку такого предположения осуществил сам автор. Уже находясь на смертном одре, он мысленным взором и, очевидно, не в первый раз оценил содержание своего творчества и сказал своей супруге Алле Александровне: “Знаешь, я сейчас читал вот с какой точки зрения: как к этому можно отнестись, кто написал эту книгу: сумасшедший или нет. Нет, не сумасшедший” [43 C. 252]. Но субъективное мнение человека о себе и своем творчестве еще не является критерием нормальности автора и соответствия реальности его произведения. И здесь мы вплотную подходим к научному критерию проверки его творчества.

Подтверждаются ли пророчества Даниила Андреева?

Вспомним, о чем уже говорилось выше, что в отличие от юриспруденции, любая теория в науке обладает презумпцией виновности. Поэтому начнем с того, что автор «Розы Мира» допустил в этой работе ряд неточностей и даже сомнительных моментов. Так, например, вопреки в ней сказанному, не Аарон, а Моисей ударом жезла дал выход источнику из камня. Трудно согласиться с Андреевым, что лауреат Нобелевской премии Далай-Лама, к мирным призывам которого прислушивается весь мир, является подменой [1 C. 75]. Также трудно согласиться с утверждением о том, что в России, давшей миру Вл. С. Соловьева, Н.А. Бердяева и целую блестящую плеяду философов серебряного века не было создано самобытной философии. Его предложение по утеплению полярных областей [1 С. 250] неприемлемо, так как при этом будут затоплены огромные участки суши и т.п.

Но эти отдельные моменты нисколько не умаляют поразительной новизны, научных, философских и художественных достоинств монументального труда Даниила Андреева. Тем более, что он и не настаивает на абсолютной достоверности написанного. Он пишет: “Но все, что я вижу впереди,- для меня желанное; и нередко я совершаю, может быть, незаметную подмену, принимая желаемое за объективно предназначенное к бытию” [1 С. 261]. Но в то же время, как квалифицированный ученный, он утвердительно пишет о том, в чем он уверен, оговаривает там, где им высказана собственная мысль и также свои сомнения, там где у него нет убеждения в достоверности виденного или услышанного.

Высшей степенью достоверности научной теории считается ее способность предсказывать будущие события. И таких уже сбывшихся предсказаний мы найдем немало в “Розе Мира”. Но, вероятно, самым достоверным предсказанием им будущего может явиться его смех после вынесения ему приговора о 25 летнем тюремном заключении. Ему- прозорливцу была смешна уверенность судей, что сталинский режим просуществует столь длительный срок [43 C. 152]. Другой, также удивительный пример, тем более удивительный, что он шел в разрез с умонастроениями самых передовых мыслителей мира, увлеченных запуском советского спутника Земли. Мировой резонанс на это событие был столь значительным, что Америка пересмотрела свои общеобразовательные и вузовские программы, посчитав, что их несовершенство способствовало утрате ею научно-технического лидерства. В то же время Андреев в “Розе Мира”, законченной, всего через несколько месяцев после этого события, пишет: “Но чужие планеты не гостеприимны; после нескольких разведывательных экспедиций эти полеты прекратятся. Будут разработаны системы воспитания и раскрытия в человеческом существе потенциально заложенных в нем органов духовного зрения, духовного слуха, глубинной памяти, способности к отделению иноматериальных структур человека от его физического тела. [1 C. 19].

1.   Прошло более 40 лет со дня написания этих строк и 30 лет с момента посещения человеком Луны. После серии полетов на нее она больше уже людьми не посещалась. О посещении Марса идут лишь разговоры, как о деле далекого будущего. Но уже телевидение делает программы о школе В.М. Бронникова, где слепых обучили видеть духовным зрением, глухих- слышать духовным слухом [41]. Факты отделения иноматериальных структур человека от его физического тела многократно подтверждены исследователями, изучающими внетелесное пребывание человека между клинической смертью и реанимацией [3]. Существует также множество данных, к сожалению, недостаточно изученных и систематизированных наукой, что не только мистики разных вероисповеданий, но и обычные люди могут обладать способностью отделять иноматериальное тело от физического. Имеются и иные достоверные данные из области, о которой пишет Андреев. Так классическими научными экспериментами доктора медицинских наук С.В. Сперанского из Новосибирска доказано, что телепатия, о самом существовании которой было так много споров, является реальным биологическим явлением и не только среди людей, но и в животном мире. Весьма упрощенно, суть его многолетних экспериментов, изложенная в подробном описании экспериментов в письме в мой адрес, такова. Для них использовались белые мыши, в коллективах которых прекращены драки, так как иерархия особей была уже установлена. Мыши долго выдерживаются без воды и пищи. Затем два подобных коллектива взвешиваются и обеспечиваются всем необходимым. Эти коллективы и, воздействующий на них экстрасенс, размещаются на разных расстояниях друг от друга, достигающих сотен или даже тысяч километров (в опытах не замечено какого-либо влияния расстояния на результат). Задача экстрасенса заключалась в том, чтобы повлиять телепатическим воздействием на мышиные коллективы таким образом, чтобы максимально увеличить разницу веса между ними. Признавались действительными лишь те опыты, где разница веса оказывалась статистически достоверной. В, примерно, 170 случаях опыты подтвердили реальность воздействия. При чем, как правило, этот эффект имел место у профессиональных целителей.

Для достижения эффекта в этих опытах не требовалось узконаправленных антенн, как в радиотехнике- мысль сама находила адресата. Мощность известных излучений человеческого мозга имеет ничтожную, по сравнению с радиопередатчиками, величину. Все это наводит на мысль о причине, по которой наши попытки связаться с космическими цивилизациями оказались бесплодными. Возможно, что по сравнению с используемыми этими цивилизациями средствами связи, радиосвязь выглядит наподобие одного из первых орудий труда- каменного топора- вещи несомненно прогрессивной, но еще весьма несовершенной. Действительно, радиосигнал достигает дальних космических объектов лишь через многие миллионы лет, ослабевая пропорционально квадрату расстояния и насыщаясь множеством помех, искажающих его до неузнаваемости, и поэтому едва ли радиосвязь пригодна для истинно космических масштабов.

Даниилом Андреевым сделано и другое предсказание, также направленное против господствовавшего тогда в России потока общественного сознания. В 40-50 годах, да и в наше время, общий героический эпос народов Советского Союза строился на воспоминаниях о победе над фашизмом. И в эти послевоенные годы, Андреев, сам участник войны с Германией, пишет: “Перед ним (новогерманским демоном государственности- М.Ш.) открывается- впервые…возможность восходящего пути” [1 C. 89]. Переводя это высказывание с мистического языка на обыкновенный, это означает, что для Германии после войны открылась возможность преобразования от фашизма к гуманизму. И действительно, в удивительно короткий срок Германия стала одной из самых демократических, миролюбивых и процветающих стран мира. Ее руководители публично каются за грехи своей страны. Германия выплачивает колоссальные суммы жертвам Холокоста (см. ниже), людям насильственно угнанным на работу в Германию в годы Второй Мировой войны, пропаганда нацизма в ней преследуется уголовным законодательством и т.п. Еще одно, весьма парадоксальное для его времени, предсказание Андреева, сделанное им вскоре после войны, в которой западные державы уничтожили друг друга. Он предсказал, что объединение мира начнется с Запада [1 C. 110] и что западные народы обеспечат “создание такого уровня цивилизации, на котором объединение земного шара станет реально возможным, и осуществление в большинстве некоторой суммы морально-правовых норм, еще не очень высоких...” [1 С. 160]. Под этим, видимо, имелись ввиду современные западные идеалы: демократии, рынка и т.п. и главный из них- права человека: земное воплощение свободы воли, данной человеку Богом. И не прошло и сорока лет, как феномен добровольного объединенной Европы, феномен, подобного которому не знала история, вступил в завершающую фазу. Вслед за ним начинает реализовываться и другое предсказание Андреева: об объединении человечества. Такова, например, ассоциация наиболее развитых стран (большой семерки-восьмерки), активно интегрируются латиноамериканские страны, решившие к тому же начать процесс интеграции с Европейским Союзом. Растет роль ООН и региональных союзов, таких, например, как союз стран Азиатско-Тихоакеанского региона и т.п. В начале двухтысячного года состоялась встреча руководителей практически всех африканских стран с руководителями стран Европейского Союза, имеющая целью создание будущих объединений. При этом, западные идеалы принимаются странами с совершенно различными уровнями и видами цивилизации. И, хотя до свершения этого предсказания путь еще не в одно десятилетие и, возможно, не в один миллион жертв, явные результаты его уже очевидны. Все больше людей осознает тот факт, что человечество обречено на объединение, хотя бы суровой необходимостью выживания перед лицом глобальных проблем, которые ни одно государство не способно решить в одиночку. Налицо и материальные предпосылки для такого объединения- это современные средства транспорта и информации, де-факто уже, особенно с развитием интернета, положившие начало объединению мира.

Дальновидность Андреева проявляется в том, что он предупреждает об опасности подпадения объединенного мира под власть деспотии. Он разоблачает две попытки темных сил осуществить эти планы. Одна из них коммунистическая идеология, центром распространения которой в идеологическом и военном отношении являлся Советский Союз, другая- космополитическая- США [1 C. 229]. Последней он противопоставляет исключительную роль каждого народа Земли в жизни человечества в целом.

В провидениях Андреева имеется и такое, которое смогло объяснить и некий загадочный современный феномен. Расколотое политическими страстями российское общество, вдруг оказалось практически полностью объединенным вспышкой антизападных настроений во время бомбежек Югославии в период сербско-албанского конфликта в Косово. При этом геноцид почти двухмиллионного албанского населения сербами, на защиту которого были направлены эти удары, воспринимался весьма хладнокровно. Возможно, что причина этого в том, что, как писал Андреев, демон югославской государственности является отпрыском российского демона [1 C. 89].

Но провидения Андреева не ограничиваются только предсказаниями в области судеб человечества. Этот, по словам А.А. Андреевой, до мозга костей, гуманитарий был в курсе того, что создал “одухотворенный разум Эйнштейна, Планка, Кюри” [1 C. 211]. Он был в курсе и, лишь нарождавшихся в то время, теорий физического вакуума и антиматерии [1 С. 44]). Но одним из самых крупных его научных прозрений является его прозрение о многомерности Мироздания [1 С. 44]. На этот момент обращали уже внимание некоторые исследователи его творчества, в частности Б.Н. Романов. И, тем не менее, на этом месте надо остановится особо, чтобы пояснить значение этого утверждения. Не будучи в состоянии представить себе даже четерехмерный мир и его отношение с трехмерным миром, подобным нашему, попытаемся сделать это на основании сравнения трехмерного мира с двухмерным. Представим себе толстую книгу. Она трехмерна, а страничка ее почти двухмерна. Если толщина странички устремится к нулю, то в обложку этой книги можно будет не помещать ни одной страницы, поместить одну страницу или миллиард, или вообще любое количество страниц. Аналогично соотношение между трехмерными и четырехмерными мирами. В четырехмерный мир может войти любое количество трехмерных миров. При этом, как и плоские тела в трехмерном мире, они могут пересекаться и не пересекаться или сообщаться посредством соединения их другими трехмерными телами (в книге, например, через корешок). Но реализована ли эта потенциальная возможность и если да, то как? Мы слышали о дантовских семи кругах ада, знаем из апостольских Деяний, что апостол Павел  был восхищен до третьего неба, слышали о райских садах и об ангельских песнопениях. Все это напоминало нечто вроде рассказов античных  путешественников о диковинных землях. Но уже в ХVIII веке энциклопедист и духовидец Э. Сведенборг писал о том, что Космос- это как бы Тело Бога [45]. Это нашло косвенное подтверждение в современной науке. Когда американские ученые заложили в компьютер координаты галактик, то оказалось, что их скопления располагаются таким образом, что образуют как бы границы клеток [46]. И, хотя внутри, этих “клеток”, в отличие от органических, практически полный вакуум, но это вакуум физический, порождающий все материальные частицы. И, подобно тому, как в организме при всем разнообразии его структуры, плотность варьирует в ограниченных пределах, в Космосе средняя плотность мало изменяется по всем его направлениям [47]. Еще Платоном было дано учение о Мировой Душе, посредством создания которой Бог одушевил материю. Это учение было блестяще развито Вл. Соловьевым [48]. Отсюда, как можно предположить и вытекает как следствие, что человек, состоящий из духа, души и тела является “образом и подобием” Бога. Но о качественно новой идеи о существовании иных геометрических измерений, говорящей о воистину бесчисленных мирах, до Андреева писали лишь фантасты, не обременявшие себя никакими доказательствами. Но откуда взял Андреев Шаданакар- 242 земных мира? Согласуется ли это как-то с современными религиозными и научными представлениями?

Попытаемся ответить на эти вопросы, начав со своеобразной калькуляции. Христианское предание говорит о семи кругах рая и семи кругах ада. Итого, вместе с нашим грешным земным миром набирается 15 миров. Андреев перечисляет шесть мировых религий: христианство, буддизм, индуизм, иудаизм, ислам и зороастризм, имеющих представительство в небесных и инфернальных мирах. Таким образом набирается около девяноста миров. Кроме того, он говорит о мирах разумных животных, одушевленных стихий (стихиалий). На первый взгляд, это утверждение может показаться возвратом к язычеству, против которого уже четыре тысячелетия борются иудаизм и христианство. Но реальность их ощущали не только наши предки, но и наши поэты. Вспомним Ф.И. Тютчева

Не то, что мните вы, природа:

Не слепок, не бездушный лик -

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь, в ней есть язык...[49].

В то же время речь у Андреева идет не о поклонении тварным существам, контакт с которыми поддерживают до сих пор народности, тесно связанные с природой, а о дружбе с ними и взаимопомощи. В “Розе Мира” говорится также и о мирах светлых сил иных космических миров. Они созданы их посланцами из Космоса для помощи человечеству, а также о мирах общеземных, куда приходят души, поднявшиеся над всеми небесными мирами. Итак, по порядку величин противоречия вроде бы нет.

Рассмотрим теперь проблему с позиций современной космологии. Ею принята на вооружение теория Большого Взрыва, породившего нашу Вселенную. Согласно ей, действительно существуют миры высших измерений, но не здесь- на Земле, а где- то в других Метагалактиках [50]. Получается, что Андреев не только опередил новейшие достижения современной уже не ему, а нам науки, но и открыл перед ней новые горизонты. Воистину, как сказал Христос: “В доме Отца Моего обителей много” (Ин.14:2).

Существенно труднее представить нам, живущим в мире с единым временным измерением, миры с многими временными измерениями. Андреев пишет о мирах Земли, время которых имеет множество измерений, в некоторых из них оно достигает фантастической цифры- 236. “Ощутительно представить себе это, конечно, нелегко. Обитатели такого слоя, хотя действуют преимущественно в одном или в двух измерениях, но существуют во всех них и сознают их все. Эта синхроничность бытия дает особое ощущение полноты жизни, неизвестное у нас” [1 C. 44]. В качестве попытки понять, что представляет собой такая возможность, вспомним, что и в земных условиях внутреннее психологическое время человека течет с резко переменной скоростью. Люди, чудом избежавшие смерти, говорят о том, что в одно мгновение перед их внутренним взором пронеслась вся жизнь. И, в то же время, часы тягостного ожидания кажутся бесконечными. Вспомним и что мысль в высших мирах не отделима от действия. Чудесные исцеления, связанные с огромными изменениями в организме больного, происходили, как, например, при исцелении Серафимом Саровским помещика Мотовилова, даже по мысленной молитве святого [51]. Отсюда можно предположить, что мысль в высших мирах, обладая гораздо большими возможностями, может произвольно переходить из одного временного потока в другой. Такая способность, очевидно, позволяет, как бы производить временное микроскопирование интересного события, в замедленном его течении или, наоборот, охватить в быстром временном потоке крупным планом событие, полное мелких несущественных подробностей. Несомненно, что такое, управляемое восприятие мира может дать “особое ощущение полноты мира”.

После десятков тысяч исследований внетелесного пребывания человека (в основном между состояниями клинической смерти и реанимацией) не кажутся фантастикой утверждения Андреева об обитателях иных миров Земли и даже других небесных тел, включая звезды. В нашей работе, опубликованной в 1967 году и посвященной физической сущности жизни [4], а также в более поздних работах, посвященных развитию этой темы [5-13] и др. было показано, что физическая специфика жизни заключается в способности к опережающему реагированию. Это означает, что в отличии от всех природных систем, реагирующих по ньютоновскому “действие равно противодействию”, организмы способны реагировать на слабый опережающий признак возможного воздействия- сигнал (информацию): звук, запах и т.п. Но при этом их реакция будет направлена не на этот признак (информацию), а на само воздействие. Это дало ключ к нахождению атомарной структуры жизни, отвечающей общефизическим требованиям, обеспечивающим подобную реакцию. Из подобных же структур состоит и все разнообразие механизмов, автоматов и компьютеров, независимо от того из каких материалов они изготовлены, и какие конкретные конструктивные решения в них реализованы. Это позволяет создать предпосылки для общей математической теории исследования материального плана живых и автоматических систем.

Однако, вернемся к феномену жизни, вернее к надстоящему над физическим ее планом, плану психики. Наша психика (от греческого псюхе- душа) выражается в мыслях и чувствах. Они направлены, главным образом, на то, чтобы наметить цели в будущем и пути их достижения, т.е. на более дальнее и надежное опережение событий. Таким образом, физический план жизни может рассматриваться как проекция плана психики (т.е. плана души) на материю. Но, в соответствии с мировыми религиями, высшим планом жизни является план Духа. Как известно из Библии, общение Духа с людьми осуществляется через пророков. Но пророчества, данные Богом через библейских пророков, как показали специальные исследования [], неукоснительно сбываются через тысячелетия. Отсюда напрашивается вывод, что физический план жизни- есть проекция Духа, через душевный план на материю [7].

Оказалось также, о чем уже упоминалось выше, что во время клинической смерти люди в новых телах проходили сквозь воду и стены, что говорит, что материя физического плана не играет для них решающей роли [3]. И был сделан вывод, что для жизни род самой материи не существенен и что жизнь возможна даже на звездах, если там есть условия для возникновения необходимых структур [4]. Появление компьютеров подтвердило эти соображения. На их примере было показано, что в логике, счете, операциями с базами данных и т.п., т.е. в том, что материалисты считали отличительными особенностями человеческой психики, принципиально отличающими ее от психики животных, они справляются не хуже человека. Эти факты тем более поразительны, что устройства из косной материи способны выполнять операции, в которых у человека задействованны лобные, височные, теменные и даже, по мнению некоторых, затылочные части мозга [52]. Важным является и другой факт, что функции мозга выполняются компьютерами имеющими различное материальное воплощение. Они могут создаваться на основе электронных ламп, полупроводников, ферритов, криотронов и т.п. и различаться в конструктивном плане. А компьютерные вирусы обладают способностью к размножению, обладают наследственной программой и инфицируют “мозги” современной цивилизации- компьютеры и интернет не менее успешно, чем их органические собратья. Таким образом, факты из совершенно различных областей науки- реанимации и компьютерной техники служат независимыми косвенными подтверждениями реальности утверждений Андреева о том, что заселен весь Космос, включая планеты и звезды, где условия жизни радикально отличаются от земных [1 С. 44, 45]. Итак, уверенность Андреева в своей правоте подтверждается не только его этической чистотой, соблюденной в жесточайших условиях, многогранностью его гения, но, прежде всего, подтверждением его пророчеств.

Итак, разносторонняя проверка сбывшихся и сбывающихся политических и научных предсказаний, сделанных в “Розе Мира”, с точки зрения, принятой в науке, вполне позволяет рассматривать ее содержание как научную теорию, достоверно подтвержденную практикой.

Откуда получал Андреев свои знания?

У читателя, размышляющего о “Розе Мира” и судьбе ее автора, возникает естественный вопрос: как мог человек за свою короткую жизнь, к тому же сокращенную десятью годами тюрьмы и фронтовыми годами, тяжелыми болезнями и постоянной заботой о хлебе насущнейшем, набрать такой гигантский объем знаний? Безусловно, мы имеем дело с гением. Но и гению необходимо время для изучения огромного количества литературы в разнообразных областях знаний, рассмотренных в “Розе Мира”. Тем более, что в годы коммунистической деспотии все “аполитичные” знания были сокрыты за семью печатями. И, тем не менее, помимо глубочайшей эрудиции в областях политики и науки, Даниил Андреев демонстрирует и глубочайшую эрудицию в области содержания и истории мировых религий, естественных наук, истории, философии, литературы, архитектуры, социологии, юриспруденции и других разделов человеческого и не только человеческого знания. Ведь им создана новая наука- метафилософия истории, требующая знания истории и законов небесных и подземных миров. Такие знания не могут быть получены за счет только человеческих усилий. Впрочем, и раньше для верующих людей не было сомнения в том, что события человеческой жизни, как и ход человеческой истории, определяется не только человеческими усилиями, природными условиями и игрой случая. Им было понятно, что, помимо случайностей, через которые, на самом деле, проявляются порой неизвестные закономерности, на все события влияют результаты постоянной борьбы Сил Света и Тьмы. Мистический характер исторических процессов вынуждены признать даже те философы истории, которые пытаются установить ее законы, стоя на материалистических позициях. В частности, известный историософ Л.Н. Гумилев пишет: “Возникает впечатление, что длина полосок земной поверхности, по которым проходили интенсивные процессы возникновения этносов, не охватывают весь земной шар, а ограничены его кривизной, как будто полоска света упала на школьный глобус и осветила ту его часть, которая была обращена к ней лицом. Эта аналогия- скорее иллюстрация, потому что возможно, что вовсе не свет, а какое-то невидимое излучение, исходящее то ли сверху из космоса, либо из центра планеты” [53].

Таким образом, качественно новым уровнем исторической науки, должна была бы явиться наука, способная не только предполагать, но и учитывать факторы мистического порядка. Это позволило бы человечеству, являющемуся передним краем в схватке Света и Тьмы, принять сознательное участие в этой борьбе. И создателем такой истории, названной Андреевым метаисторией, с полным правом можно считать именно его. Через посредство Даниила Андреева нам оказались открытыми дотоле неизвестные законы этой борьбы Силами Света и человечества с одной стороны и Силами Тьмы- с другой и ее перспективы. Не случайно подзаголовком к поэтическому названию книги «Роза Мира» являются слова “Метафилософия истории”. И изложен этот грандиозный труд воистину так, что “словам тесно, а мыслям просторно”. При этом глубокие размышления чередуются с великолепными образами, оживляющими и одухотворяющими безукоризненные логические построения автора. И при всем этом сохраняется строгий научный стиль изложения, где описания и утверждения чередуются с замечаниями типа: “это я видел”, “так мне было сказано”, “так я думаю” ”, “как мне это показалось” и с откровенными признаниями своего бессилия описать или осмыслить увиденное. В силу этого “Розу Мира” трудно отнести к какому-то жанру. Можно было бы назвать ее эссе, если бы заключенный в ней материал вообще помещался в какие-либо рамки. Читая его личные размышления об абсолютной и относительной, полной и частичной истинах, о психологической эволюции Александра 1, критический анализ мировой и русской литературы и многие другие места “Розы Мира”, нельзя не поражаться разнообразию и величию его одаренности и грандиозному труду в нечеловеческих условиях.

Как известно, тем, кто занимался творческим трудом, создание капитального произведения требует десятилетий напряженнейшей работы, о чем один из тех, кто знал об этом не понаслышке (кажется Т.А. Эдисон), сказал, что гений- это на 99 % труд. В то же время, сами факты, изложенные в «Розе Мира», как и в книгах пророков, далеко выходят за рамки личностей, как самого Андреева, так и А.А. Андреевой, многие годы отдавшей спасению и публикации его работ. Сам Андреев отвечает на вопрос,: каким образом ему удалось получить знания, недоступные самым талантливым и эрудированным людям планеты. Он пишет: “Не смея и заикаться о чем-либо подобном, я имел, однако, великое счастье бесед с некоторыми из давно ушедших от нас и ныне пребывающих в Синклите России” (т.е. с ее великими святыми- М.Ш.). И добавляет: “Во многом могу усомниться, ко многому во внутренней жизни отнестись с подозрением в его подлинности, но не к этим встречам” [1 C. 35]. Кто же были эти великие святые, удостоившие Андреева своим общением? Он не называет их имен, но из контекста следует, что главным их четырех среди них был Серафим Саровский. Этот великий русский святой неоднократно удостаивал своим общением еще юного Даниила [1 C. 33]. Здесь невольно напрашивается аналогия с о. Александром Менем. Однажды, когда его спросили о том, как он успел, имея столько подпольных христианских групп, большую приходскую нагрузку и семейные обязанности, в условиях постоянного преследования госбезопасностью написать семитомник о всех мировых религиях и многие десятки статей, он дал сходный ответ. Улыбнувшись, он показал на лики, изображенные на иконах, и сказал, что у него с ними договор: он работает на них, а они ему помогают.

Но в таком случае, можно ли считать Андреева автором “Розы Мира”, если основные ее положения даны ему святыми? Но ведь никто не отрицает заслуг великих ученых, которые говорят о том, что их открытия были даны им в виде откровения. Так широко известен факт, что Д.И. Менделеев увидел свою знаменитую таблицу во сне. При этом, химические элементы были расположены в обратном порядке, чем при его поиске, с пропусками на месте еще не открытых. Никто не пытается принизить заслуги Рафаэля в создании Сикстинской Мадонны. В то же время, он писал своему другу, что после долгих и бесплодных поисков Ее образа, он, проснувшись ночью, увидел Его, проступающего огненными красками на холсте. Великие русские поэты не только понимали, откуда к ним приходят их озарения, но и запечатлели это в своих стихах. О вдохновении, приходящем из неизвестного источника, писал Пушкин в строках: “Пока не призовет поэта к священной жертве Апполон”. Целое стихотворение, посвященное этой теме, начинающееся словами: “Тщетно художник ты мнишь, что своих ты творений создатель” написал А.К. Толстой. “И просто продиктованные строчки ложатся в белоснежную тетрадь”,- напрямую заявляет Ахматова. О том, что они не сочиняют, а принимают свои стихи из неведомого им источника говорили Пастернак и Мандельштам [31,33].

Но, как уже говорилось выше, дар Даниила Андреева далеко не исчерпывается поэтическим талантом. О таких как он точнее всего написал другой узник коммунистического режима- Варлаам Шаламов.

Все то, что знал любой поэт

Назад тому пять тысяч лет

Теперь ученый физик,

Едва не выбившись из сил,

Литературно воскресил,

Снабдил научной визой.

Ему и слава и венки.

Забыты древние стихи

Овидия прозренье,

Что удивить могло бы свет:

Как смог вместить его поэт

В одно стихотворенье [54].

И, действительно, античные мыслители, не имея приборного арсенала, смогли прозреть глубочайшие закономерности мироздания. Так Левкипп и Демокрит, только наблюдая природные явления и размышляя над ними, смогли создать начала атомно-молекулярной теории, Тит Лукреций Кар в «Поэме о природе вещей» смог изложить совокупность античных знаний об окружающем мире, Аристарх Самосский- узреть гелиоцентризм, Гиппократ- создать концепцию медицины, Пифагор- математики и т.п. И, как не без основания считают современные историки, многое было заимствовано ими у более древних цивилизаций, а еще многое, особенно из мистических знаний, ныне утеряно. Так достаточно вспомнить, что делали египетские маги, соревнуясь с Моисеем перед фараоном (Исх.7:8). Естественно, подобные знания могли придти только с иных высоких уровней. Но также очевидно, что принять и понять их, а также донести до людей в доступной им форме могут только гении. Поэтому, очевидно, хотя книги Библии, и считаются Богодухновенными, но никто из богословов не отрицает соавторства с Богом их писателей и пророков. Сам же Андреев, с неподдельной искренностью, не смеет себя сравнивать не только со святыми, но и с великими людьми. И в это легко поверить, читая мемуары А.А. Андреевой, которая пишет о природной его скромности и недооценке не только своего таланта, но и своей внешности [43].

Библия: живой текст или застывшая догма?

Эта глава является предпосылкой к наиболее спорной для верующих христиан и не только христиан части “Розы Мира”, в которой подвергаются пересмотру ряд догматов христианства и других религий. Право на такой пересмотр требует, естественно, серьезнейшего обоснования. Поэтому прежде, чем перейти к анализу этой части труда Д. Андреева, рассмотрим структуру самого Священного Писания, чтобы показать, что кажущиеся, на первый взгляд, еретическими положения “Розы Мира”, могут представлять собой сокрытые до нашего времени Божественные тайны.

В науке существует принцип, введенный основателем квантовой механики- Нильсом Бором, согласно которому новая, более общая теория, должна включать в себя, как частные случае, прежние. Хотя в “Розе Мира” речь идет о всех мировых религиях и, даже языческих культах поклонения природным силам, мы в этой книге уделим основное внимание сравнительному анализу труда Даниила Андреева и Библии. Это делается потому, что библейские тексты лежат в основе трех мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Это ограничение оправдано также тем, что выявляемые им закономерности лежат в основе практически всех религий.

Начнем с того, что в самом начале Библии- в Пятикнижии Моисеевом подробно описаны в 613 правилах поведения все стороны жизни тогдашнего общества от обыденных до священных. Однако, за тем приходят десятки пророков, (навиим- евр.), семнадцати из которых посвящены отдельные книги Библии, и, почти каждый из них, говорит не только о текущих или даже далеких событиях, но и привносит нечто, противоречащее древним писаниям. Устами пророка Иеремии Господь говорит следующее: “Вот наступают дни... когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской...” (Иер.31:31,32). Более того, в Ветхом Завете дается и много книг: Иова, Псалтирь, Притч и Премудростей Соломоновых, Товита и других писаний (ктувим- евр.), что вместе с Торой и Пророками, образует Ветхий Завет (Танах- евр.). Следовательно, Господь находит почему то необходимым, сообщать народу Израиля принципиально новые истины, содержащие кажущиеся противоречия со старыми.

Особенно много таких кажущихся противоречий в Нагорной проповеди Христа. Обращаясь к соплеменникам, Он говорит: “Вы слышали, что сказано: “люби ближнего твоего, и ненавидь врага твоего” (Лев.19:18). А я говорю вам: любите врагов ваших…” (Мф.5:2). В Нагорной проповеди же Он отменяет данное в Торе (Лев.19:12, Втор.23:21) правило о соблюдении клятвы, запрещая клясться вообще, заменяя его на требование строго соблюдать каждое обещание (Мф.5:34-37). Так же отменяет Он древнее правило правосудия: “Око за око и зуб за зуб” (Исх.21:24) и запрещает отвечать злом за зло (Мф.5:38,39). И, в тоже время, Он говорит: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все” (Мф.5:17,18). Причину этих кажущихся противоречий Христос раскрывает в беседе с фарисеями. На Его слова о том, что муж не должен разлучаться с женою “Они говорят Ему: как же Моисей заповедал мужьям давать разводное письмо и разводиться с нею? Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему, позволил вам разводиться с женами вашими...” (Мф.19:7,8). Отсюда становится очевидным, что по мере того, как почти за полтора тысячелетия люди прониклись заповедями древнего Закона Божия, им дается Новый Закон. Это и понятно: Тора давалась людям, одичавшим за несколько сотен лет пребывания в египетском рабстве, людям, порядок среди которых поддерживался жестокими надсмотрщиками. Когда же надсмотрщиков не стало, они начали бунтовать, что является типичным в таких случаях. И лишь введение Закона- Торы и жестоких наказаний за его нарушение смогло приучить народ к порядку и подготовить его через духовную эволюцию, изложенную в дальнейших книгах Танаха (Ветхого Завета) к отношениям, основанным  на любви- на Новом Завете.

Таким образом, кажущиеся противоречия возникают, по-видимому, в результате того, что Закон соблюдается не по букве, а по духу. Об этом же говорит и апостол Павел: “Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве” (Рим.7:6). И повторяет: “...но способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит” (2Кор.3:5,6). Все сказанное говорит о том, что идет постоянная духовная эволюция человечества и, по мере того, как оно развивается, ему открываются все новые и новые тайны. При этом сохраняется общий стратегический план просвещения людей. Как бы предвидя новые этапы откровения, апостол Павел писал: “Когда был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое” (1 Кор.13:11). Но с момента дарования Богом иудеям Торы и до прихода Христа потребовался еще приход более 20 пророков и множество бедствий, которые они предрекали. чтобы народ отказался от язычества и продвигался от жизни по Закону к жизни по заповедям любви. И главным препятствием на этом пути духовной эволюции были и в последующем всегда будут консерваторы из правящих и религиозных верхов. Именно они и по их указаниям побивали камнями пророков. Именно они пренебрегали гласом Божиим, который говорил через пророков, и тем ввергали свой народ в военные поражения и изгнания. Именно они стали между Христом и народом и добились Его казни. Апостол Павел, бывший до встречи с Христом одним из самых ярых консерваторов, как бы подводя итог своим прежним заблуждениям, пишет: “Братия, я не почитаю себя достигшим; только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели…” (Фил.3:13).

Духовная эволюция идет и вглубь и вширь. Вширь она идет от семейства Авраама и ныне- до более чем четверти населения Земли. Вглубь- она продолжалась и после Воскресения Христа трудами отцов Церкви, святых и богословов. И со временем людям открывалось то, чего не знали пророки и праведники. Об этом говорит Сам Христос ученикам: “Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали” (Мф.17:16). И в наше время, когда ход истории чрезвычайно ускорился, очевидно, должны произойти и существенные подвижки в эволюции христианства. Об этом говорит и крупнейший, современный авторитет православия митрополит Антоний Сурожский (Блюм). В ответе на “Письмо к епископам Православной Церкви”, отправленное участниками третьего Православного молодёжного фестиваля, проходившего в 1988 году, он писал, в частности, о том, что “Даже церковные каноны- это мерило, прецеденты, на которых надо учиться, а не неизменные правила, загоняющие жизнь в неизменные формы, они соответствовали тем ситуациям, которых уже нет, и теперь нуждаются в новом видении.” [55].

И жизнь подтвердила слова. Митрополита Антония. Были внесены коррективы даже в записанные на каменных скрижалях письмена- Декалог, десять заповедей, полученных Моисеем непосредственно от Бога. Так начало третей заповеди Декалога гласит: “Не делай себе кумира и никакого изображения...” (Исх.20:4). И, тем не менее, как католические, так и православные церкви заполнены иконами и скульптурными изображениями Христа, Матери Божией, святых и, даже, что уж совсем противоречит духу христианства,- Самого Бога Отца. Предание объясняет это (кроме, конечно, изображения Бога Отца) тем, что Сам Христос сотворил Своё изображение, приложив полотенце к Своему лицу и создав, таким образом, знаменитую икону- Спаса Нерукотворного. Но даже, если не признавать предания, как это делают протестанты, то все равно сам факт явления Сына Божия в реальном образе уже должен был изменить отношение к этой заповеди. Изменена и седьмая заповедь Декалога: “Помни день субботний, чтобы святить его” (Исх.20:8). О строгости этой заповеди говорит следующий библейский эпизод. Однажды, когда нашли человека, собиравшего дрова в субботний день, то спросили Господа, что с ним делать? И Господь повелел вывести за стан и побить камнями. (Числ.15:32). Это была не только мучительная, но и позорная казнь. Она применялась к столь мерзким преступникам, что приводившие её в исполнение избегали, таким образом, осквернения через прикосновение к казнимому. Бывали случаи, когда древние иудеи предпочитали погибнуть, чем сражаться в субботу. Но что-то, видимо, изменилось в мирах высших и мире земном, ибо, как провозгласил Христос, что “Сын Человеческий есть господин и субботы” (Мф.12:8). И что “Суббота для человека, а не человек для субботы” (Мф.2:27). Впрочем, если следовать не духу, а букве, то найдется повод не признать и самого Христа, что и случилось со многими иудеями. Ведь Моисей говорил только о равном себе пророке: “Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой- Его слушайте…” (Втор.18:15). Но пришел не просто человек из народа, а Богочеловек- Христос.

Можно предположить, что эти, как и многие другие новшества, привнесенные Христом, связаны и со следующими причинами. Как известно, иудеи не возникли как народ путём обычных этнических процессов. Господь, видимо, не нашёл народа, способного принять Его явление и Его Учение. Тогда Он создал такой народ, Сам произведя его от халдея Авраама и его ближайших потомков Исаака и Иакова. (Халдеи- одна из ряда семитских народностей, живший в те времена в ближневосточном регионе). Пока народ малочислен, Господь непосредственно общается с главами рода, давая им конкретные непосредственные указания. Но когда по выходу из египетского плена народ размножился  до многих сотен тысяч, стали нужны уже четкие общие предписания, известные и понятные каждому. Их и даёт Господь через Моисея- 613 правил поведения и 10 заповедей, охватывающих все стороны материальной и духовной жизни. Но и здесь уже заложено зерно эволюционного процесса. С одной стороны структуру правил можно рассматривать как структуру иерархическую- для простецов там дано множество конкретных правил на все случаи жизни. С другой стороны- среди этих многочисленных правил как бы затерялись правила- высшего иерархического уровня, заповеди для мудрецов: о любви к Богу и к ближнему, из которых множество других вытекают как частности. Рост зерна эволюции заключается в том, что со временем всё больше и больше людей приходит к заповедям любви. Законник на вопрос Христа, что есть главное в Законе, сразу же называет эти две заповеди. (Лк.10:25,27).

Впрочем, ошибочно было бы думать, что освоение христианских истин идет в виде непрерывного прогресса. Андреев замечает по этому поводу: “Деятелей традиции всегда оказывается больше, чем новаторов” [1 С. 129]. Так, в частности, в Православии, в проповедях обычно основной упор делается не на любви, а, фактически, на ветхозаветном страхе Божием- на смирении, под которым понимается лишь терпеливое приятие того, что посылает Господь и в исполнении того, что говорит священник. Но при этом не вспоминается, что слово смирение означает не рабскую покорность, как обычно воспринимается нашими людьми, предки которых жили при крепостничестве и самодержавии, а сами они при тоталитарном коммунистическом деспотизме. Из самой структуры этого слова следует, что это означает жизнь с миром в обоих смыслах этого слова. Иными словами, вести мирную жизнь в смысле отношений с людьми, но и жить с миром- творением Господа активно и творчески, как подобает “образу и подобию”. Можно вспомнить еще и ту трактовку, о которой как-то говорил митрополит Антоний Сурожский. Он раскрывал и иной смысл этого слова. Оно по латински означает и «благодатную почву»- почву, на которую попадают все отбросы органического мира. Она перерабатывает их и воссоздает жизнь заново. Действительно, Сам Христос не призывает к рабской безответности и покорности, как это часто трактуют, опираясь на Его слова: “Ударившему тебя по щеке, подставь и другую” (Мф.6:29). Это скорее не правило, данное Им для последователей, а гипербола, использованная для того, чтобы лучше донести свою мысль до “жестоковыйного” народа. Народа, которому по выходу из рабства достаточно было жесткого, но справедливого “око за око, зуб за  зуб”. Пример поведения в такой ситуации Он показывает на допросе у первосвященника, когда “один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке... Иисус отвечал ему: если я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?” (Ин. 18:22, 23).

Господь не требует от человека пассивного терпения, наоборот. Как пишет Н.А. Бердяев: “Бог ждет от человека творческого акта как ответ человека на творческий акт Бога” [30 С. 95]. Он не только призывает, но и требует от человека активности в деятельности и в познании, без которого деятельность невозможна. Это Он раскрывает в притче о талантах: “Ибо Он (Господь- М.Ш.) поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое. Одному дал Он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе, и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело, и приобрел другие пять талантов. Точно также и получивший два таланта приобрел другие два. Получивший же один талант пошел, и закопал его в землю, и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них ответа. И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов, и говорит: “Господин! Пять талантов ты дал мне; вот другие пять талантов я приобрел на них”. Господин его сказал ему: “хорошо, верный и добрый раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего”. Подошел также и получивший два таланта, и сказал: “Господин! Два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них”. Господин его сказал ему: “Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего”. Подошел и получивший один талант, и сказал: “Господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал; и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в землю; вот, тебе твое”. Господин же его сказал ему в ответ: “лукавый раб и ленивый! Ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим; и я, придя, получил бы мое с прибылью. Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дается и преумножается; а у неимеющего отнимется и то, что имеет. А негодного раба бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!” (Мф.25:14-30). Интересно, что в апокрифическом (тайном, не канонизированном Церковью) Евангелии дается несколько иное изложение этой притчи. Здесь первый слуга приумножил данные ему деньги, второй- их спрятал, а третий- растратил их с блудницами. Хозяин, естественно, наградил первого, отчитал второго и лишь третьего бросил в тюрьму. Из этого варианта притчи следует, что самое страшное погубить свою душу в мирских утехах [27 С. 232]. Видимо, второй слуга все же был не столь наказан, потому что не растратив господских денег, сам зарабатывал себе на жизнь.

Из притчи следует, что Господь, дав людям таланты (а разум является одним из самых ценных талантов, отличающих человека от животного), дал им свободу воли: “и тотчас отправился”, предоставив им возможность действовать самостоятельно. По видимому, это связано с тем, что с приходом Христа с человека снимается ветхозаветная обязанность жесткого исполнения множества предписаний. Он теперь должен руководствоваться всего двумя заповедями любви, применяя их в соответствии с разумом. Не случайно в тропаре, посвященном празднику Рождества Христова, поется: “Рождество твое, Христе Боже наш, воссия мирови свет разума” (Тропарь, гл. 4). Необходимость человека действовать в религии с разумом запечатлена в известной народной мудрости: “заставь дурака Богу молится, так он себе и лоб расшибет”. Эта необходимость разумного, самостоятельного действия настолько важна, что как пишет Андреев: “Начиная с Гаутамы (Будды-М.Ш.) и Махавиры (основатель джайнизма- религии, основанной на высокой этике, несколько миллионов последователей которой существуют до сих пор в Индии- М.Ш.), мыслители и проповедники считали, что для масс лучше подчеркивать несущественность вопроса о Боге в деле духовного спасения, чтобы на Бога не перекладывались те усилия, к которым обязан сам человек” [1 C. 75]. Очевидно, что человек, обвинивший господина: “жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал”, имел ввиду жертвы, которые необходимо приносить Господу. При этом он, очевидно, забыл, что все в мире принадлежит Господу, который его создал и, благодаря которому он существует. Господь сотворил и ленивого раба и дал ему полной мерой талант и возможности его реализации. С учетом его сил (“каждому по его силе”) Он требовал с него меньше, чем с остальных. Жертва же Богу нужна самому человеку, чтобы человек умел не только брать, что развивает лишь эгоизм, но и отдавать, что имеет место при единственном варианте счастливой любви- любви взаимной.

Но следует ли человеку использовать свободу воли для познания тайн Творца и Его Творения? Господь ответил на подобный вопрос устами пророка Осии: “Милости хочу, а не жертвы и Боговедения более всесоженний”(Ос.6;6). Чтобы понять, как прозвучало это высказывание в свое время, нужно вникнуть в представления людей той эпохи. Уже два столетия существовал Первый Храм в Иерусалиме. Многие поколения священников специализировались на ритуалах разнообразных жертвоприношений, совершавшихся за разнообразные прегрешения, что было установлено самим Богом и записано в Законе (Торе). И вдруг оказывается, что Богопознание важнее жертвоприношения. На причинах такого кажущегося противоречия мы остановимся ниже. Пока же отметим, что важность этого высказывания такова, что Иисус Христос повторяет его дважды (Мр.9:13 и 12:7). Но так как  “Бога не видел никто никогда”, то, Апостол Павел как бы разъясняет, что значит “Боговедение”: “Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы...” (Рим.1:20). Но творение как раз и является предметом изучения науки. Основываясь на этом, 1 Ватиканский собор Католической церкви в 1870 году утвердил это положение в качестве своего постановления. Но наука является вне этичным способом познания мира. Рассказывают, что когда одному из крупнейших физиков Энрико Ферми указали на страшные последствия ядерного оружия, он ответил: “Для меня это просто хорошая физика”. Так это было или не так, но подобные высказывания хорошо отражают настроения людей, работающих во многих небезобидных областях науки, особенно, если эта работа престижна и хорошо оплачивается. Но в короткой фразе пророка Осии содержится Божественная мудрость, решающая эту этическую проблему: слово “милость” стоит здесь впереди “Боговедения”. Видимо, не случайно Библейские заповеди были даны за почти два с половиной тысячелетия до возникновения европейской науки. Но и этого времени оказалось недостаточным, чтобы научные достижения не поставили человечество и биосферу на грань уничтожения.

Глубины Евангелия- последней части Библии, неисчерпаемы. И в то же время возникает вопрос- следует ли только углубляться в существующие тексты Евангелия или, с помощью Божией, пытаться открыть некоторое, необходимое для нашего критического времени, сокровенное знание для углубления и дополнения того знания, которое было дано два тысячелетия тому назад. На последний вариант вдохновляют слова Самого более, Христа: “ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного. что не было бы узнано” (МФ.10:26). Далее говорится о том, что имеются столь сокровенные знания, что они, без благодати Духа Святого были недоступны даже ближайшим ученикам Христа- апостолам. Об этом Иисус говорит им: “Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину...” (Ин.16;12).

Но ведь “яко на небеси и на земли”. Но как показал Господь через современную науку, “небеса” оказываются совершенно иными: грандиозными по сравнению с нашей уютной, но крошечной планетой, и возможно не только в физическом, но и в духовном отношении. И, если мы осознаем это, то наше сознание и наша духовность начнут подниматься с захолустно-планетарного уровня Земли на уровень Космоса- грандиозного творения Создателя. Христос же, как бы завершая ветхозаветный этап эволюции, стремится поднять всех иудеев на первый этап этого сознания- на уровень доступной человеку любви. А апостолы, продолжая Его дело, стремятся сделать это уже и со всем человечеством. На вопрос: насколько им удалось преуспеть в этом, отвечает сама жизнь- уже не кучка учеников христовых исповедует своего Учителя, а более четверти человечества. Следовательно, на Земле отразилась грандиозная победа Сил Света над Силами Тьмы. Андрееву конкретно было показано, в чем заключается победа на “небеси”, нашедшая это отражение на “земли”. Он пишет: “Спаситель и Его великие друзья в неустанной борьбе с силами Противобога, преобразили целые системы миров во всех метакультурах (т.е. земных, демонических и небесных мирах различных религий- М.Ш.), из кругов вечных страданий превратив их в чистилища; величайшие из просветленных, те, кто входит в Элиту Шаданакара (одного из высших духовных миров планетарного космоса- М.Ш.) творили и творят изумительнейшие миры… Невозможно забыть также, что планы таких миров, как Небесная Россия, романо-католический Эдем, Византийский Рай… сотворены великими духами, известными нам под именами апостолов Андрея и Петра, Иоанна Крестителя…” [1 C. 257]. На это потребовалось два тысячелетия- примерно столько же, сколько от того времени, когда Бог дал свое первое повеление Аврааму и до прихода Христа. И было бы удивительно, если бы Христос и, возглавляемые Им силы Света, ничего не сделали после разрушения “врат адовых” или занимались только дальнейшим разрушением кругов ада. Как пишет Андреев: “Древние смотрели на эти миры (т.е. на миры подземные и небесные- М.Ш.) как на нечто, раз навсегда данное и неизменное; мы отдаем отчет в факте их эволюции, хотя и не похожей на эволюцию нашего органического мира... Древние были не в состоянии нарисовать себе общую картину планетарного космоса; мы гораздо четче дифференцируем каждый слой и включаем его со всеми его специфическими особенностями в общую панораму Шаданакара”. [1 С. 39].Но о постоянной эволюции религии, как о чем-то закономерном и о разрушении старых и создании новых миров конкретно ничего не сказано ни в одной книге, посвященной христианской религии, да и в известных нам книгах других мировых религий. Лишь в Бхагават-Гите- части великого эпоса индуизма Махабхарате- воплощение (аватар) бога Вишну-Кришна показывает герою Арджуне, творение и разрушение миров.. Наблюдают рождение и гибель миров (например, при вспышке сверхновой звезды) и современные астрономы. Но последнее, возможно, еще бесконечно далеко от судеб нашей планеты. Впервые конкретно мы узнаем о том, что миры Земли строятся и разрушаются высшими силами лишь из “Розы Мира”. В ней говорится, что “Запредельная реальность полна кипучего движения, о ее статике не может быть и речи” [1 С. 52]. “Последний из великих затомисов (небесных миров- М.Ш.) находится в состоянии творения. Это - Аримойя будущий затомис общечеловеческой метакультуры, связанный с возникновением и господством грядущей интеррелигии Розы Мира” [1 С.64].

Но как постичь на современном этапе истории столь нужные для активного участия в делах сил Света, но скрытые тайны Библии? Одним из самых успешных методов постижения глубины Библии является освоение ее нового эволюционного этапа. Как сказал блаженный Августин: “В Ветхом Завете сокрыт Новый Завет, а в Новом- раскрывается Ветхий”. Как говорит Господь через пророка: “Вот, предсказанное прежде сбылось, и новое Я возвещу;  прежде нежели оно произойдет, Я возвещу вам” (Ис. 42; 9). “Вот наступают дни, говорит Господь, когда я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет … и на сердцах их напишу его …” (Иер.31:31,33). Так, например, смысл символа, заключенного в Троице явившейся к Аврааму (Быт.18:1-16) проясняется в Новозаветной Троице. В Ветхом Завете содержится более трехсот пророчеств о Иисусе Христе [20 C 134], но окончательно и то далеко не сразу, и далеко не всем смысл их стал ясен лишь после Его пришествия. Фактически об этом и пишет Даниил Андреев: “о потенциальных возможностях религии, как таковой… следует судить … по тому, зашла ли эволюция религии в тупик, имеется ли возможность сочетать религиозную творческую мысль с бесспорными тезисами науки, а также еще и потому, брезжут ли перед таким мировоззрением перспективы осмысления жизненного материала новых эпох и возможно ли действенное и прогрессивное влияние религии на этот материал” [1 C 11]. Из сказанного с очевидностью следует, что недоступные при непосредственном прочтении тайны Библии раскрываются при анализе прежних текстов, через события настоящего. В “Розе Мира” же, что делает ее особенно ценной, раскрывается то настоящее, которое сокрыто от наших глаз. Кроме того, благодаря космическому плану, отсутствующему в Библии, в ней даются новые пророчества, именно космического плана. Это позволяет рассматривать “Розу Мира” как продолжение Библии на современном уровне человеческого знания.

По видимому, также с учетом современного уровня человечества, эволюция происходит и в плане характера посланников от Бога к людям. Пророков библейского типа Господь больше не посылает. И к нам  пришел, но не пророк, а тот, кто говорит о себе в одном из своих стихотворений:” Я вестник иного дня”. Он поясняет сам, чем вестник отличается от пророка: “Пророчество и вестничество вещи- понятия близкие, но не совпадающие. Вестник действует только через искусство; пророк- может осуществить свою миссию и другими путями” [1 С. 174]. Из этого можно заключить, что Бог по-разному выбирает тех, через кого Он доносит свою волю людям. Как любящий отец, Он подбирает для разговора с детьми разного возраста тот язык и тот уровень Истины, который они понимают и, который они могут воспринять. Вполне естественно, что едва ли можно будет считать ложью, если на щекотливые вопросы малого ребенка мы расскажем ему, подобно тому, как говорится древним в Книге Бытия о грехопадении человека, про аиста или капусту, а не про анатомию и физиологию. Современный христианский мир- это мир наиболее развитых стран, как в экономическом, так и в политическом, и в интеллектуальном, и в культурном отношениях. Поэтому не удивительно, что следующий этап Откровения приходит через вестников. Андреев не считает себя первым в их ряду. Первым, далеко опередившим всех в небесных мирах России, он называет Владимира Соловьева. Далее Льва Толстого, Пушкина, Достоевского, Лермонтова и т.д. Владимира Соловьева он считает величайшим вестником- духовидцем среди наиболее известных вестников других народов: Экхарта, Беме, Сведенборга, Рамакришны, Рамануджи, Патанджали и т.д. Лишь ему было дано видение Космической Женской Сущности [1 С. 193]. Как пишет о Владимире Соловьеве русский философ князь Сергей Трубецкой: “В нем было изобилие веры, откликавшейся на все религиозное, с любовью принимавшей все подлинно христианское. То соединение церквей, которое было его любимою мыслью, которое он проповедовал в прежние годы, было в душе его не только идеей, а живым совершившимся фактом. В религиозной истории, в истории христианства нашего века личность Владимира Соловьева займет подобающее ей место, как исповедника вселенского христианства, который сумел жизненно усвоить и соединить в себе веру разрозненных церквей. Умолчать об этом значило бы умолчать о самом главном в духовной жизни Владимира Сергеевича” [56 С. 387].

Думается, после библейских и святоотеческих откровений ничего подобного “Розе Мира” не было. Если раньше большинство людей воспринимало христианство сердцем, то уже в Х1Х веке в среде интеллектуально развитого человечества звучит знаменитое грибоедовское: “Ум с сердцем не в ладу”. И, видимо, поэтому Господь посылает людям уже не пророков, но вестников. И, возможно, что сам Андреев не заметил, что он является вестником нового типа, обладающим не только художественным, но и научным дарованием, соответствующим менталитету нашего времени.

Судьбы пророков, как и нынешних вестников, возвещавших о новых этапах духовной эволюции, по большей части были трагическими. Бывали даже периоды, когда в силу исторических обстоятельств духовная эволюция поворачивала вспять. В новозаветный период, когда христиане были гонимы, и христианство было связано с риском для жизни, ими становились избранные, готовые на жертвы, и многим из них были известны тайны, сообщенные Христом ученикам. Но, как пишет Вл. Соловьев, когда в IV веке крестился римский кесарь, то вслед за ним крестились все подданные  огромной Империи. Но как они были язычниками так и остались [57 C. 21]. Им, привыкшим исполнять многочисленные обряды поклонения жестоким языческим божествам, гораздо легче было освоить новые обряды поклоняться в страхе перед новым богом, чем проникнуться любовью и жертвой Христа. Решение этой проблемы затянулось до нашего времени и даже усугубилось современной модой на христианство.

Несмотря на все усилия святых, праведников и истинно верующих людей, Церковь до сих пор расколота на десятки частей. В недрах её истории кровавые религиозные войны, и множество других позорных явлений. Церковь постоянно предупреждает верующих об опасности ересей. Но есть ещё одно не менее опасное направление деятельности тёмных сил, о котором Церковь обычно умалчивает. Это игра на консервативных наклонностях человека, связанных с инерционностью и ограниченностью его мышления, а то и просто в заинтересованности власть имущих в сохранении существующего порядка и своего положения в нём. Именно подобные консерваторы побивали камнями пророков, приносивших знания нового эволюционного этапа, они же преследовали Иисуса и добились, в конце концов, Его казни. Это не относится к людям, искренне стремившимся к истине и лишь заблуждавшимся на путях ее поиска. Таких, подобно апостолу Павлу, Господь возвращал на путь Истины, как Отец, видящий, что дети хотят следовать Ему, но не понимают, как это сделать.

Такое длинное введение в анализ положений “Розы Мира” потребовалось нам потому, что уж слишком важны новации, вносимые Андреевым. Невозможно в одной книге проанализировать огромный материал, содержащийся в его монографии. Поэтому здесь мы ограничимся анализом лишь некоторых ее положений, которые могут вызвать сомнение или даже протест у верующих. Возможно, что этот анализ явится примером для читателей, как подходить к иным положениям “Розы Мира”, вызывающим аналогичные чувства. Не будем забывать при этом, что с момента своего рождения и через всю жизнь, до соборования, непосредственно перед смертью, Даниил Андреев оставался христианином православного вероисповедания.

Новации, вносимые “Розой Мира” в христианство.

О Женской ипостаси в составе Святой Троицы.

Одна из важнейших новаций заключается в том, что “Роза Мира” говорит о связи Земли с духовным Космосом. Эта связь, в первую очередь, выражается в том, что воплощение Космического Женского Начала изменит духовное состояние человечества, смягчит его жестокость, укрепит в нем чувство любви во всех ее ипостасях, о которых писал апостол Павел: “Любовь долготерпит, милосердствует, любовь, не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зло, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1Кор.13:4-7). “Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся и языки умолкнут, и знания упразднятся” (1Кор.13:8). Чувство любви, наиболее свойственное Женскому Началу, призвано уравновесить мужскую агрессивность, рациональность, жестокость. Чувства женщин на Земле искажены греховностью человеческой натуры и в этом Андреев нисколько не заблуждается. Он пишет: “История знает женщин-отравительниц, братоубийц, детоубийц, изощренных садисток…”. И, в то же время: “… разве кровопролития Чингиз-ханов, Тимуров, Наполеонов, пытки застенков, ярость якобинского террора, неистовства колониальных захватов, массовые репрессии фашистских и иных (читай коммунистических- М.Ш.) диктатур начинались и возглавлялись женщинами?” [1 С. 124]. Внимательный наблюдатель может найти подтверждения все более возрастающей роли женщин уже не только в семейной жизни, но и во всех областях человеческой деятельности. И это связано не только с феминистским движением, одним из следствий которого явилось то, что женщины продемонстрировали свои возможности в типично мужских областях деятельности. Отметим, кстати, что это же движение выявило и пределы женских возможностей в мужских областях деятельности. Андреев пишет о том, что в Европе, где женщины, в привилегированных слоях общества, имеют широкие возможности для творчества, на сотни мужских имен выдающихся деятелей в области науки, философии, литературы, музыкальной композиции и т.п,. приходятся единицы имен женских, да и то не самых крупных [1 С. 123]. Феминистское стремление женщин преуспевать в типично мужских областях напоминают мне стремление некоторых мужчин сменить пол. Но, впоследствии, однако, этим мужчинам, не удается ощутить ни нормального сексуального удовлетворения, ни тем более, воспроизводсти потомства. В чем с Андреевым трудно согласится, так это с тем, что женщины в политике также не оставили следа в истории. Имена Маргарет Тэтчер, Королевы Виктории в Англии, Екатерины 11 в России , которую назвали Великой, и др., говорят о том, что это утверждение Андреева является слишком сильным. Именно знамением ХХ века является то, что резко возросла роль женщин в области, решающим образом влияющей на общественную и моральную обстановку в стране- на область политики. Правда, методы управления мужчин и женщин существенно отличаются друг от друга. Петр 1 повесил проворовавшегося начальника контрольного ведомства перед окнами его управления. В подобной ситуации, Екатерина 11, увидев в окно, как прислуга тащит с кухни полные сумки продуктов, заметила с грустным юмором: «Хоть бы на ужин что-то оставили». В то же время в период ее правления Россия расширила свои владения не меньше, чем при Петре 1, казна всегда была полна, в то время как Петру приходилось для ее пополнения прибегать к самым жестким мерам. Численность населения при Екатерине росла, в то время, как при Петре 1 она упала почти на 20 %. Там, где Петр 1 сурово наказывал за провинности, она предпочитала отправлять человека на иное место службы, где могли бы проявиться его достоинства и сложно было бы реализовать его дурные наклонности. Но даже и в просвященной Европе до второй половины ХХ века, насколько мне известно, не имело место случая, чтобы женщина в результате выборов стала во главе страны. При женском правлении особо учитываются интересы большей части населения- женщин и детей. И что наиболее удивительно, что в наше время выборы женщин на руководящие должности имеет место не только в европейских странах, где женщины играли существенно большую роль, но и в странах Востока. Ныне уже не вызывает удивления женщина-премьер или женщина-президент страны: Брунтланд- в Норвегии, Халонен- в Финляндии, Фрайбурге-в Латвии и т.д. Более того, десятилетнее премьерство Маргарет Тэтчер в Англии стало образцом руководства первостепенной державой для любого политического лидера. Но самое удивительное, что эта тенденция становится устойчивой в странах Востока (Индира Ганди- в Индии, Сиримаво Бандаранаике- в Шри Ланке и т.д.) и особенно в странах ислама (Бхутто- в Пакистане, Рахман- в Бангладеш), где женщины традиционно находились в униженном положении. И, вполне возможно, что это отзвук приближения к нашему земному миру Космического Женского Начала.

С этим же духовным событием космического масштаба связан в “Розе Мира” пересмотр одного из основных христианских догматов- догмата о Троице. Рассмотрим одно из стержневых положений Символа Веры- догмата о Божественных ипостасях, образующих Святую Троицу, пересмотренную Андреевым. Он пишет: “Ведь кем может быть Бог-Отец, как не Духом? Только Духом. И, притом именно Святым” и “что это два именования одного и того же- первого- лица Пресвятой Троицы” [1 С. 120]. И далее: “Выявляясь во вне, Единый проявляет некую присущую ему полярность... тяготеющих и друг без друга не пребывающих начал...дающих начало третьему и завершающему: Сыну, Основе Вселенной, Логосу... Вот почему Божественную Женственность мы именуем Матерью Логоса и через Него всей вселенной” [1 С. 121].

Не будем торопиться обличить Андреева в ереси. Тогда бы нам пришлось считать истинными христианами лишь протестантов, не почитающих Богородицу вообще. Как известно, в ХVI веке во время Реформации, возмущенные искажениями христианского учения в Католической Церкви, они решили вернуться к вере первохристиан, существовавшей до первых Вселенских Соборов IV века. В то время почитание Богородицы было мало, по сравнению с современным, и эта точка зрения «законсервировалась» в разных протестантских конфессиях. С другой стороны, следовало бы объявить еретиками всех католиков и православных, ибо все мы поклоняемся Богородице не как святой, а как Божеству. Молитвы святым построены примерно так: “Святой отче Николае, моли Бога о нас”. К Богородице же мы обращаемся непосредственно, как к Спасительнице, равной Спасителю- Христу. Таковы, например, молитвы: “Пресвятая Богородица, спаси нас”, “Не имамы иные помощи, не имамы иные надежды, разве Тебе Владычица” и далее “Твои бо есмь ми раби, да не постыдимся”. В этой молитве мы называем себя не рабами Божьими, а рабами Богородицы. А также: “Все упование мое на Тя возлагаю, Мати Божия, сохрани мя под кровом Твоим”. И т.д. и т.п. Такой интуитивный философ как Н.А. Бердяев пишет о том, что в России “Богородица идет впереди Троицы и почти отождествляется с Троицей” [58]. Монах Филофей, выдвинувший идею Москвы как Третьего Рима, писал: “Престол вселенския и апостольские церкви имел представительницей церковь Пресв. Богородицы в богоносном граде Москве...” [58]. В русском православии часто называют Россию домом Пресвятой Богородицы. Как нам довелось слышать в одной из телевизионных передач, Римская Католическая Церковь даже рассматривает вопрос о присоединении Богородицы в качестве четвертой ипостаси к Пресвятой Троице. По мнению нашего великого религиозного философа Владимира Соловьева, отсутствие упоминания о женском начале в Библии связано с неточностью перевода. В подлиннике Библия начинается со слов “Берешит бара элогим”, что переводится как “Вначале сотворил Бог”. Вл. Соловьев пишет о том, что слово “Берешит” не следует переводить как наречие “вначале”, поскольку слово “решит”- есть существительное женского рода (соответственно мужской род- рош, глава). Он, в частности, обосновывает свое утверждение тем, что в VIII главе Премудростей Соломоновых Премудрость говорит о себе: ”Ягве канани решит дарко- Иегова обладает мною как основанием (женский род) пути своего”. “Таким образом,- заключает Вл. Соловьев,-. решит, женское начало или глава всякого существования, как Иегова, Ягве, Элогим, Триединый Бог, есть рош, его активное начало или глава” [59]. Зачатие Иисуса от Духа Святого также наводит на размышления о роли Женского Начала Бога: “В арамейском тексте “дух” мыслится как мать, а не как отец, ибо по арамейски (язык, на котором говорили евреи во времена Христа- М.Ш.) ruah (дух) женского рода” [27 С. 227]. Следовательно, не только интуиция верующих вводит Женское Начало в состав Святой Троицы, но Оно в зашифрованном виде выявляется и в самой начальной части Библии. Таким образом, строго говоря, идея Женской ипостаси Святой Троицы даже не принадлежит Андрееву, а лишь им обосновывается.

Факты также свидетельствуют о том, что медленный спуск в небесные миры Земли Космического Женского Начала сопровождается ростом почитания Богородицы. Как пишет Петр Иванов в своем глубочайшем исследовании духовной истории христианства: “Чтобы яснее разуметь, что хотим мы сказать здесь, обратимся ко времени, когда св. Дева Мария жила у ап. Иоанна. Тогда св. Дионисий Ареопагит, пришедший в Иерусалим нарочито, чтобы сподобиться лицезрения Божьей Матери, ввереный ап. Иоанном перед лице Ея, так изобразил свои чувства в письме к ап. Павлу:” свидетельствую Богом, что, если бы не хранил я в памяти и в новопросвещенном уме твоего, отче, Божественного учения и законов, то признал бы Деву Марию за истинного Бога и воздал бы ей поклонение, подобающее одному истинному Богу (Чет.-Мин. Август 15) …

Здесь жила Она у ап. Иоанна до Своего Успения. Хотя и слыла св. Дева святейшей, исполненной всех даров благодатных (по слову св. Игнатия Богоносца), и многие желали Ее видеть и некоторые посещали, но, как и при жизни Сына Своего Господа Иисуса, жила Она, словно Ее и не было. После Успения в первые века церкви память о святой Марии сохраняется как благочестивые размышления о чудной св. Деве- Матери Христа. Но общецерковных повсюду принятых праздников в память Ее- нет. О Ней как бы забывает церковь, погруженная в свет Христов.

Прославление Девы Марии начинается со второй половины четвертого века и в пятом столетии после третьего вселенского собора (431 г.), где Св. Деве впервые присваивается именование Богородицы, становится повсеместным” [60 C. 175-176].

Из всего сказанного вытекает естественное предположение, что до времени от нас была скрыта Женская ипостась Пресвятой Троицы. Можно только предположить, с какой целью это было сделано. Среди самых древних культовых фигурок находят женские статуэтки с преувеличенными проявлениями женственности – грудью и животом. Это богини плодородия, от которого зависела жизнь земледельца. Две тысячи лет евреев отучали от язычества- кто знает, сколько еще бы времени потребовалось для того, чтобы отучить от него не только евреев но и христиан, если бы в Троицу изначально была бы включена Женская ипостась. Ведь до сих пор в некоторых храмах восточных религий существует храмовая проституция, якобы способствующая плодородию. Даже в современной Индии два главных корпуса атомной электростанции построены в виде детородных органов- мужского и женского. Ее праздник до сих пор, например, широко отмечается в Китае. Но какова же роль той ипостаси- Духе Святом, о Котором Христос упоминает неоднократно? На этот счет можно высказать лишь некоторые предположения. Возможно Господь имеет здесь ввиду Божественные энергии- Усии, о которых писал св. Григорий Палама и наличие которых в Х1У в. было признано Христианской Церковью[61]. У известного шведского христианского духовидца Э. Сведенборга (1688-1772), нравственное учение которого московский митрополит Филарет считал безупречным, о Духе Святом говорится как об ауре (духовном или энергетическом теле) Христа [45]. Возможно, что эта ипостась тождественна тому, что у евреев именуется Шехина- присутствие Божие.

Эти и ряд других положений Даниила Андреева говорят о том, что название труда “Роза Мира” обусловлено не только глобальным его характером, о чем говорит слово «мир», но и словом «роза», указывающим на неразрывную связь его с утверждением на Земле Женского начала, проявляющегося в почитании Девы Марии. Связь «розы» и Девы Марии в течении многих веков в католицизме выражается в широко распространенном молитвенном правиле носящем название Розария, где чаще всего повторяется молитва “Богородица Дево радуйся…”. Об этой связи шла речь в самых значительных событиях ХХ века- явлениях Богородицы. На них мы остановимся ниже более подробно. Пока же мы скажем лишь о том, что во время Фатимского явления 13 октября 1917 года. Дева Мария назвала Себя “Богоматерью Св. Розария”[62]. Во время пятого посещения в Фатиме Богородица опять настаивала на необходимости усердной молитвы по четкам, т.е. на необходимость чтения Розария, для которого у католиков имеются специальные четки. Поясним, что Розарий – наиболее распространенный на Западе способ молиться по четкам: чтение молитвы “Отче наш», “Богородице Дево, радуйся” (10 раз), Слава Отцу и Сыну и Святому Духу…- в честь радостных, скорбных или преславных тайн жизни Господа и Девы Марии [63]. Розарий почти тождественен “Богородичному правилу”, которое давал св. Серафим Саровский. Оптинские старцы советовали исполнять его своим духовным чадам, указывая на то, что “это правило дала Сама Матерь Божия в VIII веке и что его исполняли когда– то все христиане [64]. Книга о явлении Богородицы в Монтихиари (Италия 1947) так и называется “Мария- “Мистическая Роза”, под этим названием имеется в виду Сама Дева Мария. В некоторых из явлений Богородицы к Ее одеянию были прикреплены три розы. Их символику Она объяснила следующим образом: белая роза символизирует молитву, красная- покаяние и готовность к жертве, желтая (золотая)- искупление. [65].

И, наконец, важнейшее свидетельство о роли Женского Начала не только в прошлом и настоящем человечества, но и в его будущем. Восьмого октября 2000 в соборе Св. Петра в Риме Папа, получающий сообщения от Девы Марии через монахиню Люсию, намерен объявить, что третье тысячелетие пройдет под святым покровительством Девы Марии...” [66]

О сущности Иисуса Христа.

Другое, пересматриваемое Андреевым положение Символа Веры, заключается в том, что он дает иное толкование личности Иисуса Христа. Оно вытекает, как следствие его представления о том, где расположены и как соотносятся между собой различные составляющие любой сущности. Андреев пишет: “Неужели мы и теперь представляем себе, что Логос вселенной облекся составом данной человеческой плоти?…что… был создан… телесный инструмент, индивидуальный физический организм, человеческий мозг, способный вместить Разум вселенной?… Не точнее было бы поэтому говорить не о вочеловечивании Логоса в существе Иисуса Христа, а о Его в Нем выражении при посредстве великой богорожденной монады, ставшей Планетарным Логосом Земли. (Согласно Даниилу Андрееву, монады- духовные бессмертные начала каждой сущности, делятся на богосотворенные, к которым относятся монады людей, и богорожденные- монады великих сущностей- М.Ш.) Мы именуем Христа Словом. Но ведь говорящий не воплощает, а выражает себя в слове. Бог не воплощается, а выражает Себя в Христе. Именно в этом смысле Христос есть воистину Слово Божие. А если так, то отпадает одно из препятствий для соглашения христианства с некоторыми другими религиозными конфессиями.” [1 С. 27].

Для человека, жившего до нашего времени, такое утверждение могло бы показаться грубейшим нарушением Символа Веры. Но на фоне картины мира, которая дается Андреевым, это выглядит совсем по-другому. В соответствии с ней, бессмертные начала любого существа- монады, находятся в пятимерных мирах. То, что в религиях называется душой, состоит из материальности пятимерных и четырехмерных миров, физическое же тело- материальности трехмерных миров[1 C. 51]. Каким образом духовное начало- монада, душа и физическое тело связаны друг с другом Андреев не поясняет. Можно предположить здесь два варианта. Первый- опять- таки по аналогии между двухмерным и трехмерным телами. Так, если двухмерная плоскость пересекается трехмерной сферой, то на плоскости это отобразится окружностью. Эта окружность может заключать внутри себя двухмерную фигуру. Аналогично, тела высших измерений могут заключать в себе тела низших измерений. Но, как видно, например, из соотношения сферы и фигуры на плоскости, они могут и не пересекаться. Из текста «Розы Мира» следует, что, скорее всего имеют место оба случая. Так в [1 С. 51] говорится о том, что монада остается в пятимерном пространстве, пока душа и тело пребывают в низших мирах, а в [1 C. 73] говорится, что после подъема души в высшие сферы она соединяется со своей монадой. Но это отнюдь не означает, что в этих условиях между различными составляющими человека, на всех уровнях его существования не может быть надежной связи. Сейчас, когда очевидно, что дистанционная радиосвязь, например, между центром управления на Земле и автоматической станцией на Луне или даже на Марсе, может быть надежнее механической, это воспринимается по-другому, чем прежде. Хотя эта связь, конечно, реализуется не с помощью радио, а, скорее всего, чем-то вроде телепатии. Таким образом, великая монада- Сын Божий, говорящий через человека- Иисуса Христа, оставаясь в высшем пятимерном мире, образует, в любом варианте, вкупе с ним Единого Богочеловека не менее надежно, чем, если бы Они были совмещены в пространстве.

Каким образом, такое понимание Иисуса Христа, как об этом пишет Андреев, может устранить “еще одно препятствие для соглашения христианства с некоторыми другими религиозными конфессиями”? [1 С. 73]. Выше говорилось о том, что Моисей предрекал приход пророка из народа. В исламе Христос уже почитается за одного из величайших пророков- Иссу. Великий святой Индии Вивекананда, живший в конце ХIХ начале ХХ веков, говорил об Иисусе, как о пророке [67] И, наконец, в новой экуменической религии- бахаизме, возникшей в Иране в Х1Х веке, также говорится об Иисусе как о пророке. В то же время, из сказанного очевидно, что Иисус Христос был Пророком особого рода: не тем, кому говорил Логос, а Тем, через которого Он говорил непосредственно. Такое понимание Богочеловеческой Личности Иисуса Христа существенно сближает мировые религии, признающие Единого Творца Вселенной.

Христианство и перевоплощения душ.

И, наконец, остановимся еще на одном вопросе, постоянно дискутирующимся между христианами, с одной стороны, и индуистами, буддистами-ламаистами, теософами и представителями ряда других религий, с другой - о метампсихозе- переселениях душ. .Обсуждая вопрос о перевоплощениях на семинаре, организованном католическими монахами-богословами в 1994 году, глава буддистов- Далай-лама отметил, что учение о перевоплощениях (реинкарнации) не казалось христианам первых веков несовместимым с Библией. “Поэтому,- сказал Далай-лама,- я считаю возможным спрашивать у священников и богословов, почему же потом оно было отвергнуто Церковью. Все, без исключения, говорили мне, что эта доктрина отвергается, но никто мне не мог объяснить, что за причины приводят к тому, что в христианском контексте даже самыми свободными мыслителями эта идея не принимается ни при каких обстоятельствах”. Богословы не нашли лучшего аргумента, чем тот, что если допустить предположение о реинкарнации, то нарушится, декларируемая христианством интимная связь души с Богом [68]. Этот довод представляется не более убедительным, чем утверждение, что в процессе взросления у человека теряется душевная связь с родителями. Вот что об этом пишет Андреев: “Путь перевоплощений вообще не есть универсальный закон. Но преобладающая часть монад (богосотворенных духовных начал живых существ- М.Ш.) движется все-таки по этому пути. Они испытали уже ряд рождений в других народах Энрофа (известной нам Вселенной- М.Ш.), в других метакультурах, даже в другие тысячелетия и на других концах земли, а до человеческого цикла многие из них проходили свой путь в других царствах Шаданакара (нашего слоя и других слоев иных измерений на Земле- М.Ш.); их шельты надстояли, быть может, даже над существами растительного и животного царств... Носители высшего дара художественной гениальности... все имели позади себя подобную гирлянду воплощений” [1 C. 59,60]. Попытаемся исследовать причины противоречия в представлениях мировых религий.

Наиболее разностороннее, из известных нам, исследование проблемы перевоплощения осуществлено П. Милославским в его работе “Исследования о странствиях и переселениях душ”. Оно составляет почти половину объемистого сборника “Переселение душ” [69]. Будучи убежденным сторонником принятой в христианстве точки зрения по этому вопросу, П. Милославский, тем не менее, приходит к следующему выводу о воззрениях, сложившихся у древних греков и римлян на эту проблему. Отметив, что у части населения сохраняются примитивные взгляды на эту проблему, он пишет: “Со всеми подобными представлениями соединяется верование и учение о странствованиях и переселениях душ под землёю, в подземном мире, на земле- по животным, растениям и неодушевлённым предметам, и над землёю- по эфирному пространству неба, через луну, по звёздам и планетам до соединения с богами или даже с единым Божеством, которое нередко отождествляется с солнцем. Но теперь душепереселение не только имеет определённую цель достижения конечного блаженства, а получает ясное и вполне развитое значение очистительного процесса” [69 C. 123]. Пифагорейцы не сомневались в реальности перевоплощений, а сам Пифагор вспоминал о своих прошлых жизнях и событиях в них происходивших [69 C. 134]. Один из столпов античной философии- Платон, был уверен в существовании душепереселения и мучительно размышлял о путях души после смерти тела и способах её окончательного освобождения от уз материи, склоняясь, в итоге, к индийским представлениям об этом [31 C. 152-161].

После Платона учение о перевоплощениях на время исчезает из античной философии, а затем вновь возрождается в ней у неопифагорейцев и неоплатоников [62 C. 163]. Последователями неоплатоников были, кстати, многие отцы первых Вселенских Соборов Христианской Церкви. Поэтому не удивительно, что некоторыми из них, в частности Оригеном, были истолкованы те места Ветхого и Нового Заветов, которые свидетельствуют о перевоплощениях как о реальности. Видимо их уверенность в этом подкреплялась и многочисленными местами библейских текстов. Так Бог говорит Иову: “Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико”(Иов38:21). О том же говорится и в псалме: “Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: возвратитесь, сыны человеческие!” (Пс.89:4). И Соломон говорит о себе: “Я был отрок даровитый и душу получил добрую; при том, будучи добрым, я вошел и в тело чистое” (Прем.8:19,20). “Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя…”, говорит Господь пророку Иеремии (Иер.1:5). Пророк Малахия предрекает: “Вот Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного” (Мал.4:5). И это пророчество сбывается в Иоанне Предтече. Христос говорит о нем: “И, если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти” (Мф.11:14). И далее подтверждает это: “Правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели... Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе” (Мф.17:11-13). Правда, современные христианские богословы утверждают, что это не свидетельствует о перевоплощениях, поскольку Илия не умер обычной смертью, а был вознесен живым на небо. Однако, его приход на землю совершился человеческим путем, от благочестивых родителей Захарии и Елизаветы. Согласно древней традиции, о том, что благословение наследуется старшим сыном, Исаак хотел благословить Исава. Однако, все было устроено так, что был благословлен младший. Пророк Малахия говорит об этом так: “Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел...” (Мал.1:2,3). Один из Отцов христианской Церкви Ориген объясняет этот кажущийся парадокс следующим образом: “Иаков был достойно (т.е. справедливо) возлюблен Богом по заслугам предшествующей жизни” [70 стр. 158].

Многие древние иудеи, были хорошо осведомлены о перевоплощениях. “Иисус спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали Ему: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, иные за Иеремию, или за одного из пророков” (Мф.16:13,14). Об этом же говорит мистическое еврейское учение- Каббала. В ней путь перевоплощений рассматривается как единственный путь совершенствования души. жизней. Приведем отрывки из изложения Каббалы дающие представление о содержащихся в ней взглядах на эту проблему. “И действительно, только человек, благодаря своей Божественной душе, обладает определенными свойствами и возможностями, присущими самому Богу. Это выражается в способности человека вырваться за пределы привычного существования, свободно выбирая пути, по которым он может либо взойти к величайшим духовным высотам, либо спуститься в глубочайшую бездну греха. Иными словами, здесь идет речь о свободе воли и творческих силах, которыми наделен человек.” “Тем не менее, несмотря на все связи, объединяющие каждую душу как с высшим Источником, так и с любой другой душой, каждая отдельная искра, каждая душа уникальна и неповторима в том, что касается ее сущности, ее способностей и задач, которые она призвана выполнить. Нет душ, одинаковых по своим свойствам и задачам. Ни одна душа не может занять место другой, и даже величайшая из них не в состоянии выполнить ту особую роль, которая отведена другой душе, пусть даже самой незначительной.” “Ибо внутри необычайно сложной системы отношений между душой и материальным миром -особенно ее отношения с телом, в котором она пребывает, -душа может достичь несравненно более высоких уровней, нежели находясь в раю, в состоянии, отделенной от материи сущности” «она определяет индивидуальность каждого человека и его отношения с другими творениями этого мира”. “Тело и душа взаимно влияют друг на друга: душа дает жизнь плоти, а плоть окутывает душу материальной оболочкой, предоставляя в распоряжения души средства и возможности физического тела”. “При этом душа, разумеется, ограничена и скована телом; в то же время она приобретает новую форму существования, начинает жить в ином измерении. Контакт и взаимопритяжение тела и души создают уникальную ситуацию, порождая неповторимую человеческую личность, которая является продуктом их слияния и может творить великие дела, выражая торжество одухотворенной плоти над мертвой материей и радость души, пользующейся плодами этого контакта. Личность не остается неизменной на протяжении всей жизни человека. В начале своего развития она почти полностью связана с жизнедеятельностью организма, и работа интеллекта и души происходит неосознанно. С ростом и развитием своих физических и духовных сил человек постепенно осознает высокую сущность своей души -сообразно, разумеется уровню, на котором он находится.......Человек может реализовать заложенные в нем духовные возможности и продвигаться вверх. К царству Божественного в самом себе, если приложит к тому необходимые усилия”. “Это сознательное восхождение на все более высокие уровни и есть путь к совершенству. Чем выше поднимается человек, тем яснее становится ему цель собственного существования.....Человек может немного подняться -если ему это вообще удается- только благодаря своему сознательному выбору, практическим делам и самым искренним усилиям”. Душа, выполнившая свою задачу и совершившая то, к чему была призвана, преобразив и исправив окружающую ее часть мира и реализовав, таким образом, свою сущность, после ухода из сферы материального ожидает времени, когда весь мир достигнет полного совершенства. Но далеко не каждой душе выпадает подобная судьба; многие из них по тем или иным причинам сбиваются с пути: иногда человек не выполняет свою духовную миссию до конца, иногда злоупотребляет дарованной ему силой, ухудшая тем самым и свою участь, и участь других людей. Душа в таких случаях не выполняет своей задачи и наносит вред самой себе, опускаясь вместе с миром, который призвана возвысить. Ей не удается завершить работу над той частью реальности, которую лишь она могла изменить, и поэтому после смерти человека она не обретает покоя и возвращается в другое тело, чтобы еще раз попытаться выполнить свою задачу и исправить вред, который она причинила и миру и себе самой в предыдущей жизни на земле. Последствия грехов, совершенных человеком, не устраняются, пока душа его не выполнит то, что ей было определено. В последних поколениях, например, большинство душ не являются новыми, они присутствуют в мире не впервые, и почти каждый человек несет в себе наследство от предыдущих воплощений души; однако обычно его “я” не является точной копией той личности, душу которой он унаследовал, ибо новые обстоятельства, и ситуации обусловливают изменения в функциях души… Все, чем так богата человеческая жизнь, все ее события, радости и печали, испытывают на себе влияние предшествующих существований его души. Жизнь человека, таким образом, есть этап в осуществлении особой фундаментальной задачи, и в судьбе каждого могут возникнуть обстоятельства, не имеющие, казалось бы, отношения к настоящему, -они-то и указывают на то, что именно человеку следует завершить или исправить, чтобы поднять свою душу на соответствующий ей уровень” [71 С. 71-88]. В Агаде- еврейском предании предков о перевоплощениях замечается с юмором: «Если на свете живут люди, которых никогда раньше не было, то люди, которые раньше уже были, тем более могут вновь появиться!» [72]. В Каббале также снимается кажущееся противоречие между перевоплощениями и “воскресением из мертвых” христианского Символа Веры. Там говорится о том, что пройдя множество перевоплощений, душа усовершенствуется до такой степени, что уже воскреснет в просветленном теле [73]. Израильтяне до сих пор стремятся быть похороненными на Масличной (Елеонской) горе, поскольку существует поверье, что оттуда начнется воскресенье мертвых [74 С. 47]. В отношении эволюции души от воплощения к воплощению с целью ее совершенствования до уровня переводящего ее из сферы земных воплощений в высшие духовные сферы учение Каббалы в значительной мере совпадает с индуистским “Колесом Сансары”- колесом рождений и смертей, выход из которого- цель каждого индуиста. Но ведь христианская мистика, по логике вещей, должна быть таким же продолжением иудейской, также как и Новый Завет- Ветхого. Поэтому остается непонятной причина такого упорного отвержения христианством этого учения. Поэтому неудивительно, что христианские мыслители возвращались к нему вновь и вновь в течение многих столетий. Начинается этот процесс с эпохи раннего Возрождения. Принимают в нем участие европейские мыслители как Виклеф (1320- 1384), Цвингли (1484- 1531), Кардан, Джордано Бруно, Ван Гельмонт и др. Впервые в новой философии учение о перевоплощениях на основе веры и разума было разработано великим Лейбницем (1646- 1716). Вслед за ним в ХУ111в. это учение развил швейцарский натуралист и философ Шарль Боннэ (1720- 1793). Свою точку зрения на проблему перевоплощений высказал и Гёте: “Я уверен, что я_- тот самый, кто перед вами уже тысячи раз жил и еще буду жить тысячи раз” [75].

В традиционном исламе, также как и христианстве, не принято учение о перевоплощениях. Исключение составляют мусульмане-друзы, уверенные в своих многократных перерождениях. В то же время, величайший средневековый мистик и поэт ислама- Джелал-ад-Дин-Руми писал:

Я умер как минерал и стал растением.

Я умер как растение и снова явился животным.

Я умер как животное и стал человеком.

Так чего же мне бояться?

Разве смерть прекратила мой рост?

В будущий раз я умру как человек,

Чтоб выросли у меня крылья ангела.

И ангелов также я должен опередить [76].

И, как бы продолжая это прозрение великого поэта, Даниил Андреев пишет: “И когда оно (монада, высшее Я человека- М.Ш.), начав свой космический путь с простейших форм живой материи, минует ступень человека, демиурга народов, демиурга планет и звезд, демиурга галактики, оно через Бога-Сына- погрузится в Отца…” [1 C. 49].

Феномен перевоплощений подтверждается и научными исследованиями. Начаты они были в Х1Х веке французским гипнотизером Роша. 18 летняя девушка ученица портного под гипнозом вспомнила десяток своих воплощений. В этом процессе она говорила на старофранцузском языке и сообщала достоверные и, даже ценные для историков факты [77]. Практически совпадают результаты опытов современных исследователей: профессора Института Археологии РАН П.Ю. Черносвитова и польского исследователя С. Грофа, дававших подопытным пациентам дозированные количества галлюциногенов. Подопытные вспоминали свои воплощения в древних цивилизациях. Их воспоминания также не вызывали сомнений у историков. Дальнейшее их движение назад по памяти часто приводило их к воспоминаниям о животных и растительных воплощениях [78,79] Журнал “Эхо планеты” пересказывает содержание статьи из журнала “Индия тудей”. В ней рассказывается об исследованных учеными Бангалорского института психического здоровья и невропаталогии 250 случаях подтвердившихся перевоплощений [80]. Также о десятках подобных случаев рассказывается в трудах американского общества психических исследований- АОПИ [36]. Опыты производились квалифицированными учеными по методикам, практически исключавшим случайные совпадения. Как бы смутно вспоминая о прежних жизнях человек с такой тонкой интуицией как Н.А. Бердяeв писал: «Я очень хорошо относился к своим родителям, но у меня всегда было чувство, что я не от родителей родился, а пришел из какого-то другого мира».[81].

В недавнем прошлом - в 1985 году, одна исследовательница в Австралии сделала поразительное открытие, которое было перепроверено рядом ученых в Англии, Израиле и других странах. Процитируем описание этого открытия. Преподавательница, работавшая с дефективными детьми “открыла новый способ контакта с людьми. страдающими различными нарушениями деятельности мозга. Она общалась с больными детьми с помощью таблицы с латинским алфавитом и цифрами от 1 до 10. Экспериментатор задает вопрос вслух и прижимает руку ребенка к доске с таблицей (многие дети не могут сами двигать руками из-за паралича или нарушенной моторики движения). Рука рефлекторно вырывается и указывает на одну из букв. .Поразительно то, что из этих букв складываются слова и фразы, точно отвечающие на заданный вопрос. Эта система вызвала в ученых кругах бурю возмущения, поскольку ее нельзя было объяснить рациональным путем. Исследовательницу обвинили в шарлатанстве и даже привлекли к суду. Суд исследовал эти явления самым тщательным образом и убедился, что здесь нет никакого обмана. Было также установлено, что исследовательница не пользуется телепатией, чтобы передавать мысли детям. Это доказал эксперимент с запертой шкатулкой, в которой лежал некий предмет. Пользуясь таблицей с буквами, ребенок совершенно точно назвал и описал этот предмет.

Сейчас это явление известно во всем мире, о нем написано много научных трудов и снято несколько видеофильмов. Совершенно очевидно, что мы имеем дело не с отдельным чудом, а с целой серией феноменов. Первое, что бросается в глаза- люди с поврежденным мозгом составляют фразы с глубоким смыслом и стилистически безупречные, хотя они никогда не учились ни читать, ни писать. Мало того- они понимают и отвечают на любом языке. даже. если прежде никогда его не слышали. Во вторых, контакт происходит без помощи зрения и слуха. Некоторые дети специально отворачивали голову, чтобы не видеть таблицы... Контакт удавалось наладить и с глухими и со слепыми. Таблица, объясняли участники эксперимента, находится перед их мысленным взором, а вопрос они “слышат” еще до того, как он задан- достаточно произнести его мысленно. Вот пример диалога между исследователями и больными детьми.

Вопрос: Открыто ли тебе существование Высшей силы?

Ответ: Конечно! (Так отвечали все опрошенные).

В.: Каким образом ты это узнал?

О.: Потому что я- очередное воплощение моей души...

В.: Видишь ли ты сиянье Всевышнего?

О.: Да.

В.: Если так, то почему мы не видим?

О.: Потому что во мне много от души и мало от тела, а всё ваше восприятие- через тело”. В связи с этим и другим ответом, ниже вспоминаются строки из книги “Премудрость Соломона” : “Помышления смертных нетверды, и мысли наши ошибочны; ибо тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум” (Прем.9:14,15).

Или ответы других детей на тот же вопрос:

“О.: Потому что я не переполнен ложью, как вы, и истина ясна мне.

О.: Потому, что я не заключена в здоровое тело и чувствую Творца своей Божественной душой”.

Представляет интерес и другие вопросы к детям:

“В.: Знаешь ли ты, почему находишься в этом мире в таком состоянии?

О.: Да, из- за греха, который я совершила в предыдущем воплощении.

В.: Почему ты пришел в мир в таком состоянии?

О.: Это наказание за грех, совершенный в предыдущем воплощении.

В.: Ты можешь назвать его?

О.: Я злословил и плохо относился к своим ближним.

В.: После этого испытания ты сможешь войти в Ган Эден (рай- М.Ш.)?

О.: Да.

В.: Ты хочешь что-нибудь передать другим?

О.: Чтоб не грешили, потому что наказание страшное и суд страшен.

В.: Что ты видел на Высшем суде?

О.: Там проверяют, насколько человек выполнил свою задачу в соответствии со своими возможностями.

В.: Кто были те судьи, которые судили тебя?

О.: Я не могу сказать, но это было страшно.

В.: Что именно было страшно?

О.: Вы не можете этого понять, ничего подобного нет в этом мире.

В.: Нужно ли любить и нерелигиозных?

О.: Да, потому что они тоже созданы по образу и подобию Всевышнего. Надо стараться спасти каждую душу от духовной смерти.

В.: Как приблизить избавление?

О.: Надо следить за своим языком и служить Владыке мира с радостью. А также помогать нашим братьям, у которых нет иной поддержки.

В.: Как можно обратить к вере не религиозных?

О.: Объяснять им, что душа человека- это часть Творца.

В.: Они это поймут?

О.: Нужно только говорить от всего сердца и делать это постоянно. Почему? Потому, что человек думает прежде всего о себе.

В.: Каково главное преступление нашего поколения?

О.: Раздоры.

В.: Что делать, чтобы разрешить проблемы?

О.: Молиться”.

“Все дети с нарушенными функциями мозга не только знают, что уже побывали в этом мире, но и помнят свои предыдущие имена, имена прежних родителей. Все знают, за какие грехи находятся на земле... У них нет выбора; цель их жизни- пройти свои страдания и исправить свои души” [73 C. 35-43].

Противоречит ли учение о перевоплощениях христианской доктрине о воскресении мертвых, включенной в христианский Символ Веры? Противоречия нет: “евреи верят в воскрешение мертвых, которое произойдет при наступлении царства будущего мира- гаолам габа. Об этом говорится во втором благославлении молитвы “Амида” (или “Шмоне- эсрэ”), которую каждый еврей должен читать три раза в день.” [73 C. 50].

Во второй половине Х1Х и начале ХХ веков было положено начало пересмотру библейских представлений о возникновении жизни на Земле. И, хотя буквальные толкователи библейских текстов- фундаменталисты, играя на трудностях науки, пытаются отстоять шестоднев- шесть дней творения, массив биологических и палеонтологических фактов говорит о том, что процесс возникновения видов шел иным образом. Усложнение организмов растянулось на миллиарды лет. Виды вымирали один за другим, уступая место новым. Существующее разнообразие видов составляет всего лишь, примерно, один процент от числа живших на Земле. Весомым аргументом в пользу эволюционного процесса, а не акта однодневного творения является, так называемый биогенетический закон Геккеля-Мюллера. Суть его в том, что, например, эмбрион человека повторяет в процессе своего развития эмбрионы всех его эволюционных предшественников: одноклеточного, примитивного многоклеточного организма, хордового, рыбы, амфибии, пресмыкающегося, млекопитающего, обезьяны. По разным данным у человека и шимпанзе до 99% общих генов. Главная трудность теории эволюции- процесс образования новых видов может быть на наш взгляд, преодолена на базе научных данных иным путем. Выше уже говорилось о том, что благодаря трудам Моуди, Кюблер-Росс и других авторов десятки тысяч случаев, когда реанимированные рассказывали о пребывании после физической смерти в ином теле, сохранявшем в себе всю их психику [3]. Отсюда следует, что трудности дарвинизма связаны с тем, что им изучается лишь эволюция смертных форм без эволюции бессмертной сути, которую условно можно назвать душой. Вопрос разрешается, если предположить, что в процессе своей эволюции душа, по мере своего совершенствования, меняет свои формы-тела одного вида на другие, относящиеся к более высокому виду на эволюционной лестнице. Это предположение подтверждается как было показано здесь и в специальном исследовании [8] фактами добытыми как мистическим, так и научными методами познания.

Тогда возникает естественный вопрос: почему же Христианская Церковь отказалась от этого учения на У Вселенском Константинопольском Соборе в 553 году? На нем Ориген (182-251), и ныне почитающийся Отцом Церкви, был анафематствован, т.е. отлучен от Церкви как еретик [29 С. 443]. Соответственно, были осуждены и его взгляды о реальности перевоплощений. И это о человеке, который до сих пор почитается как один из величайших Отцов Церкви. Вот как характеризует его профессор Киевской Духовной Академии М.Э. Поснов: “Дидим (христианский богослов, автор фундаментального труда о Св. Троице- М.Ш.) назвал Оригена вторым после Павла. Он есть отец церковной науки в широком смысле и вместе с тем основатель того богословия, которое развелось в 1У - У в., а в У1 в. совершенно отвернулось от своего источника (имеется ввиду осуждение Оригена на У Вселенском Соборе в 553 г.), не изменяя в сущности того направления, какое он дал ему. Ориген создал церковную догматику и он же заложил основание научному знанию иудейской и христианской религии. Он освободил христианское богословие от посторонних задач апологетических и полемических, сообщив ему самостоятельный интерес, положительное значение. Он провозгласил примирение науки с христианской верой, высшей культуры с Евангелием”. [29 С.186].

Выскажем некоторые предположения о причинах отказа христианства от идеи перевоплощений. Выше уже говорилось о регрессивных периодах религиозной эволюции и о том, что они имеют место тогда, когда религия обретает не только духовную, но и государственную власть. При этом неважно, что тогдашняя Византийская Церковь была фактически под властью кесарей, а Римская, наоборот, стремилась установить власть над европейскими государствами, возникшими на развалинах Римской Империи, добиваясь установления деспотии церковной иерархии, “наиболее косной из всех деспотий” [1 С. 154]. Власть не устраивает, что поданные могут отложить свое исправление на будущие жизни. Став государственной, “церковь не замедлила воспользоваться своим новым положением. Едва получив признание, она сразу начала использовать государственные средства насилия для решения своих внутренних разногласий. Так, по просьбе ортодоксальных епископов североафриканской церкви, Константин (римский Император- М.Ш.) выслал войска против донатистов... Церковь, в свою очередь, поддерживала требования императора. Известно, например, что галльские епископы, собравшиеся в Арле в 315 г., запретили христианам дезертировать из армии под страхом отлучения” [27 С. 176]. Отметим, что прежде это христианам не воспрещалось. Власть, не без оснований, считает, что гораздо более действенной является угроза вечных мук за грехи в этой краткой жизни, о которой на одном из древнерусских памятников была надпись: “Вкушая, мало вкусих и се аз умираю”. Справедливости ради отметим, что и эта угроза не всегда действует на нас таким образом, чтобы мы немедленно начали изменять образ жизни к лучшему. При языческом же образе мышления, следствием подобного страха является обрядоверие- внешнее благочестие. Понятно, что это совершенно чуждо задаче воспитания человеческой души в духе христианской любви.

Отказ от учения о перевоплощениях лишил христианство ответа на один из самых животрепещущих вопросов. Ведь каждый думающий человек задается вопросом: “Если Бог есть Любовь, то почему так мучительна жизнь человека? Почему одни люди рождаются здоровыми, талантливыми, в благополучных семьях, живут и здравствуют многие десятилетия, а у других или век не долог, или они рождаются или становятся физическими и нравственными калеками в ужасающих условиях? Ведь новорожденные ещё не имеют никаких заслуг и не совершили никаких грехов?”. В то же время, религии, признающие феномен перевоплощений,отвечают на этот вопрос позиций учения о карме- о воздаянии за добрые и злые дела в этой и предыдущих жизнях. Как пишет известный русский философ Н.О. Лосский, возражая богослову от. Сергию Булгакову: “От. Сергий приводит неотразимо убедительные доводы о пользе того, что теодицея (оправдание Бога в связи с существованием зла в мире- М.Ш.) возможна только в связи с учением о спасении всех. Но развить учение о спасении всех так, чтобы было последовательно объяснено, каким образом при этом любовь Божия сочетается со справедливостью, можно только на основе теории перевоплощения” [75].

 Итак, как мы видим, обширный мистический и научный материал при тщательном его анализе говорит о правоте учения о метампсихозе (перевоплощениях), которого придерживается и Даниил Андреев. Как он пишет: «Все изложенное приводит нас к признанию подлинности того духовного опыта, который отлился в идею перевоплощений: да, такой путь становления имеет место; ничего принципиально неприемлемого для христианства или ислама в существе этой идеи нет, кроме, разве, того, что об идеи перевоплощений до нас не дошло никаких высказываний основателей христианства и ислама (что, впрочем, само по себе ничего не доказывает, так как в Евангелие и Коран попало, как известно, далеко не все, что они говорили)” [1 С. 25].

Но как же быть с рассуждениями Святых Отцов, на которые неоднократно ссылается А. Кураев в своей книге, которые не соглашаются с идеей перевоплощений? [82] Понять это, очевидно, можно только, исходя из эволюционного подхода к мирозданию, многократно подтвержденного наукой и зафиксированного всей структурой Библии и интеллектуальной эволюцией человечества. По мере наступления нового эволюционного этапа, Господь через святых раскрывает те или иные тайны мироздания, которые до этого не были известны даже святым, ибо никто не всеведущ, кроме Самого Господа.. Безусловно, ряд откровений, данных через святых, например, что Творец Вселенной един или что Бог есть любовь, справедливы на все времена. Но если не признавать эволюции в религии, то христианам пришлось бы отказаться от иконопочитания и казнить нарушителей субботы. Иными словами, консерваторы, современным представителем которых является дьякон А. Кураев, рекомендуют, не считаясь с фактами эволюции мира и человечества, смело идти вперед, глядя только назад.

Христиане и евреи.

Может показаться, что более логичным для данной главы явилось бы название «Христианство и иудаизм». Однако, глава названа именно так, потому что, хотя большинство христиан являются лишь формальными христианами, а большинство евреев лишь формальными иудеями, христианский антисемитизм представляет собой устойчивое явление вот уже почти два тысячелетия даже в среде людей являющихся лишь формально христианами.. И дело здесь не в обычной ксенофобии- нелюбви к чужакам, берущей свое начало еще среди насекомых. Известно, что если в пчелиный улей или в муравейник попадет чужак, то суд Линча над ним будет осуществлен немедленно. Аналогичные явления имеют место и в животном мире, например, среди некоторых видов обезьян, живущих стаями. Антисемитизм, как ненависть к евреям, название неточное- к семитической группе народов относятся, например, и арабы, численность которых на порядок превышает численность евреев. Точнее было бы употреблять термин «юдофобия». Но термин «антисемитизм» уже укоренен в сознании большинства людей, поэтому мы будем придерживаться его.

Можно было бы этому разделу дать подзаголовок “Христианство и ненависть”. Такой подзаголовок поставил бы под сомнение саму сущность христианства, утверждающего любовь ко всем людям вплоть до врагов. И тем не менее вопрос о ненависти многих христиан по отношению к евреям вполне актуален и не только сегодня и не только в России, но и последних два тысячелетия в христианском мире в целом. Почти в течении всего этого срока христианство пыталось высшим авторитетом Сына Божия обосновать смертельную ненависть к Его соплеменникам по человеческой сущности Его Богочеловеческой природы. И надо сказать, весьма преуспело в этом. На совести христиан миллионы убитых и замученных евреев и беспощадные гонения остававшихся в живых. Естественно, такой парадокс требует самого тщательного исторического и религиозного анализа.

После кровавого ХХ века мир извлекает уроки из национальной и религиозной нетерпимости. Так Римско-Католическая Церковь на основании уроков Холокоста- уничтожения шести миллионов евреев нацистами во время Второй Мировой войны, покаялась в грехе антисемитизма. Ибо идейно Холокост был подготовлен тысячелетиями христианского антисемитизма, к чему руку приложили даже такие святые как Иоанн Златоуст. Отношение к иудаизму и к евреям остается традиционной проблемой христиан и в России, где антисемитизм является иногда дипломатично скрываемым, а порой и активно пропагандируемым среди значительной части членов РПЦ, включая ее руководство. Официально, как РПЦ, так и РПЦЗ (зарубежная Церковь не подчиняющаяся Московской Патриархии) в лице их руководителей Патриарха Алексия 11 и митрополита Виталия, осудили антисемитизм. В то же время Православная Церковь не спешит принести официального покаяния за Холокост на территории бывшего СССР, ни за ненависть к евреям, насаждавшуюся РПЦ в течении столетий и неофициально продолжающуюся и ныне. Не вспоминают в РПЦ и о кровавых еврейских погромах в дооктябрьской России, идейным лозунгом которых явилось внушаемое Церковью убеждение, что "жиды Христа распяли”. Об истинном отношении многих православных священнослужителей, включая руководство РПЦ и мирян к евреям и в наше время свидетельствуют тексты фундаментального сборника, выпущенного Свято Троицко Сергиевой Лаврой (архимандритом которой является Патриарх РПЦ) в 1993 г и переизданном вновь через год. В нем приводится множество высказываний, полных ненависти к евреям, в том числе и принявшим христианство, если они не отказались от своей национальности и не растворились среди русских. Такая точка зрения фактически приравнивает христианство не к Вселенской, а к русской национальной религии. Там же рекомендуется изучение “Протоколов сионских мудрецов”, давно разоблаченных, как плагиат с французского памфлета против Наполеона III, составленный парижским отделением русской охранки, следившей там за русскими революционерами. Говорится в этом сборнике и о том, что Щит Давидов- знак царя, из рода которого произошел Спаситель, содержит в себе число зверя. Не раз приводится слова Иисуса: “Ваш отец диавол, и вы хотите исполнение похотей отца вашего”(Ин.8:44).. (Ин.4:22).[83 С 114, 490, 337, 335, 472]. Но не говорится о том, что Иисус это сказал лишь группе иудеев, споривших с Ним. Никто не приводит слова Иисуса, сказанные в том же Евангелии в беседе с самаритянкой у колодца: “Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев” (Ин.4:22). Или же “Я послан только к погибшим овцам дома Израилева” (Мф.15:24).Таким образом, возникает естественный вопрос, не является ли христианство для многих членов РПЦ, включая и часть ее руководства, лишь маскировкой демонического чувства ненависти, имеющего отнюдь не христианские корни?

К каким только перетолковываниям Евангелия и словесным ухищрениям не прибегают христиане, чтобы оправдать свою ненависть к евреям. Несколько лет назад в газете, издаваемой РПЦ, был напечатан ответ Патриарха Алексия II молодому человеку, вопрошавшему: “Правда ли, что Христос еврей?”. На что Патриарх ответил ему: “Бог не имеет национальности”. Но так могли бы ответить лишь представители монофелитской или монофизитской ереси, считающие, что Христу свойственно только одно Божественное начало. Патриарху же лучше, чем многим известно, что Христос Богочеловек и что по человеческой линии Он происходит, как и было предсказано, из рода Давидова, от женщины еврейки. В чем же причина многих ухищрений? Она в греховности рода человеческого. В том, что любовь для человека является трудно достижимой целью. В то же время ненависть, к сожалению, это греховное, демоническое чувство: является отнюдь не редкостью. Сознательно или подсознательно христианин понимает его постыдность. Но, если появляется возможность излить его за “правое” дело, то здесь это делается уже безудержу. Ведь в этом случае ненависть выглядит вроде бы как любовь к Сыну Божию. Воистину, только многотысячелетний опыт ловли темными человеческих душ мог выработать такие совершенные приемы. Отсюда и двухтысячелетние гонения евреев по всему миру, их смерть на кострах инквизиции, поголовное уничтожение евреев на Украине и почти поголовное в Белоруссии гетманом Богданом Хмельницким, еврейские погромы в конце Х1Х и начале ХХ века, наконец, Холокост (это слово означает по гречески- сожжение заживо), и глубокие корни антисемитизма в душах многих христиан в настоящее время. Последнему способствует тот факт, что Бог не обделил способностями и энергией народ, которому он впервые открылся. Отсюда евреи, составляя меньшинство среди народов в местах своего рассеяния, всегда на виду в самых различных областях деятельности. Отсюда и зависть, являющаяся одним из источников ненависти. И постоянные напоминания об известных евреях, проявивших себя не лучшим образом и умолчание о тех, дела которых нашли благодарное признание в мире.

Но было бы наивным сводить эту ненависть только к житейским причинам. Не случайно, самые темные режимы в истории человечества -гитлеровского фашизма и сталинского коммунизма поставили своей целью “окончательное решение еврейского вопроса”. Сейчас уже ни для кого не секрет, что гитлеровский “третий рейх” был оккультной организацией. Оккультной в том смысле, в котором, по словам Андреева, результаты достигаются “ценою демонизации шельта со всеми вытекающими из этого запредельными следствиями” [1 C. 210]. Главари рейха собирались в замке с оккультной символикой на медитации, где под чьим-то влиянием принимались наиболее важные решения. Чье это было влияние, не трудно догадаться по последствиям этих решений и не только для евреев, но и для человечества в целом. Российским распространителям “Майн кампф” и других фашистских материалов можно было бы напомнить, что славян Гитлер собирался выселить за Урал и истребить всех образованных среди них всех образованных людей. Это должно было быть сделано с двойной целью: освобождения “жизненного пространства” для “нордической расы” и создания из славян расы рабов. Сталин, начиная дело врачей, планировал “окончательное решение еврейского вопроса” в Советском Союзе.

Гонимые не отвечали любовью своим гонителям, что, впрочем, в отличии от христиан, и не содержится в их священных книгах. В более поздние книги иудаизма, собранные в Талмуде, вошли строки, написанные уже не пророками, а священнослужителями- раввинами, малоприятные для их гонителей. Это, в большинстве своем, были весьма мудрые люди. Но в своей боли за терзаемый и гонимый народ, они допускали нелестные слова в адрес своих гонителей и палачей, иногда в своих высказываниях выходили за допустимые, для уповающего на Бога народ, границы. В конце упомянутого издания Свято Троицко Сергиевой Лавры, как бы напоминание о самом главном, что содержится в этой книге, находится раздел “Сборище сатанинское”. Этот раздел должен как бы напомнить читателю о самом главном- о ненависти к евреям. Исходя из бредовых идей (подборка всего из трех писем частных лиц, перехваченных у евреев в течение четырех векового периода с ХV по ХIХ век и представленных как умонастроения всех евреев), читателю пытаются внушить, что евреи много веков стремятся к мировому господству. Поскольку в мировом цивилизованном обществе такие мнения о евреях сразу же напоминают о гитлеровском фашизме, то их носители заявляют, что они борцы не с евреями, а с сионизмом. Но сионизм, как об этом говорят материалы всех сионистских конгрессов,- это название движения, берущее свое начало от горы Сион, одной из тех, на которых стоит Иерусалим. Цель движения, в соответствии с приведенным выше обещанием Господа, собрать народ “рассеянный от края неба до края неба” (Втор.30:2,4,5,7), в Израиле. Действие вполне понятное после двухтысячелетних убийств, гонений и унижений, завершившихся трагедией Холокоста- зверским убийством шести миллионов мирных жителей, преимущественно детей, женщин и стариков. Сионисты принимают в Израиль всех людей еврейской национальности или любой другой национальности, если последние исповедуют или принимают иудаизм. Всех прибывших обеспечивают бесплатной учебой, пособиями на жизнь и жилье. Учитывая положение россиян, оказавшихся в бывших республиках Советского Союза и переселенцев оттуда, очевидно, было бы более патриотичным со стороны националистических организаций России типа Русского Национального Единства (РНЕ), Памяти и других борцов с сионизмом, переключиться на помощь своим соотечественникам, оставшимся в республиках бывшего СССР и переселенцам оттуда, находящимся в бедственном положении.

Но зловещие цели, якобы существующего мирового правительства сионистов, стремящегося с помощью интриг и махинаций, подчинить себе мир, как раз являются целями упомянутых выше организаций. Цитирую выдержки из газеты РНЕ. В разделе “Почему порядок в мире должен быть Русским?” говорится: “Возродив величие России, Русский Народ победит в духовной битве за установление Русского мирового порядка” Естественно, вызывает сомнение: захотят ли народы, не забывшие “новый порядок”, который несли народам СС, СД и гестапо, попробовать новый его вариант? И каким путем? Что же в качестве удовлетворения духовной потребности предлагают РНЕ народу России. Цитируем тот же источник далее: “Члены РНЕ в своей жизни опираются на те старые, присущие раннему средневековью формы Православия...” [84]. Иными словами, не просто консервативный духовный застой, но и возврат в духовном развитии, как минимум на пол тысячелетия. По сути же своих взглядов эти люди, как и те, кто разделяет их взгляды частично или полностью (а таких намного больше, чем членов РНЕ и им подобных), в своей, кажущейся им патриотической ревности и ревности к вере, сползают на позиции ненависти к иноверцам и инакомыслящим. И здесь попадаются на дьявольскую уловку- превращению христианства из религии Божественной любви в религию демонической ненависти. Но, слава Богу, Россия представлена в мире достаточным количеством крупнейших деятелей во всех областях науки, философии, культуры и искусства, чтобы о нас судили не по РНЕ. Вспомним, заодно, что и евреи, где бы они ни жили, вносили немалый вклад в общечеловеческие ценности.

Андреев, с позиций метаистории, раскрывает источник идей и настроений, пропагандируемых РНЕ и другими подобными организациями. Он пишет, что адские миры, находящиеся под Россией, нуждаются в извращенных видах энергии. Демоны достигают этого разными методами. Один из них- это внушение агрессивно-патриотических идей (ничего общего с истинным патриотизмом, как любовью к родине не имеющих). Это «достигается множеством разнообразных, меняющихся от эпохи к эпохе средств воспитания, лучше сказать, душевного калечения, от муштры в казармах до воинственных проповедей в церквах и до вдалбливания в умы детей великодержавного идеала» [1 C. 139].

Но как бы ни были озлоблены гонимые своими гонителями, евреи никогда не провозглашали по отношению к гонителям “бей иноверцев”, аналогичного, столь расхожему у “христиан” лозунгу: “бей жидов”, далеко не всегда остававшегося только лозунгом. Более того, в Ветхом Завете дается священное для евреев правило в отношении чужеземцев, которого, впрочем, никто не отменял и для христиан: «Пришельца не притесняй, и не угнетай его; ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» (Исх. 22:21). В том же духе уважения иноплеменных говорится и в Агаде: «Украсть у нееврея хуже, чем у еврея» [70]. Но, когда евреи, потерявшие родину, оказались пришельцами среди христиан, христиане никогда не вспоминали об этом, по крайней мере, когда речь шла об евреях. Ныне в Израиле живут люди разных вероисповеданий. Живут там более миллиона арабов-мусульман и христиан, друзы, исповедующие одно из направлений ислама, сохраняющие веру в перевоплощения, черкесы, проживающие компактно. Все они имеют гражданские права и почти все представлены в Кнессете (Парламенте). В Иерусалиме находятся храмы и представительства всех христианских деноминаций и ислама, которым правительство Израиля обеспечивает все условия для нормальной религиозной жизни. В самом живописном месте Хайфы, портового, промышленного и университетского центра Израиля, на горе Кармель, расположен храм новой, зародившейся в Иране, религии Бахаи. Неподалеку от Хайфы, расположен второй храм той же религии с огромным парком. Примером защиты достоинства верующих может служить случай, когда появилась листовка, в оскорбительном виде изображающая основателя ислама- Магомета. Авторша-еврейка была найдена полицией и получила несколько лет тюремного заключения. В то же время в России власти, вопреки Конституции и соответствующих статей уголовного кодекса, оставляют публичные антисемитские выступления погромного характера без последствий.

Для того, чтобы понять корни антисемитизма, необходимо обратится к его истории. Вкратце она такова. Начнем ее с того, что в иудаизме и до прихода Христа существовал ряд течений, принципиально расходившихся друг с другом по важнейшим вопросам веры. Ко времени прихода Христа, таковыми являлись фарисеи, саддукеи и ессеи. Были и наиболее радикальные, такие как зелоты и секарии-«кинжальщики», признававшие только вооруженную борьбу с оккупантами-римлянами. Саддукеи, например, в отличие от фарисеев не верили в загробную жизнь и воскресение: «Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое» (Мф.22:23; Деян.23:8). Поэтому христиан иудеи первоначально рассматривали как новую секту, называя их минеями. Иудаизм и христианство связаны настолько тесно, что даже сам апостол Павел не мог до конца решить спора, возникшего среди иудеев христиан- следует ли новообращенных из числа язычников сначала обращать в иудаизм, а лишь затем крестить. Для этого пришлось собрать апостольский собор, на котором было решено, что христианам из язычников не нужно ни обрезаться, ни соблюдать другие правила Закона. Лишь, «чтобы они воздерживались от осквернения идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян.15:20). Сами же апостолы, включая первого Патриарха Иерусалимского Иакова, одного из первых отдавшего жизнь за веру в Христа, исполняли все предписания Закона, как и их последователи- иудеохристиане. Резкое изменение отношений между христианами и иудеями произошло во время восстания под руководством Бар Кохбы, подавленного римлянами в 135 году от Р.Х. Эта была последняя отчаянная попытка иудеев освободится от жестокой власти язычников-оккупантов. Особый накал восстанию придавало то, что Бар Кохба объявлен был мессией. Признал его мессией и величайший религиозный авторитет среди иудеев- рабби Акива, живший в то время. Но этого, конечно, не могли признать иудео-христиане, почитавшие мессией Иисуса Христа. По этой причине они отказались от участия в восстании. И уже не играло роли, что рабби Акива перед своей мученической смертью от рук римлян отказался от того, что Бар Кохба мессия. Среди евреев уже утвердилось мнение, что минеи- предатели. После подавления восстания Иудея была окончательно уничтожена римлянами. Евреи, жившие на ее территории, истреблены, проданы в рабство или рассеяны. И мнение о христианах, как о предателях, осталось у евреев на все тысячелетия жизни в изгнании. Естественно, что этому же немало способствовали двухтысячелетние гонения христианами евреев. Этими же причинами вызван и еврейский афоризм: “Выкрест (т.е. крестившийся еврей) хуже иноверца”, употреблявшийся, главным образом, по отношению к тем евреям, кто крестился с целью получения гражданских прав и связанных с этим переимуществ.

В начале первого тысячелетия на просторах Римской Империи росли и крепли христианские церкви, начало которым положили апостолы. Основу их составляли бывшие язычники. Для них иудеи в этническом, культурном и религиозном отношении оставались чуждым народом. Элемент отчужденности был между ними и иудеохристианами, соблюдавшими наряду с христианской верой чуждые для христиан из язычников обряды. Кроме того, некоторые христиане истолковывали разгром римлянами иудеи, как наказание за казнь Иисуса Христа. Неудивительно, что в этой обстановке в конце 30х начале 40х годов II века по Р.Х. получило распространение учение богатого греческого судовладельца Маркиона. Он занял ведущее положение в римской общине и имел много сторонников в Италии, Египте, Сирии и Аравии. Маркион утверждал, что он “достойнее доверия, чем апостолы, передавшие Евангелия”. В его учении не только отрицалась связь Нового Завета с Ветхим, но более того- они противопоставлялись друг другу, вопреки уже упоминавшемуся выше утверждению самого Христа, о том, что “доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все” (Мф.5;17,18). Апостол Павел называет иудаизм «корнем христианства» и призывает христиан из язычников не гордится перед иудеями Сравнивая народы, обратившиеся в христианство с ветвями дерева веры, он пишет: «Они (иудеи, не принявшие Христа- М.Ш.) отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся» (Рим.11:17,19). Естественно поэтому, что еще при жизни Маркиона это учение было осуждено как ересь и ему было поручено христианскими богословами вернуть своих последователей к истинной вере [27 С. 265-269].

Как сказано в Евангелии, потерпев неудачу в попытках искусить Христа “Диавол отошел от Него до времени” (Лк.4:13). Следовательно, отошел, но не навсегда. Потерпев неудачу в борьбе с Христом, диавол не оставил без внимания Его Церковь. Как пишет Андреев, темные попытались первоначально уничтожить ее руками римских кесарей. Когда же это не удалось и, более того, Рим в IV веке принял христианство, они вошли внутрь Церкви и в ней начались ереси и расколы [1 С. 117]. Но это было не единственным искушением раннего христианства в процессе становления христианской Церкви от тайных собраний малых общин в домах верующих, до мощной государственной организации с жесткой иерархией и грандиозными храмами. В этом процессе естественно было наличие разных взглядов и мнений. Именно это, видимо, имел ввиду апостол Павел, когда писал: “Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы выявились искусные”(1 Кор. 11:19). Некоторые из “разномыслий» были квалифицированны как ереси, другие стали частью вероучения христианской Церкви. Об известной условности такого деления говорит тот факт, что учение Нестория, объявленное ересью, в настоящее время, через полтора тысячелетия, пересматривается, как не противоречащее канону. В свое же время это привело к жестоким преследованиям сотен тысяч его последователей. В борьбе за власть над верующими верхушка Церкви начинает пользоваться методами, которые никак нельзя назвать христианскими. Так в борьбе против ереси монтанистов. Одним из требований монтанистов был отказ от жесткой церковной иерархии и возвращения к пророческую власти в Церкви. Борясь с ними за свое правящее положение церковные иерархи не брезговали и недостойными приемами. “Борьба приняла настолько острый характер, что ортодоксальные христиане (прежде всего, конечно, их руководители) стали выдвигать против монтанистов самые чудовищные обвинения. Так римский епископ Сотер заявил, что монтанисты во время своих трапез используют кровь младенцев и совершают ритуальные убийства. Это обвинение было рассчитано не столько на то, чтобы отвратить от монтанистов рядовых христиан (последние вряд ли могли воспринять его всерьез- они достаточно часто слышали подобные обвинения и в свой адрес от язычников), сколько на то, чтобы подставить монтанистов под удар со стороны римских властей, которые не преминут ухватиться за подобные выдумки, как за предлог для разгрома монтанистов. Епископы, будучи не в состоянии сами сломить монтанистское движение, пытались, таким образом, расправиться с ним руками римских чиновников и легионеров” [27 С. 157]. Впоследствии антисемиты из христиан не раз воспользуются этим методом, чтобы натравить правительство и народ против евреев. Так перед Первой Мировой войной в России слушалось дело еврея Бейлиса. Его обвиняли в ритуальном убийстве мальчика Андрея Ющинского с целью получения крови для изготовления пасхального хлеба-мацы. Неграмотные провокаторы не знали библейского запрета Господа евреям, данного в первой же из их святых книг: “Только плоти с душою ее, с кровью ее не ешьте. Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его. Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию” (Быт. 9:4-6). Отношение евреев к каждому человеку отражено в Кабале, где говорится: «Отсюда- (из учения, что каждая душа выполняет свою, незаменимую роль в этом мире- М.Ш.) то значение, которое придает иудаизм каждой человеческой жизни, ибо каждый человек незаменим, и его место в системе мироздания никем не может быть занято» [71 С. 73]. За ходом процесса следила вся Россия. Бейлис был оправдан, в немалой степени потому, что профессора духовных православных академий, несмотря на то, что на них оказывалось огромное давление со стороны влиятельных антисемитов, категорически заявили, что ритуальные убийства категорически воспрещены иудаизмом. Впоследствии, на большевистском судилище над митрополитом Вениамином в 1922 году, его адвокат еврей Гуревич заявил, что он счастлив защищать христианина, который выступил против суда над Бейлисом. Но и спустя столетие в России находятся “христиане”, продолжающие возводить на евреев те же обвинения и даже изготовляющие иконки с изображение бедного Андрея Ющинского, убитого провокаторами. В свое время не избежали искушений в антисемитизме и великие святые. Иначе трудно объяснить появление труда Иоанна Златоуста «Шесть слов против евреев». Этот объемистый труд полон ненависти к евреям. Но ведь основа христианства любовь ко всем людям? И это лучше чем кому бы то ни было известно выдающимся деятелям христианства. Эти писания Иоанна Златоуста широко используются антисемитами-“христианами” для обоснования своей ненависти к евреям.

В завуалированной форме маркионская ересь проходит через тысячелетия христианской истории. Так один из отцов Церкви, величайший мыслитель и богослов, блаженный Августин (IV-V вв. от Р.Х.) выдвинул идею, что избранность переходит от иудеев, не принявших Христа к “новому Израилю”-христианам. Есть его последователи в этом вопросе и в наше время. Так диакон Андрей Кураев в попытке опровергнуть учение о перевоплощениях комментирует библейское событие о том, что первородство дано было младшему сыну Исаака- Якову, а не старшему Исаву, следующим образом: “Спустя века отношения “Нового Завета” к “Ветхому Завету” будут строится именно по образцу отношений Исава и Иакова. Народ Израиля - первенец Божий (“Израиль сын Мой, первенец Мой” - (Исх.4:22). Но однажды это право особой, исключительной близости к Богу перейдет на новый народ, на народ христиан (“от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность” - (Римл.11:11)”. [82 С.156]. В этой попытке он, как и многие другие ортодоксальные христианские авторы, начиная с блаженного Августина, вступают даже в прямое противостояние с апостолами. Но в первой строке той же главы  того же послания, на которую ссылается А. Кураев (Римл.11:11), говорится: “Итак, спрашиваю: неужели отверг Бог народ свой (т.е. иудеев- М.Ш.)?” И дает короткий и четкий ответ: “Никак” (Рим.11:1). И далее поясняется неизменность к евреям отношения Божия: “В отношении к благовестию, они враги ради вас, а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны” (Рим. 11:28,29). И действительно, даже с точки зрения самого ортодоксального христианина, тот Бог, которому поклоняются и христиане, впервые открылся иудеям, и христиане лишь продолжили участие в эволюционном процессе Богопознания, который был начат иудеями. И, видимо, не случайно более чем три четверти объема Библии занимает текст Ветхого Завета. В связи с отречением от Иисуса многих иудеев можно провести параллель с известным трехкратным отречением Петра от Иисуса. Петр, как известно, после раскаяния, не только был прощен, но и поставлен главой апостолов.

Чем же можно объяснить отказ большинства евреев признать Иисуса Христа Мессией? Этот вопрос можно рассмотреть с двух точек зрения: психологической и мистической. С психологической точки зрения ситуация представляется более не менее ясной. Причина смены настроений евреев, величавших своего Царя, а через неделю требовавших Его казни, можно объяснить чувством глубокого их разочарования в своих надеждах. Мечта любого народа, попавшего на столетие под власть иноверных, иноплеменных и жестоких оккупантов,- сбросить их ярмо с себя (вспомним, как боролись советские люди против фашистской оккупации, длившейся лишь три года). И, вдруг, вместо реальной борьбы против оккупантов, во главе с предсказанным пророками Царем, Сам Царь провозглашает нечто, мало понятное для большинства людей: “Царство Мое не от мира сего” (Ин.18:36). Подходя к проблеме с мистической точки зрения, можно предположить иное объяснение этому событию. Как говорится в Евангелии: “ожесточение произошло в Израиле отчасти до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется...” (Рим.11:25,26). Исходя из этих слов апостола Павла, можно заключить, что поскольку все люди дети Божии, то, по Своему Промыслу, Господь попридержал первенцев-израильтян, чтобы подтянуть всех остальных. Исходя из последующих слов того же послания, можно заключить, что при обращении евреев к Христу произойдут события вселенского масштаба. Как говорится в том же послании: “Ибо если отвержение их- примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых” (Рим.11:13). Поскольку речь здесь идет о мировом масштабе, можно предположить, что принятие евреями Христа, после того как к Нему придут все народы, будет равнозначно для мира, воскресенью из мертвых. И этот процесс уже начался. В целом ряде, в основном западных стран, где иудеи не подвергаются дискриминации, они принимают христианство, исходя не из практических соображений, а в результате духовного поиска. Даже ряд раввинов принимает христианство в результате глубокого мистического анализа Танаха, рассматривая Новый Завет, как предсказанный в Танахе новый эволюционный этап иудаизма [85]. Не случайно Владимир Соловьев в своей знаменитой повести “Три разговора” писал о том, что восстание евреев против Антихриста привело к гибели его несметное войско. «Все еврейство,- пишет Вл. Соловьев,- встало как один человек, и враги его увидели с изумлением, что душа Израиля в глубине своей живет не расчетами и вожделениями Маммона, а силой сердечного чувства- упованием и гневом своей вековечной мессианской веры» [86]. Впрочем, неприятие Христа евреями отнюдь еще не означает, что оно выразилось в ненависти к нему, также как колебания жестокого и коррумпированного прокуратора в вопросе казни Христа было обусловлено расположением к Нему. Известно, что римские наместники с презрением относились не только к покоренным народам, но и к их верованиям и оставляли все выяснения религиозных споров самим спорящим. Как пишет доктор исторических наук И.С. Свенцицкая: “Разгром еще одного иудейского восстания заставил руководителей большинства христианских общин окончательно порвать с иудаизмом. Конца света так и не произошло. Поражение иудеев нужно было объяснить с религиозной точки зрения... Печальный опыт второго иудейского восстания еще раз показал безнадежность борьбы с императорским Римом. Руководители многих христианских общин, прежде всего западных, стремились убедить власти в лояльности христиан, а верующих- в необходимости подчинения императору. Обвинение всего иудейского народа в казни Иисуса и одновременное оправдание римского прокуратора Понтия Пилата, без санкции которого, на самом деле, не мог быть приведен в исполнение ни один смертный приговор, отвечало этим устремлениям. И вот в канонических евангелиях рисуется очень мало вероятная, с точки зрения исторической действительности, картина суда над Иисусом: разъяренная толпа, подстрекаемая первосвященниками, буквально вырывает у Пилата согласие на его казнь, заявляя: «Кровь его на нас и на детях наших”. Из-за этой фразы, вероятно, добавленной в первоначальную редакцию каким-либо переписчиком, впоследствии тысячи были принесены в жертву религиозному фанатизму. Некоторые ученые, в частности Робертсон (английский историк- М.Ш.), полагают, что именно после разгрома восстания Бар-Кохбы в Первом послании Павла к фессалоникийцам ( в целом более раннем) появились проклятия в адрес иудеев, “которые убили и господа Иисуса и его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся” (1Фес. 2:15)” [27 C. 241-242]. Действительно, сомнительно услышать подобные слова от человека, говорившего: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим.9:3). И далее: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим.10:1).

Мистический мировой характер событий, происходивших два тысячелетия назад, заключался в том, что миссия Христа не исчерпывалась только задачей, с которой Он послал своих апостолов: “идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:6). Ее истинный смысл раскрылся перед вознесением, когда Он призвал апостолов и предсказал, что во имя Его будет проповедано покаяние и дано прощение грехов для всех народов, начиная с Иерусалима (Лк.24:27). Поэтому символично, что в расправе с Христом были повинны не только евреи. Они не требовали от Пилата, чтобы Иисус был подвергнут бичеванию. Это была личная инициатива римлянина (Ин.9:1). Кроме того, евреям было запрещено приводить в исполнение смертную казнь. Последнее слово о казни и помиловании было за Пилатом. Как он сам сказал об этом Иисусу: “Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и отпустить Тебя?” (Ин.19:10). Хотя Пилат якобы страшился принять решение о казни, тем не менее, он, как говорит Евангелие и исторические источники, мужественно преодолевал его, когда надо было расправляться с иудеями и заниматься мздоимством. Распинали же Иисуса римские воины. И, как объяснял убиенный протоиерей Александр Мень,- символика этого факта заключалась в том, что в римских легионах служили воины всех национальностей, рекрутированные со всех областей огромной Римской Империи. Их участие в казни имело как бы двойной смысл. Во первых, это символизировало греховность всего человечества, во-вторых,- что Христос пришел искупить грехи всех людей. И, наконец, аргумент, кладущий конец всем дискуссиям, то, что сказал Иисус всем, стоящим подле креста: “Отче! Прости им, ибо не знают, что делают” (Лк.23:34). Бог-Отец выполнял все просьбы Своего Сына. Но, если все, как евреи, так и представители других националъностей, собранных в войске римлян, были прощены Отцом и Сыном. Отсюда возникает естественный вопрос: имеют ли право люди, называющие себя последователями Христа в течении двух тысяч лет преследовать Его соплеменников? Последователи, которым их Учитель заповедовал: “А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас”(Мф.5:44) Тем более, если эти преследования направлены на народ, из которого вышел Сам Господь, Богородица, апостолы, включая апостола Андрея Первозванного, заложившего духовную основу будущей России, и самые первые христиане.

Все сказанное, на наш взгляд говорит о том, что любой народ, принявший христианство, в духовном плане должен чувствовать свое родство с иудаизмом. В России, как бы подтверждая такую мысль произошло знаменательное событие. В июле 2000 года все телевизионные программы передали о крупнейшей за 50 лет раскопок находке в Новгороде. Там были найдены дощечки покрытые тонким слоем воска. На них, всего через несколько десятилетий после принятия Россией христианства, был старославянским шрифтом, написан текст 76 (75) псалма Асафа, современника царя Давида. Эта находка являет собой, как бы символ связи через два тысячелетия неразрывной связи религии и культуры Иудеи и России. Начинается псалом словами: “Ведом в Иудее Бог; у Израиля велико имя Его. И было в Салиме (Иерусалиме- М.Ш.) жилище Его, и пребывание Его- на Сионе” (Пс.76:2,3).

Почему же Господь попустил гонения на евреев, погромы и Холокост? Как говорит Библия, Господь всегда был не только благодетелен, но и суров к избранному народу. Отступления иудеев от веры всегда кончались нашествиями врагов: филистимлян, ассирийцев, вавилонян и других народов, пленением и истребление части еврейского народа. После французской революции, давшей евреям Франции гражданские права, европейские страны, одна за другой стали следовать ее примеру. Получив права, евреи быстро вписались в жизнь Европы, все более и более отходившей от веры. Но как говорил великий врач Парацельс: «Еврейская профессия- молиться Богу» [70]. И Бог, попустивший взаимоуничтожение европейских христиан в междуусобных войнах, особую суровость проявил к евреям. Но, как всегда, Он не попустил, чтобы мера наказания была превышена: когда Сталин, начав «дело врачей», решил расправиться с оставшимися в Советском Союзе евреями, он, как и Гитлер, позорно умер или был умерщвлен своими «соратниками». Но за что же погибли иудеи, свято придерживавшиеся веры предков? На этот вопрос можно ответить вопросом? За что погибли дети по приказанию царя Ирода, искавшего младенца-Христа, за что погибали святые- первые исповедники христианства от рук римлян? Как пишет Петр Иванов в «Тайне святых»: «Мученичество (как и подвижничество) есть служение, особо указанное Духом Святым данному человеку» [60. С.134]. Видимо, закон кармы, как и всякий закон, имеет особые положения, допускающие, когда, жертвуя собой, человек, подобно Христу, искупает своим страданием и смертью грехи ближних. И, когда страданиями еврейского народа были искуплены грехи его, то исполнилось давнее предсказание, данное Господом: “Хотя бы ты (т.е. еврейский народ- М.Ш.) был рассеян (от края неба) до края неба, и оттуда соберет тебя Господь, Бог твой, и оттуда возьмет тебя, и (оттуда) приведет тебя Господь, Бог твой, в землю, которой владели отцы твои, и получишь ее во владение, и облагодетельствует тебя, и размножит тебя более отцов твоих… Тогда Господь, Бог твой, все проклятия сии обратит на врагов твоих и ненавидящих тебя, которые гнали тебя” (Втор.30:4,5,7).

Христианские святые старались искоренить ненависть к евреям, как грех сопутствующий христианству. Так один из величайших католических святых, живший в Х11 веке Бернард Клервоский, “пишет в окружном послании духовенству Франции: ”Не должны быть преследуемы евреи; не должны быть избиваемы; не должно даже их избегать: вопросите о них божественные книги”. Бернарду пришлось лично выступить в защиту евреев. Когда он путешествовал по Рейну, встретил в одном городе монаха Радульфа, который призывал народ к истреблению врагов Христа. С опастностью для жизни св. Бернард вмешался в ожесточившуюся толпу и, хотя не говорил по немецки, жестами и восклицаниями опровергал Радульфа. Вскоре Радульф принужден был бежать и укрыться в свою келью, а весь народ перешел на сторону Бернарда.” [60 C. 303].

Русские святые также прекрасно осознавали греховность ненависти к евреям. Так св. Иоанн Кронштатский писал под впечатлением кровавого Кишиневского погрома 1903 года: “Русский народ! Братья наши! Что вы делаете? Зачем вы сделались варварами-громилами и разбойниками людей, живущих с вами в одном отечестве!” [87] У преподобного Серафима Саровского было такое отношение к евреям, которое еще не осознано РПЦ. Он его выразил в известной беседе с Мотовиловым, назвав еврейский народ “священным любезным Богу” [51 С.37]. Владимир Соловьев перед смертью молился за еврейский народ. Другой выдающийся русский философ Н.А. Бердяев находил глубинное сходство в лучших чертах русских и евреев, в их чувстве высокого религиозного призвания в этом мире. Он писал: “русский народ можно сравнить лишь с народом еврейским. И не случайно, именно у этих народов сильно мессианское сознание” [58]. И сейчас среди священнослужителей и мирян РПЦ немало тех, кто питает добрые христианские чувства к людям нерусской национальности вообще и евреям в частности. Но наиболее решительно против застарелых стереотипов антисемитизма выступил глава Католической Церкви Папа Павел Иоанн II. Он первым из Пап посетил в 1986 году синагогу, где начал свое выступление словами: “Вы- наши возлюбленные братья, а правильнее будет сказать- вы наши старшие братья, вы избранный Богом народ, и это избрание навсегда”. [88]. Даниилу Андрееву было показано, что иудаизм, как и пять других мировых религий, имеет свой, полномасштабный небесный мир. Перед ним он предстал в виде золотой пирамиды в небесах. “Это тот золотой мир небесной славы,- пишет Андреев,- который сквозил в видениях великих мистиков Каббалы, в прозрениях пророков” [1 С. 74]. В этот мир входят, как и входили прежде, но в меньшем, чем прежде количестве, просветленные души, завершившие земной путь в мире иудаизма. К их большому удивлению им открывают истину об Иисусе Христе [1 С. 63]. В заключении этого раздела приведу стихотворение монахини матери Марии, погибшей в концлагере во время Второй Мировой войны при фашистской оккупации за помощь евреям в гетто.

Два треугольника, звезда,

Щит праотца царя Давида,

Избрание, а не обида

Великий путь, а не беда

Знак Сущего, знак Еговы,

Слиянность Бога и творенья,

Таинственное откровенье,

Которое узрели вы.

Еще один исполнен срок.

Опять гремит труба Исхода.

Судьбу избранного народа

Вещает снова нам пророк.

Израиль, ты опять гоним!

Но что людская воля злая,

Когда тебя в грозе Синая

Вновь вопрошает Элогим.

И пусть же ты, на ком печать,

Печать звезды шестиугольной,

Научишься душою вольной

На знак неволи отвечать [89].

Из сказанного вытекает естественный вывод, что не в силу разных человеческих качеств, присущих разным представителям евреев, как и представителям любых других народов, не в силу национальных или религиозных различий евреи вызывают особую ненависть у Сил Тьмы, и ненависть к евреям, как к нации,  имеет мистический характер.

Экуменизм и интеррелигия.

“Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино: как Ты, Отче, во мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино,- да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будет едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во мне; да будут совершенны воедино, и да познает мир, что Ты познал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня” (Ин.17:20-23). После такого страстного призыва Сына Божия к Своему Отцу, казалось бы, каждый христианин должен был бы сделать все возможное, чтобы предотвратить малейшую возможность раскола. Но силы Тьмы не дремлют и активно играют на греховных струнах человеческой натуры. Как пишет Андреев, они попытались задушить молодую христианскую Церковь руками римских кесарей, а когда Рим принял христианство, то они изменили тактику. Они вошли внутрь Церкви и в ней начались расколы и ереси. Несмотря на постоянное противодействие Сил Света этим процессам, нельзя отрицать того факта, что за два тысячелетия усилия темных не имели результата. Рассмотрим, что представляют собой ныне христианские Церкви.

Православная Церковь сейчас фактически расколота на десятки Церквей по национальному признаку. Разделение государств по этому признаку тут же влечет за собой и разделение Церквей. Так было, например, при отделении Украины и Молдавии. На Украине после отделения, вообще, возникло четыре православных церкви, которые никак не могут между собой договорится. Нечто похожее произошло и с протестантскими деноминациями, но по иной причине. Пример протестантизма говорит о том, как свобода и демократия, данные неподготовленным людям, могут привести к результатам, противоположным ожидавшимся. В начале ХУ1 века православная Византия уже пала под ударами турок-сельджуков, а Россия была державой еще только обретавшей могущество. В этот период Католическая Церковь обрела, фактически, монополию на христианство. Но так уж устроен род человеческий, что монополия никому не идет на пользу. В этот период католицизм пришел к упадку. Пылали костры инквизиции, шла продажа индульгенций, образ жизни Пап был весьма далек от христианских идеалов. Низкий уровень культуры основной массы населения и малая грамотность его делали все папские указы непререкаемыми истинами для верующих. Но среди немецкого монашества нашелся на редкость умный и образованный человек по имени Мартин Лютер. Он тщательнейшим образом изучил единственный экземпляр Библии, находившийся в монастыре и, на всякий случай, прикованный к стене цепью. Его поразило несоответствие между истинами Библии и их трактовкой церковной верхушкой католицизма. В итоге, он предложил тезисы для открытого обсуждения, чтобы вернуть церковную жизнь в истинно христианское русло. Одним из предлагавшихся им положений было то, что каждый христианин обязан изучать Библию и имеет право толковать ее. Последствия оказались неожиданными для самого Лютера. Возникло множество лидеров, каждый из которых толковал Библию по своему. Лютеру пришлось написать вначале малый катехизис (толкование Библии), а затем и большой. Но было уже поздно. Протестантизм и доныне расколот на десятки деноминаций, различающихся различными толкованиями тех или иных мест Библии [90]. Но в то же время в разных протестантских деноминациях сохранилось много сходного. Одна из главных тенденций протестантизма- возврат от порочной жизни католицизма Х1У века к чистой жизни первых христианских общин. Сходство протестанских общин основывается на постоянном изучении и обсуждении библейских текстов, отказе от устного предания, которое, как известно, предшествовало Писанию, отказ от почитания Богородицы в соответствии с заповедями Декалога, запрещающими почитание кого-либо, кроме Бога. Протестанты не признают также монашества, святых, но высоко почитают культ семьи, честный, творческий и напряженный труд «в поте лица». Поэтому, не удивительно, что именно в протестантских странах, возникло машинное производство и развился капитализм. В соответствии с образом жизни первохристианских общин, описанных в Деяниях св. апостолов, у них сильны традиции общины и взаимопомощи. Сами по себе многие из этих особенностей протестантизма похвальны, но в то же время протестантизм исключил полуторатысячелетние эволюционные накопления Церкви и отказался от признания эволюционного процесса вообще. Характерно, что именно от протестантов всегда исходят возражения о наличии биологической эволюции. Таким образом, это новаторское движение за обновление и очищение Церкви оказалось в существенных моментах фундаменталистским и ретроградным. Единство сохраняет сейчас только Католическая Церковь- самая многочисленная христианская конфессия, насчитывающая порядка миллиарда верующих. Около полумиллиарда насчитывают протестантские деноминации и порядка 150 миллионов считают себя православными. Вся эта безотрадная картина расколотого христианства невольно приводит на память трагические восклицания апостола Павла, по-видимому предвидевшего расколы последователей Христа из-за неуемных амбиций его последователей. “Умоляю вас, братия, именем Господа нашего, Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но, чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. Я разумею то, что у вас говорят: “я Павлов”; “я Аполлосов”; “я Кифин”; “а я Христов“. Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? Или во имя Павла вы крестились?” (1Кор.1:10,12,13). “Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь” (1Кор.2:5). И добавляет: “К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? Но брат с братом судится, и притом перед неверными”. (1Кор. :5,6).

Чтобы представить себе возможные пути эволюции мировых религий обратимся, как это необходимо делать в таких случаях, к истории. Религия Ветхого Завета несет на себе печать родовой религии. Рассказ о смерти каждого из царей завершается в Ветхом Завете словами “и почил такой-то с отцами своими”, а о людях, совершающих тяжелые грехи, повторяется, например,: “обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее”, (Лев.20:6). Лишь в эволюционном процессе иудаизма за один-два века до возникновения христианства в секте ессеев сформировалась идея личной ответственности человека перед Богом  [27 С. 56]. Христианство, являясь религией более высокого в эволюционном отношении плана,- в еще большей мере тяготеет к индивидуальной ответственности интеллектуально развитых личностей. Но и коллективной ответственности оно не снимает. Поэтому, поскольку каждая из христианских Церквей является человеческим коллективом, то и над ними, как и над народом Ветхого Завета, тяготеет тяжкое бремя грехов. Одним из них и является разделение церквей. Характерно, что послужило формальной причиной первого разделения Христианской Церкви на Католическую и Православную. Это спор о, так называемом “филиокве”- источнике Святого Духа. Точка зрения, которая тогда была принята Православной церковью, что Святой Дух исходит только от Отца, Католической - от Отца и Сына. Это и послужило поводом взаимного анафематствования Церквей в 1054 году, хотя, как показывают богословские исследования, сам повод раскола не имел под собой серьезного канонического обоснования. Так святые отцы Церкви, имевшие в основном восточное происхождение, такие как св. Афанасий, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, св. Епифаний, св. Иоанн Дамаскин считали, что Дух Святой исходит как от Отца, так и от Сына. Мы не будем здесь вдаваться в исторические и человеческие подробности, послужившие уже не поводом, а причиной раскола. В основе их, как говорит история, лежали обычные человеческие страсти - стремление к независимости Восточной Церкви и сохранение своей власти - Западной. Сюда примешались никогда не стихавшие национальные противоречия между центральной - латинской частью Римской Империи и восточной - греческой. Остановимся только на богословской стороне вопроса. В Евангелие Христос, обращается  к Петру: “И Я говорю тебе: ты- Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее” (Мф.16:18). То, что Римская Церковь основана святым Петром, всегда признавалось и признается поместными церквами. Поэтому формальной причиной для разделения послужила не основа христианской веры, а догматическая точка зрения, не находящая ясного истолкования в Евангелии. Действительно, прямо напрашивается, что здесь не обошлось без демонического вмешательства, всегда имеющего место, когда в действие вступают человеческие страсти, особенно такие, как гордыня и властолюбие. На это указывает то, что спор шел не о том, в чем “весь закон и пророки” т.е. не о сути любви к Богу и ко всем людям, вплоть до врагов, а о том Кто является источником Духа Святого, т.е. о вопросе, который едва ли до конца способен решить человеческий ум и что дает основание для бесконечных спекулятивных дискуссий. Плоды их в течении тысячелетия -лишь ненависть и отдаление христиан друг от друга. Отсюда, заключает Вл. Соловьев: “Необходимо только признать без оговорок следующую весьма простую истину: а именно, что мы -.Восток, представляем лишь часть Вселенской Церкви и часть, не имеющую своего центра в себе самой, и что нам надо, следовательно, связать наши частные и периферические силы с великим вселенским центром, которое Проведение поместило на Западе. Дело идет не о том, чтобы подавить нашу религиозную и моральную индивидуальность, но о том, чтобы восполнить ее и ввести ее в круг вселенской и поступательной жизни” [57 С. 83]. В этих словах уже явно звучит идея объединения христианских Церквей, не лишающая их самобытности, идея- получившая свое дальнейшее развитие в “Розе Мира”.

Рассмотрим эту же проблему с другой стороны. Христос, обращаясь к фарисеям, говорит: “Есть у меня и другие овцы, которые не сего двора; и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь” (Ин.10:16). Понятно, что “овцы, которые не сего двора”- язычники, которые станут христианами. Это практически все члены современных христианских Церквей. Отсюда следует печальный вывод- что они не хотят слышать голос Христа, призывающего христиан к единству.

Но не только внешние расколы между христианскими Церквями, но и отрыв церковного руководства от верующего народа нанес огромный вред христианству. Такая угроза была очевидна уже для отцов первых Вселенских Соборов. Так в послании Никейскго собора к Египетским Церквам говорится, что “законным иерархом может быть только тот “кого и народ изберет” (а не только епископат- М.Ш.). [29 С. 302]. “В пятом веке святой Лев Великий, Папа Римский, писал: “Никто да не поставляется против воли и желания народа, чтобы народ, пережив принуждение, не возненавидел и не стал презирать нежелаемого епископа” [87]. Об этом же говорили и другие святые. Так в письме к епископам св. Григория Богослова говорится: «Вы, приносящие бескровные жертвы, доставленные приставники душ, Вы, которые восседаете на знаменитых престолах, превознесены, а в делах внутреннего богословия не отличаетесь от прочих (курсив- П.И.), говорите с важностью о том, что делаете слишком легкомысленно. Было время, что сие великое тело Христово было народом совершенным, а что ныне –смешно то видеть. Всем отверст вход в незапертую дверь (т.е. к сану епископа)…Приходите сюда утучневшие, винопийцы, одевающиеся пышно, обидчики, снедающие народ, льстецы перед сильными, двоедушные, рабы переменчивого времени –приходите смело: для всех готов широкий престол. Все толпитесь около Божественной трапезы и теснясь, и тесня других. Если ты силен, гони другого, несмотря на то, что он совершен, много трудился на престоле, престарел, изможден плотью. Кто смотрит на вас, тот пойдет противоположной стезей. И это единственная польза от вашей испорченности».

«Василий Великий пишет неокесарийцам по смерти епископа, что их дело искать пастыря и что это дело каждого из них есть свое собственное. Каждый сам первый вкусит его плоды. Св. Киприан, епископ, пишет испанскому клиру: «Народ, повинующийся Божественным заповедям и боящийся Бога, должен отделиться от грешника предстателя и не участвовать в жертвоприношении святотатственного священника, тем более, что народ имеет власть избирать священников и низлагать недостойных. Богом, знаем мы, установлено, чтобы священник был избираем в присутствии народа перед глазами всех и чтобы его достоинство и способности были подтверждены общественным судом и свидетельством».[60 C 109].

Св.Иоанн Златоуст (том 1, стр.437): «Что может быть беззаконнее, когда люди негодные и исполненные множества пороков получают честь за то, за что не следовало бы позволить им переступать церковного порога, -за это они вводятся в священное достоинство».(Том Х1). [60 С. 121-122]. Все эти внутрицерковные, без участия народа Божия-верующих, окончательно стали утверждаться, когда Церковь стала государственной и ее иерархи, приблизившись к царским дворам, позаимствовали как их пышность, так и пренебрежение к “малым сим”.

В настоящее время как в Католической, так и в Православной Церквах миряне, практически полностью устранены от выборов не только епископа, но и священника своего прихода. Таким образом, утеряна обратная связь между церковью и приходом, без которой, как известно, невозможно нормальное общение и управление любым коллективом. Все это способствовало превращению Церкви в мощный бюрократический аппарат, занятый внутренними разборками. Нередки случаи, когда молодой священник, за плечами которого средняя школа и семинария, авторитетно поучает азбуке жизни мирян, имеющих взрослых внуков. При этом отношения между священником и мирянами складываются по принципу высокого начальства и подчиненных. Извержение священнослужителя из сана также производится без участия мирян. Таким образом, в сохранении своего положения, в вопросах продвижения по иерархической лестнице и, наконец, в получении прихода в богатом городском храме или в сельском захолустье- все это зависит для священнослужителя от вышестоящего начальства. Это способствует порождению того греха, который в христианстве носит название человекоугодия. В то же время Иисус говорил своим ученикам: «Вы знаете, что почитающиеся князья народов господствуют над ними, а вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою…» (Мр.10:42,43). Как бы напоминая об этом, один из величайших святых Католической Церкви Бернард Клервоский писал в Х11 веке Папе Евгению 111: ”Помни, что ты не господин над епископами, а один из них. Не самый главный, а самый любящий”. “Смотри, чтобы не отрекся от тебя Петр апостол, тот Петр, о котором не известно, чтобы он когда-нибудь шествовал, украшенный драгоценными камнями или шелковой одеждой, был покрыт золотом, восседал на белом коне, был окружен грозной стражей и шумящей толпой придворных служителей. Безо всего этого он считал возможным исполнять свое святое поручение”. [60 C.305-306]. И далее св. Бернард давал совет Папе как очиститься от пышности, не имеющей ничего общего с истинным христианством: “Так смой же с себя румяна мимолетной почести твоей; удали блеск плохо намалеванной славы и воззри на себя, какой ты есть; по природе нагим ты вышел из утробы матери. Что же из того, что ты увенчан митрой, что на тебе блестят драгоценные камни и разноцветные шелковые ткани, что голова твоя украшена перьями и несешь ты на себе тяжесть драгоценного металла. Если дунуть на все это, то рассеется, как облако, и ты увидишь себя человеком нагим и убогим, жалким и ничтожным, человеком, скорбящим о том, что он человек, стыдящийся наготы...”. Св. Бернард указывает Папе, что то, что вызывает поклонение в этом мире, не имеет никакой ценности в мире небесном. Он пишет: “Господь говорит этим, что раболепие перед богатством, знатностью, вообще внешним положением, распространявшееся в церкви через церковных начальников, столь противно Ему, что Христовы верные свидетели как бы на самих себе показывают, что сила Божия противоположна силе земной и совершенно не зависит от земного величия.” Говоря о “тяжести драгоценного металла, св. Бернард, имел, очевидно, ввиду папскую тиару- тройную корону, показывающую насколько папская власть выше царской, поскольку далее он пишет: “Не терновый венец Христа, а золотая корона с драгоценными камнями дает будто бы апостольство Христово” [60 C. 307-312]. И, что самое удивительное, что Евгений 111 с благоговением внимал поучениям святого Бернарда.

Не только детям, но и взрослым свойственно переносить образцы поведения почитаемых лиц в повседневную жизнь. Поэтому миряне из церкви в семью и круг общения переносят бюрократические навыки барского диктата и рабского подчинения, что никак не приближает общество к христианским идеалам. Проповеди в наших храмах основаны на внушении людям их греховности, недостоинства и ничтожности. Но как говорит немецкая пословица, если человеку сто раз сказать, что он свинья, то он захрюкает. В православном молитвослове, в молитве ко святому причащению “образа и подобия” Божия так и говорится: “Яко как свинья валяюсь в калу”. Не эффективнее ли напоминать людям о их высоком достоинстве, обязывающем их поддерживать “образ и подобие” в жизни? Мина замедленного действия, заложенная, таким образом, под самые основы христианства, проявляет себя через подсознания в отношениях с окружающими и друг с другом, внося таким образом необходимость экуменизма даже между верующими одного прихода. Такое положение отталкивает многих верующих от церкви, рассматривающих ее как преграду между ними и Богом. С этим же связан успех протестантских деноминаций, имеющих гораздо более демократическую структуру.

В «Розе Мира» дается обоснование объединения не только христианских деноминаций, но и всех религий, связанных с Силами Света и указывается путь такого объединения. Для того, чтобы это не показалось слишком парадоксальным, сделаем некоторое отступление, предваряющее аргументы Андреева. Напомним еще раз, что в У111 веке до Р.Х. через пророка Осию Господь сказал: “Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжении” (Oc,6:6). Апостол Павел пояснил, как человеку доступно познавать Божество: “Ибо невидимое Его, через рассматривания творений видимы” (Рим.1:20). Эти положения дали обоснование Католической церкви принять, что Бог может быть познаваем и через науку, изучающую видимый мир. Но мир этот настолько многообразен и сложен, что число наук постоянно увеличивается- одна только медицина насчитывает около 200 основных направлений. Что бы получить хоть в какой-то степени целостное представление о мире, ученые разных профессий вынуждены объединяться в национальных, а теперь уже и в международных Академиях Наук. Но, как писал Циолковский, Творец настолько же выше творения, насколько гончар выше горшка [91]. Следовательно, наши сведения о Творце, положенные в основание мировых религий, неизмеримо бедней, чем сведения наук о Земле и Космосе. С высоты космических масштабов смешными представляются претензии разных религий на единственно правильное и полное представление о Творце- Создателе Вселенной. Андреев отмечает “беспочвенность претензий какого-либо учения на абсолютную истину” [1 С. 23]. Тем более, что в главном, фактически у всех мировых религий, есть основа для взаимопонимания- это монотеизм: вера в единого Творца Вселенной. Это положение в явном виде содержится, в так называемых, религиях авраамистического корня: иудаизме, христианстве и исламе. Языческий, на первый взгляд, индуизм, являет на высшем своем уровне- поклонения Абсолюту чистейшее единобожие. В отношении буддизма “распространено заблуждение, что будто бы буддизм, по крайней мере южный, атеистичен. В действительности, в высших ступенях Хинаяны, как и джайнизма, никакого атеизма, конечно, нет” [1 C. 75]. Даниил Андреев указывает на общность, содержащуюся во всех мировых религиях. Это “есть тезисы, утверждаемые всей этой группой религий… К их числу принадлежит тезис о единстве Бога, о множестве различных духовных иерархий, о множественности разнозначных миров, о бесконечной множественности становящихся монад, а также о существовании некоего общего нравственного закона, который характеризуется по сю- или потусторонними воздаяниями за совершенное человеком в жизни” [1 C. 24]. Из сказанного может быть сделан вывод, что для всех верующих в Единого Создателя, искренне заинтересованных в “Боговедении” было бы необходимо создание Академии Духовных наук, чем собственно и занимается экуменизм, и тесное взаимодействие ее с научными академиями. “Роза Мира” и является принципиально новым шагом в этом направлении. В ней экуменизм не рассматривается как механическое смешение различных религий и культур. Она показывает людям высшие духовные миры Земли, выходящие на духовные миры Космоса. С этих высот каждая религия предстает, подобно каждой науке, лишь отдельную малую частью знания о Творце и Его творении. Творческий синтез этих знаний позволил бы реконструировать картину небесных миров, подобно тому, как в черчении проекции на плоскости позволяют представить объект в трехмерном пространстве. Это ощущение сквозит и в высказывании духовного руководителя буддизма Далай-ламы, сказавшего что «Надо понять, что ценно именно то, что мы непохожи друг на друга» [68]. Начало всемирному единению религий, как пишет Андреев, должно быть положено единением христианских Церквей [1 C. 29]. Подобные мысли высказывали и крупные представители христианства. Как сказал крупнейший деятель РПЦ- живший в Х1Х в митрополит Московский Филарет, имея ввиду различные христианские конфессии: “Наши перегородки не доходят до неба”. И, видимо, поэтому, для преодоления перегородок необходимо вмешательство с того уровня, который выше их всех. И этому, согласно «Розе Мира» будет содействовать влияние сходящего на нашу планету Космического Женского Начала.

В связи с этим представляется знаменательным мнение православного старца о. Исидора, когда он в молодости был келейником у лаврского архимандрита Антония. Однажды митрополит Московский Филарет беседовал с архимандритом Антонием о возможности объединения с католиками. “Разговор остановился в тупике вопроса- а кто же будет председательствовать на том Вселенском Соборе, который прекратит разделение Церквей? И вошедший в этот момент Исидор твёрдо сказал: “А Божья Матерь,- вот кто будет Первой. Так председательское место и оставить незанятым: оно будет для Божьей Матери” Об этом же он говорил и перед своей смертью. Далее о. Павел Флоренский, от лица которого ведётся этот рассказ, писал: “Старец не занимался богословием, потому что у него была духовная жизнь в Боге и духовное ведение Бога” [92 С. 108-109].

Понимание великой роли Женского Начала в христианстве может устранить еще один барьер между различными христианскими конфессиями. Так у католиков и православных вызывает протест появление женского священства в некоторых протестантских конфессиях. Все возрастающее понимание великой роли Богородицы в христианстве должно изменить отношение к этому вопросу. Более того, как пишет Андреев, культ Космического Женского Начала (Звенты-Свентаны) должен быть исполняем только жрицами женщинами. Мужчины должны допускаться в эти храмы лишь в большие праздники [1 С. 256]. Можно себе представить, что если бы иерархом высокого уровня была бы покойная матерь Тереза, основательница ордена милосердия, то недостатка прихожан в ее храмах не было бы.

Но все это должно явится лишь первым этапом экуменического процесса. Более широко вопрос об экуменизме ставил еще выдающийся деятель Католической Церкви Николай Кузанский(1401-1464). Величайший гуманист,- как пишет о нём Вл. Соловьёв,- богослов, философ и математик. Сын рыбного торговца стал кардиналом- пресвитером Римской Церкви. В своих трактатах он писал о единстве истинной основы во всех религиях, указывал на тесную связь мусульманства и христианства, а также на возможность христианского соглашения со всеми народами [93].

На различиях между христианством и исламом Андреев останавливается особо. Он говорит о том, что задачей пророка Мухаммеда было вовлечение чистого, но пребывающего в язычестве арабского народа в христианство. Но поэтическая гениальность Мухаммеда привела к тому, что он создал новую религию. Религию, много вобравшую в себя из иудаизма и христианства, но «религию упрощенного монотеизма», религию, не имеющую поэтому полноты небесных миров. Эта религия, почитающая Иисуса Христа одним из величайших пророков, тем не менее, всего лишь человеком, входит поэтому, в прямое противоречие с Евангелием от Иоанна, где Иисус говорит о том, что Он Сын Божий существовавший прежде бытия мира (Ин.18:5). Коран содержит в себе положения, проповедующие враждебность и насилие по отношению к иноверцам вплоть до джихада- священной войны с неверными. Эти положения ставят ислам в особое положение в современном мире. Вот как описывает причины этого исследователь ислама Дон Мак-Кэрри. «Несомненно, он (джихад- М.Ш.) является наиболее спорным из «столпов» исламских обязанностей. Мусульмане редко включают его в их список –и на серьезном основании. Попытки представить ислам немусульманским народам в лучшем свете лишались бы силы, если учесть, что мусульмане привержены завоеванию вселенной исламу любыми средствами, будь то проповедью, побуждением, принуждением или мечом. Единственное исключение из этого –христиане и иудеи, т.е. «люди Писания». Христиане и иудеи, попадая под исламскую власть, облагаются унизительным налогом, лишаются полноты гражданских прав и права занимать высокие государственные должности Другие же народы либо насильственно обращаются в ислам, либо уничтожаются.

Здесь на Западе мусульмане энергично пытаются приуменьшить роль этой части ислама. На Востоке дело обстоит иначе. Саудовская Аравия живет в состоянии «священной войны» с Израилем. И Ирак, и Иран настаивали на том, чтобы их война друг против друга была джихадом. Следующее высказывание Муаммара Кааддафи было процитировано в ноябре 1989г «Глобальная экспансия ислама вступила в новую стадию…священная война Ислама будет теперь вестись Международным исламским народным командованием, на которое возложено руководство массовыми действиями». (NNI, 12\13\89, стр.18).

Откуда происходит этот дух? Что в исламе воодушевляет людей на экспансионистские мечты? Корень этого лежит в жизни и учении Мухаммада. Рассмотрим некоторые его предписания в Коране.

«А когда кончатся месяцы запретные, то избивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте, устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте! Если они обратились и выполняли молитву и давали очищение, то освободите им дорогу ведь Аллах –прощающий, милосердный!» (Коран, 9:5).

Из следующего отрывка мы узнаем, что Мухаммад рассматривал всех не-мусульман, то есть тех, кто не придерживается веры (ислама), как пособников Сатаны, хотя есть иные отрывки, в которых оговариваются христиане и иудеи, как исключение.

«Те, которые уверовали, сражаются на пути Аллаха, а те , которые не веруют, сражаются на пути тагута.. Сражайтесь же с друзьями Сатаны: ведь козни Сатаны слабы». (Коран, 4:78(76).

В конце концов, именно этот дух окрашивал отношения мусульман к христианам и иудеям на протяжении столетий, несмотря на другие стихи, предоставляющие иудеям и христианам преимущества. В следующем отрывке мы хотели бы привлечь внимание к слову «предписано». «Предписано вам сражение, а оно ненавистно для вас. И может быть вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло, -поистине, Аллах знает, а вы не знаете!» (Коран, 2:216).

Другими словами, Мухаммад сделал борьбу (священную войну) обязательной для всех мусульман. Это образ жизни. Следующая цитата легко приводит к мечте о завоевании мира. Это направляет все:

«Скажи тем, которые не веровали: «Если они удержатся, им будет прощено то, что было прежде, а если вернутся, то уже прошел пример первых. И сражайтесь с ними, пока не будет искушения, и религия вся будет принадлежать Аллаху». (Коран,8:39, 40(38,39).

В недавние времена некоторые мусульманские фундаменталисты успешно призывали (Пакистан,Бангладеш, Судан, Малайзия) силой подчинить исламскому закону граждан- немусульман. В других странах они провозгласили джихад против оккупирующих властей для освобождения мусульман (против Советского Союза в Афганистане, против Израиля в Палестине). Покойный Маудуди из Пакистана говорил о «наложении исламского закона на весь мир»: Каддафи говорил о «глобальной экспансии ислама».

Да, джихад- часть основы и утка ислама. Он коренится в поведении Мухаммада, основателя ислама, и постоянно освящается в его учении в Коране. Джихад легко удовлетворяет всем критериям, чтобы считаться шестым столпом ислама.» [94 С. 72-74]. Попытки объединения мусульман на основе общей веры с целью джихада неоднократно предпринимались руководителями арабских стран. Но, как правило, они заканчивались неудачей. Такова была попытка президента Египта Гамаль Абдель Насера, но первый шаг на этом пути- объединение с Сирией, с образованием Объединенной Арабской Республики, окончилось вскоре ее распадом на прежние составляющие. Попытка Ирака начать «объединение» с захвата Кувейта кончилась разгромом агрессора силами ООН во главе с Америкой. Опасаясь новых попыток «объединения» джихадом, страна, где находятся главные святыни ислама- Мекка и Медина- Саудовская Аравия, держит на своей территории войска «неверных» американцев. Америка же, время от времени, когда, в основном, страны ислама повышают цены на нефть, шантажирует Саудовскую Аравию тем, что выведет свои войска, и цены снижаются. Но если идея джихада терпит одно поражение за другим, то исламский терроризм, наоборот, набирает силу. Он зиждется на бредовой идее, что воин, погибший в борьбе с «неверными», тут же попадает в рай. Отсюда обилие террористов-самоубийц, что делает теракты особенно опасными. Достаточно вспомнить теракт в Америке, когда микроавтобус, начиненный взрывчаткой, врезался в ворота небоскреба. Расчет был сделан на то, что произойдет падение небоскреба на другие небоскребы, и деловая часть города с десятками тысяч служащих погибнет в течение минуты. Опасность терроризма возрастает по мере того, как все большее и большее количество стран, в том числе и стран ислама становятся обладателями  ракетно-ядерного оружия. Видя бесперспективность и опасность подобного пути наиболее разумные улемы-богословы ислама, муллы и другие духовные лица в исламе делают упор на высказываниях Мухаммеда, призывающих к миру (в Коране есть и такие высказывания как «мир это добро»). Таким образом, особенно в современных условиях устранение основных угроз со стороны терроризма- это союз с разумными силами ислама, борющимися с фанатиками и авантюристами.

И, возможно, в грядущем примирении христиан не только на политическом, но и на высшем- духовном уровне, не только друг с другом, но и с мусульманами, буддистами, индуистами и всеми религиями «правой руки» (как называет Андреев религии, связывающие людей с Силами Света), выдающаяся роль будет принадлежать Божьей Матери. Об этом же говорят и самые значительные события ХХ века- явления Божией Матери. При этом в ХХ веке они происходят не перед отдельными праведниками или святыми, как это бывало в прежние столетия, а перед огромными скоплениями людей разных конфессий и даже неверующими. По разным данным, число подобных явлений в ХХ веке равно десяткам или даже сотням. Они многократно имели место в Европе, Северной и Южной Америках, Африке, Японии. Назовем некоторые из них. Наиболее известным из них является Фатимское явление (Португалия, 1917). Кроме того, явления имели место в Боране (Бельгия, 1933), Монтихиари (Италия, 1947), в Гарабандала (Испания, 1961-1965), в Амстердаме (Голландия, 1968), в Зейтуне (Египет, 1968), в деревне Грушево (Западная Украина, 1987), Куэнка (Эквадор, 1989), Мостар (бывш. Югославия 1981-1994, а возможно и позже) и т.д. [62,95-97]. В частности, в Зейтуне у коптской церкви, построенной, по преданию, на месте остановки Святого Семейства во время Его бегства в Египет, явление, продолжавшееся три с половиной года, было засвидетельствовано и запротоколировано комиссией православных иерархов от Константинопольской Патриархии во главе с митрополитом. Оно происходило при огромном стечении людей, достигавшем порой четверти миллиона человек. Удалось даже сфотографировать образ Девы Марии с ярким нимбом, рядом с церковным куполом. Явление это было воистину экуменическим: Пречистую одинаково четко видели и христиане, и мусульмане, и иудеи, и атеисты. Дева Мария молилась у купола храма, заходила внутрь его. Явление сопровождалось полетом невиданных белых птиц [91 Православные чудеса]. Остановимся, однако, более подробно, на первом из упомянутых здесь- Фатимском явлении, канонизированном Католической Церковью после 13 лет тщательного исследования фактов, в том числе и более 800 случаев, проверенных медиками чудесных исцелений, как правило, тяжело, а иногда, и безнадежно больных людей. Это связано с тем, что оно имеет непосредственное отношение как к судьбам мира в целом, так и к России в особенности. Учитывая это, приведем отрывки из описания этого явления, не только с целью оживить суховатую логику изложения, но и дающие представление, как о нем, так и о его значении для всего человечества.

“В 1917 году Пресвятая Богородица явилась трем бедным детям - Люсии дос Сантос, Жасинте и Франсишке Марту в Фатиме, в Португалии. Благословенная Дева Мария сказала им, а через них и всему миру, что многие люди пренебрегают даром святой веры и тяжко оскорбляют Господа своими грехами. Она просила верующих молиться и приносить жертвы, дабы безбожие, материализм и богоборчество перестали губить души и восставать против заповедей Божиих и Его Церкви. По словам Пресвятой Девы Папе и верным христианам придется перенести в наше время много испытаний и гонений.

 Дама сказала детям, чтобы они приходили каждое тринадцатое число на это место, повторила свое обещание открыть им в октябре Кто Она, и прибавила, что тогда же Она совершит великое чудо, чтобы люди поверили в Нее”. События, имевшие место 13 октября 1913 года заслуживают того, чтобы их описание было подробно процитировано.

“Шестое и последнее явление - 13-го октября 1917 г. Великое чудо — “Пляска солнца”.

“Ну, дети мои, если обещанное вами чудо не совершится, то .многие готовы будут сжечь вас живьем”, - говорила детям одна дама из соседнего села, сестра известного португальского академика, у которой они гостили.

“Мы не боимся, потому что Дама нас не обманет. А она сказала нам, что произойдет великое чудо и что все вынуждены будут уверовать”.

Родители Люсии, Жасинты и Франсишку волновались и не знали: идти ли им с детьми в Кова да Ирия, или нет.

Уже за два дня до наступления 13-го числа дороги были так запружены народом, повозками и ослами, что по ним было трудно пробираться. Приехавшие раньше, из желания сохранить за собою лучшие места, расположились спать на голой земле, хотя все время моросил унылый и холодный осенний дождь. Лиссабонские газеты командировали своих лучших репортеров.

13-го числа к половине двенадцатого дня, на поле Кова да Ирия можно было насчитать свыше пятидесяти тысяч собравшихся; причем, по некоторым подсчетам, число их даже превышало семьдесят тысяч. Дождь не переставал идти, и люди, большей частью пришедшие сюда давно, промокли до костей.

Родители шли с детьми. Отец Люсии держал ее за руку. Давка и толкотня были так велики, что Жасинта очень испугалась и стала плакать, умоляя не толкать ее. Тогда Люсия и Франсишко пошли по бокам, ведя девочку посредине, между собою.

Родители одели их по-праздничному. Девочки были в голубых платьях и белых накидках. Какая-то благочестивая женщина вколола в их шарфы тонкие гирлянды искусственных цветов. Кто-то дал им в руки букеты. Другие возложили венки на их головы... В честь Дамы...

Небо сплошь покрыто серыми осенними тучами. Дождь не перестает. Люди стоят с открытыми зонтиками. Родители Сантуш и Марту взволнованы: ведь все ждут чуда. Ради этого пришли. А что если оно не произойдет? Что будет тогда?

“Если Люсии придется умереть, то и мы умрем вместе с нею”, - мужественно заявили супруги Сантуш. Но та спокойна: никто не сделает им никакого зла. По приглашению Люсии, все начали молиться. Опустились на колени. Читают молитвы по четкам...

Вдруг Люсия велела закрыть зонтики... Толпа волнуется. Ровно в полдень Люсия вздрагивает и восклицает:

“Молния!” Потом она обратила свои взоры к небу и сказала: “Вот Она! Вот Она!”

“Ты смотри хорошенько, деточка, - как бы не ошиблась!” говорила ей мать, спрашивая себя со страхом - чем-то еще окончится все это дело?

Люсия не слушала, вся поглощенная тем, что она видела. Лицо ее порозовело и стало вдохновенно прекрасным. В то же самое время Жасинта и Франсишко тоже увидели Даму на месте, где Она обычно являлась. Пока они созерцали появление Пречистой, люди, стоявшие вокруг, увидели, как всю группу детей окутало белое облачко подобное кадильному дыму, окутало, потом поднялось в воздухе на высоту пяти-шести метров и рассеялось... Явление повторилось три раза сряду.

“Кто Вы, Госпожа, и чего Вы хотите от меня?”, - спрашивает Люсия.

“Я - Богоматерь Св. Розария и Я хочу, чтобы на этом месте построили церковь во Имя Мое.”

Она снова просила ежедневно молиться по четкам - читать Розарий и прибавила, что война скоро кончится, что солдаты в недалеком будущем вернутся домой. “Нужно, чтобы люди исправились и просили прощения в грехах своих”.

И потом, вся проникнутая глубокой печалью, Она произнесла умоляющим голосом: “Пусть они перестанут оскорблять Господа. Он и без того претерпел уже слишком много оскорблений”.

Это были последние слова; они заключают в себе всю сущность заветов Богородицы, явившейся в Фатиме.

Перед тем как скрыться от детей, Она опять развела руки, и руки Ее отразились на солнце, будто Она хотела привлечь туда взоры детей. И в тот самый момент, когда Богородица развела руки, Люсия вскричала: “Смотрите на солнце!”

 “Пляска солнца”. Внезапно дождь прекратился, и непроницаемые с самого утра облака вдруг рассеялись. Над головaми засияло солнце, подобное серебряному кругу, на который можно было без боли смотреть, не щурясь. Этот круг был окружен сверкающей короной, настолько яркой, что самый диск представлялся потемневшим, как это бывает во время солнечного затмения. И вдруг солнце задрожало, закружилось наподобие огненного колеса, бросая во все стороны снопы яркого света, принимавшего поочередно различную окраску. Небо, земля, деревья, скалы, дети, огромная толпа народа — все это поочередно окрашивалось во все цвета радуги, становясь то желтым, то зеленым, то красным, то синим, то фиолетовым.

Это продолжалось несколько минут. Люди бросались на колени и молились. Многие плакали. Другие били себя в грудь и каялись в своих грехах, думая, что наступил последний час.

Небесное светило остановилось и, через несколько мгновений, возобновило свою световую пляску. Снова остановка, и снова небесный фейерверк засиял с невообразимой силой. И вдруг все, созерцавшие это небесное знамение, люди увидели, как один человек, что солнце как бы отделилось от неба и зигзагообразными скачками устремилось на них, излучая сильное тепло.

“Чудо! Чудо!” - кричали одни.

“Я верую в Бога”, - исповедали другие. “Богородица Дево, радуйся!”, - молитвенно восклицали третьи.

“Помилуй мя Боже!” - взывали многие, и вскоре этот вопль стал господствовать.

Между тем солнце, внезапно остановившись во время своего головокружительного падения, зигзагообразно поднялось на небо и, мало-помалу стало сиять своим обычным светом среди ясного неба. Толпа поднялась с колен и, как один человек, пропела “Верую”. “Пляска солнца” продолжалась всего минут десять. Ее видели все: верующие и неверующие, крестьяне и горожане, люди науки и невежды, бесхитростные свидетели и профессиональные журналисты, любящие Бога и явные безбожники...

Следствие, произведенное позже церковными властями, установило, что небывалое движение солнца наблюдалось за пять и более километров от Кова да Ирия.

Установлен был и другой поразительный факт: промокшие до нитки люди заметили, что сейчас же после прекращения явления их одежда оказалась совершенно сухой. И так было со всеми.

Эти события, происшедшие уже в наш просвещенный век, могут пролить свет на казавшееся одним из наиболее фантастических мест Библии. Когда иудеям под руководством Иисуса Навина, преемника Моисея, не хватило дня, чтобы расправиться с врагами, Иисус Навин воззвал к Господу и сказал: “Стой Гаваоном илуна над долиною Аиалонскою!...И остановилось солнце и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим” (Ис. Нав.10:12,13).

Свидетельства и Оценки

О небывалой “пляске солнца” было напечатано во всех значительных Лиссабонских газетах, независимо от их направления. Фотографические снимки ясно показывают потемневший солнечный диск, окруженный короной, как бы затмение, между тем никакого затмения в это время в Португалии не наблюдалось.

Насколько вообще возможно судить о событиях такого рода? Остается констатировать две вещи: с одной стороны, не было, конечно, никаких астрономических сдвигов в Космосе, раз ни одна обсерватория их не наблюдала; с другой стороны, не было и никакого психоза самовнушения у тех, кто видел, раз видели не только верующие, но и неверующие, и даже (что особенно важно) люди, находившиеся довольно далеко от Фатимы, совершенно не думавшие о том, что там в это время происходило, или даже ничего об этом не знавшие. Все происходило так, как если бы Царица Небесная, желая подтвердить свое реальное присутствие, Своею волей воздействовала, в данном месте, на законы распространения света, так, что десятки тысяч людей одинаково восприняли необычайные световые явления, возникшие не в их мозгу и в их зрительных органах, а вне их”.

Значение Фатимского явления, как это показали дальнейшие события, выходит далеко за границы маленькой Португалии. Через 30 лет “в мае 1947 года после мирового конгресса молодежи началось “мировое паломничество” Фатимской статуи Божией Матери, которое впоследствии Папа Пий XII справедливо назвал “паломничеством чудес по всему миру”. В Европе, едва только вышедшей из войны, в разных местах и независимо друг от друга явилась мысль провезти из страны в страну, в напоминание о братстве христианских народов, статую, освященную в Кова да Ирия, именно там, где Божия Матерь снова дала человечеству надежду на подлинный мир. Португальские церковные власти сначала довольно холодно отнеслись к этой идее. Потом все устроилось как-то само собой, словно даже, помимо человеческой воли. Сама Люсия, когда к ней обратились, посоветовала взять ту статую, которая была выполнена по ее собственным указаниям и в то время находилась у епископа Леирийского. Охотно пойдя навстречу пожеланиям верующих и самой Люсии, епископ согласился расстаться с этой статуей и 13 мая, при огромном стечении молящихся, она была освящена в Кова да Ирия. После этого ее сразу повезли по Португалии, затем в Испанию, во Францию, в Бельгию, в Голландию, в Люксембург. “Она дойдет до пределов России, - сказала перед началом паломничества Люсия, - а тогда надо будет много молиться, чтобы она достигла до Москвы” Спустя несколько месяцев, епископ Леирийский заявил: “Никто из нас не предвидел тех дивных вещей, которые начали происходить с тех пор, как статуя покинула Кову”.

По всему пути вера разгоралась ярким пламене (в Люксембурге из 250 тысяч человек населения в дни паломничества причастилось 100 тысяч), многие неверующие внезапно обращались; в местностях, считавшихся захлестнутыми коммунистической и вообще антирелигиозной пропагандой, вдруг проявлялось религиозное рвение, вызывавшее удивление духовенства. Только к весне статуя вернулась в Фатиму и уже было ясно, что такое же паломничество должно и впредь возобновляться в других местах и на других континентах.

Паломничество стало ежегодным. Фатимская статуя посетила Африку, затем Азию и Австралию. Другие страны захотели организовать у себя такие же паломничества, с подобными же статуями, также освященными в Кова да Ирия. Но португальское духовенство пожелало, чтобы для Америки такая статуя Фатимской Божией Матери была освящена на американском же материке. Это и было сделано в Канаде. а затем началось такое же победное шествие по Канаде, США и Южной Америке. Параллельные паломничества были устроены и в других странах, вплоть до Вьетнама. И всюду происходил такой же изумительный подъем, сопровождаемый и поддерживаемый необыкновенными явлениями.

Везде стотысячные толпы собирались почти что сами собой; предварительная пропаганда была очень слабой, часто оказывалось достаточно нескольких слов, сказанных каким-нибудь священником в церкви. Притом особенно бросается в глаза притягательная сила, оказываемая Фатимской Божией Матерью не только на католиков, но и на людей других исповеданий и даже нехристианских религий. Не удивительно. что, например, в Париже и в других местах во Франции тамошние православные русские вместе с православным духовенством встречали наряду с католиками Фатимскую Божию Матерь. Но протестанты, как известно, отвергают почитание Божией Матери – и, тем не менее, почитание Фатимской Богоматери с необыкновенной силой проявилось и у протестантов даже в таких местностях, где они составляют большинство. Были случаи, когда англиканские епископы, американские пасторы и редакторы американских протестантских газет приняли деятельное и трогательное участие в этом порыве и его поддержали.

Что касается мусульман, надо помнить, что почитание Девы Марии им свойственно. Сам Магомет называл Ее “самой святой из всех женщин в раю” и Коран говорит о чудесном рождении Иисуса Христа от Мариам, “Девы чистейшей и вернейшей, единственной из всех людей после грехопадения свободной от власти Сатаны с самого своего рождения”. Это почитание вспыхнуло с необыкновенной силой при появлении Фатимской статуи в странах Ислама, напоминая и христианам (слишком упорно об этом забывающим), что Матерь Христа составляет мощное объединяющее начало между ними и мусульманами. Мусульманские хоры принимали участие в процессиях, мечети украшались по-праздничному, были деревни, где за неимением христианских миссионеров, муллы учили немногочисленных местных христиан, как достойно встретить образ Пречистой, были города с чисто мусульманским населением, где все население почти поголовно благоговейно выходило навстречу процессии. В Занзибаре, где существует одна церковь и двадцать пять мечетей, весь город был иллюминирован и украшен флагами к прибытию Фатимской Богоматери. В Мозамбике мусульманская секта измаилитов особо просила остановить статую у них и выступила со следующим обращением:

“Измаилитская община города Мозамбика, безоговорочно преданная почитанию Владычицы Фатимской, не могла пропустить столь важного момента в истории Мозамбика, не принеся выражения своих искренних чувств Страннице и Почитаемому Образу, путешествующему по всему миру...”

“Владычица Фатимская, благослови наш город!

“Владычица Фатимская, благослови человечество, чтобы оно следовало путем мира, братства людей и духовного возвышения!

“Владычица Фатимская, благослови Португалию, показывающую миру путь культуры и равенства всех людей на духовной основе христианской религии!

“Аминь, аминь!”. .

В столице Индии, Нью-Дели, было отмечено, что после посещения этого города Фатимской Богоматерью, у местных мусульман совершенно прекратились проявления прежней враждебности к христианам. В других местах, отдельные мусульмане проявляли желание, по примеру христиан, исповедоваться у христианских священников, а за невозможностью для них это сделать, шли к самой статуе - говорить ей свои грехи...

Но и толпы язычников, в разных странах, привлекались чудесным паломничеством. На буддийском Цейлоне, местные газеты уделили ему больше места, чем одновременно там проходившему мировому буддийскому съезду. Бывало, что среди толпы молящихся язычники начинали восклицать: “Матерь Христа, дай мне такую веру, чтобы я мог креститься!” “Молитесь обо мне, христиане, чтобы я стал, как вы!”

А в Южной Африке тот же порыв, охвативший и христиан, и мусульман, и язычников, привел к тому, что впервые были прорваны преграды существующей там расовой дискриминации: белые и черные шли вместе в процессиях и вместе наполняли одни и те же церкви.

Все эти массы разноплеменных и разноверующих людей везде молились о мире и об обращении России к Богу. Фатимское паломничество отвечало, во-первых, их жажде подлинного мира, угодного Богу. Вместе с тем, необыкновенная притягательная сила Фатимской Богоматери, Провозвестницы мира еще усиливалась сопровождавшими ее необычайными явлениями.

Такие факты, происходившие во время паломничества, насчитываются теперь десятками, если не сотнями. Кроме поклонения Фатимской статуе голубей… в газетах разных стран появлялись сообщения о том, как другие животные приходили вместе с людьми ей поклониться: овцы, козы, слоны... В разных странах наблюдались необъяснимые световые явления, вокруг самой статуи или в окружающей атмосфере. На Цейлоне видели даже “пляску солнца”, как за тридцать лет до того в Фатиме. Один цейлонец-христианин, Раджапаксе, говорит об этом так: “Буддисты, индуисты и мусульмане наперебой с нами, католиками, проявляли здесь свое почитание Божией Матери... Но нас больше всего поразило то, как Она чудесным образом повторила здесь солнечное явление, имевшее место в последний день явлений в Фатиме. Когда статуя прибыла в Негомбо 11-го числа (июля 1950 г.), многие сотни людей видели после полудня, как солнце крутилось в течение более часа. Время от времени, от него исходили разноцветные отблески, синий, белый, а в особенности золотисто-желтый. Моя прислуга, буддистка, сказала нам, что видела над вращающимся солнцем образ Фатимской Божией Матери; мы же, католики, видели только, как вращалось солнце и один раз, как оно стало как бы спускаться”.

“Через два дня то же повторилось в Уаттале. На этот раз газета “Сейлон Обсервер”, буддийского направления, сообщила об этом на первой странице. Ее корреспондент заявляет, что сам видел “чудо”, вместе с известным католическим миссионером, о. Николаем Перейра. “В дальнейшем многие индуисты, мусульмане и католики заявили, что тоже видели, как солнце крутилось, когда они выходили из церквей в городе Коломбо, а также и во время заключительного собрания, происходившего на стадионе в Коломбо, в прошлую субботу. Письма лиц, видевших пляску солнца во время этого собрания, опубликованы сегодня в газете “Сейлон Дэйли Ньюс”.

“Я могу назвать деловых людей - индуистов, свидетельствующих об этом феномене кружения солнца, происходившем во время посещения Богоматери-Странницы. Буддийские газеты назвали эту статую чудесной”.

Рискнем добавить от себя, что, возможно, не простым совпадением, а именно указанием на необходимость того, что пора христианам и мусульманам перейти от конфронтации к дружбе, является то, что явление получило название Фатимского. Фатима- имя дочери пророка Магомета, основателя ислама, и одно из самых распространенных имен мусульманских женщин. Местность, в которой произошло знаменитое явление, чудом сохранило свое название со времен средневековья, когда еще испанцы не отвоевали ее у арабов. А ныне оно из памяти о вековой вражде, она превратилось в символ духовного единения. Отметим попутно, что поклонение мусульман статуе Божией Матери само по себе является фактом необыкновенным: у мусульман, как и у иудеев, действует жесткий запрет не только на поклонение, но и на создание изображений. Поэтому мечети украшаются лишь каллиграфически выполненными изречениями из Корана. Таким образом, этот беспрецедентный факт может рассматриваться как указание данное свыше на необходимость сближения не только христиан и мусульман, но и всех верующих всех религий “правой руки”.

“Божья Матерь посетила Италию

После трехмесячного триумфального шествия по 92-м Провинциям Италии, статуя Фатимской Божией Матери прибыла на геликоптере в Катану, где произошло 13 сентября 1959 г. посвящение всей Италии Пречистому Сердцу Божией Матери.

“Новая Пятидесятница (схождение Святого Духа- М.Ш.) низойдет на Италию - сказал епископ Леирийский и Фатимский, когда маленькая белая статуя покидала Фатиму. А Кардинал-Патриарх Лиссабонский утверждал со своей стороны, что Фатимская Богородица низведет на Италию “дождь роз”.

Эти предсказания сбылись в большей мере, чем это предполагали.

“Надо было самому видеть огромную толпу народа и ее молитвенное настроение, чтобы поверить происходящему”, - писали журналисты.

Почти во всех городах церкви не могли вместить толпы народа, привлеченного Пресвятой Девой.

Сотни фактов свидетельствуют о реальности этой новой Пятидесятницы: закоренелые грешники, в течение многих лет пренебрегавшие религией, теперь вернулись к Богу под влиянием таинственной и непреоборимой силы, исходящей от Фатимской Божией Матери и влекущей их ко Господу.

Вся Италия готовилась в течение нескольких месяцев к великому празднику 13 сентября. Прошлой осенью кардинал Леркаро предложил итальянским епископам организовать в течение четырех месяцев, предшествующих посвящению Италии, посещение всех провинций Италии Пресвятой Девой-Паломницей. Эта статуя уже раньше посетила Бельгию, Голландию, Люксембург, португальскую Африку, Индию, Германию, Бразилию и др. страны. 25 апреля 1959 г. она прибыла в Неаполь, где была встречена толпой в 500.000 человек. Начиная с этого дня число присутствующих не поддавалось учету.

Вот что пишет кардинал Сири после посещения Генуи Фатимской Божией Матерью: “Те, кто преклонялись днем или ночью перед статуей Пресвятой Девы, те, кто в день Ее прибытия в Геную были неверующими, а теперь уверовали, те, кто находились в состоянии греха, а теперь пребывают в общении с ангелами, те, кто - и они бесчисленны- были захвачены неведомой духовной волной и испытывают теперь чувства, духовные переживания и побуждения к действию раньше недоступные им... и, наконец, сама атмосфера все возраставшего религиозного подъема, создавшаяся и все время сохранявшаяся в генуэзском кафедральном соборе во время пребывания в нем Девы-Паломницы - все это свидетельствует о том, что Пресвятая Богородица посетила нас.” Видимая маленькая белая статуя была повсюду символом невидимого Материнского присутствия.

Наконец настал великий день. В красивом сицилийском городе, расположенном у подножия Этны и избранном для 16-го евхаристического национального съезда, в день закрытия его, 300 епископов Италии посвятили свою родину Пречистому Сердцу Божией Матери.

Подводя итог этого мирового паломничества, Патриарх Португалии кардинал Сережейра писал: “Без колебаний называю его чудесным, потому что с самого начала и во всех странах его сопровождали обстоятельства, не имеющие естественного объяснения. И не знаю, есть ли в истории другое подобное событие...»

“С первого дня, это странствие намного превзошло ожидания и задачи тех, кто принял участие в его подготовке. Уже у нас произошло сначала своего рода чудесное “введение” к нему: Лиссабонские и Леирийские церковные власти лишь с трудом согласились на путешествие статуи из Кова да Ириа в столицу. И вот, за этим последовала дивная неожиданность, так, что епископ, сопровождавший почитаемый Образ, не мог сдерживать своих слез...

“Трудно сомневаться в том, -я, по крайней мере, так считаю, - что Божия Матерь Фатимская хочет привлечь народы к Церкви, привести их ко Христу, к Богу, - хочет действительно спасти мир” [62 С. 16,24-27,107-111,113-114].

И, как бы завершая все рассуждения об экуменизме, Богородица во время своего явления, имевшего место через много лет в Югославии (ныне Хорватии) в Междугорьи сказала Свое слово о сути различных религий: Это явление произошло уже в наши дни в районе Междугорья около города Мостара, где во время распада Югославии шли самые жестокие бои. В этом районе проживают славяне, относящиеся к разным конфессиям: католики-хорваты, православные- сербы, а также и мусульмане, оставшиеся после 400 летнего владычества Турции. Различие верований и является одной из главных причин, что Балканы называют пороховой бочкой Европы. Отсюда, с выстрела в Сараево и началась Первая Мировая война. Неисчислимые страдания, которые она принесла людям, видимо, явились мощной подпиткой для нижних миров. И, видимо, они решили повторить эксперимент. Но Богоматерь опередила их на десятилетие. Ее явления начались в конце июня 1981 года. Они также сопровождались видимыми всем знамениями. Часть их была сходна с “пляской солнца” в Фатиме. Многие люди также видели, как солнце принимало форму сердца или само являлось внутри контура сердца. На небе появлялось светящееся слово “Мир”, на большом кресте на вершине горы появлялась женская фигура с простертыми руками и т.д. Богородица создавала молитвенные группы, передавала через шестерых подростков свои указания верующим о молитве, мире между людьми, обращении к Богу, посте. На молебны у церкви св. Якова, где проходили Ее явления, собиралось одновременно до 10 тысяч человек. Но обстановка в разных регионах бывшей Югославии, то тут, то там не раз накалялась до предела и доходила до кровопролитных гражданских войн между разными национальными и конфессиональными группами этого прежде федеративного государства.

При этом, традиционно Запад выступал за католиков хорватов, Россия- за православных сербов, а исламские страны- за мусульман. И все же планы темных были сорваны. Дальше приезда добровольцев из единоверцев, участвовавших в военных действиях, дело не дошло. После взаимных угроз и обвинений на территорию, где шла гражданская война, входили войска стран, поддерживавших разные из воюющих сторон, но уже в качестве союзников-миротворцев. В итоге, вместо новой Мировой войны, это лишь приводило к прекращению гражданских войн и укреплению союзнических отношений между потенциальными противниками. Воистину, как об этом говорил наш великий соотечественник Владимир Соловьев, что Бог всегда найдет способ обратить козни дьявола на пользу людям. Вот слова Богородицы, сказанные в Мостаре: “Мы должны уважать каждого человека и его веру. Никогда не следует презирать человека за его убеждения. Верующие отделены друг от друга, на Бог руководит всеми исповеданиями. Иисус Христос- единственный Посредник спасения. Сила Святого Духа не одинакова в разных Церквях” [95].

Со сказанным Богородицей в Междугорьи прекрасно сочетаются образные слова известного русского проповедника Х1Х века святителя Иннокентия Херсонского, который писал: “Христианство по отношению к прочим религиям есть то же, что свет полдневный у людей, живущих под экватором, по отношению к свету солнечному у обитателей других частей земного шара. Свет один и тот же, различие только в степени” [98 С. 242]. В размышлениях на эту же тему не подвела Н.А. Бердяева его поразительная интуиция, когда он писал: «В противоположность господствующим сейчас течениям, я всегда верил, что существует не только универсальное христианство, но и универсальная религия. Христианство есть вершина универсальной религии. Но самое христианство не достигло еще вершины, оно еще не завершено. [30 С.168]. «Один из виднейших деятелей религиозно-философской индийской общины Брахмо Самадж, Кешуб Чандер-Сен, высказал весьма глубокую мысль: он сказал, что мудрость индуистов, кротость буддистов, мужество магометан- все это от Христа» [1 C. 26].

Таким образом, более чем через тридцать лет со дня смерти Даниила Андреева наивысшим авторитетом Богородицы была, фактически, подтверждена описанная им структура небесных миров и их единство на высшем духовном уровне.

Вспомним- согласно «Розе Мира», над небесными мирами различных религий надстоит Высший, объединяющий все религии, мир Иисуса Христа. Не это ли высшее обоснование для  экуменизма и основание для воссоединения с Духовным миром Космоса? Из этого же высказывания Богородицы, фактически, следует и другой вывод, который делает Андреев: “Ошибочность религиозных догматов заключается, по большей части, не в их содержании, а в претензиях на то, что утверждаемый догматом закон имеет всеобщее, универсальное, космическое значение, а утверждаемый догматом факт должен исповедываться всем человечеством, ибо без этого будто бы нет спасения» [1 С. 25].

Любопытно, что сходную мысль высказывал и Магомет. Он говорил, что каждая религия- это неполная копия с одной Книги. Согласно исламу, сперва была написана Книга, в которой уже было дано устройство мира и его судьба.

Тесная связь земных событий с событиями в иных мирах явно продемонстрировали, что то, что мы считаем историей, на самом деле является метаисторией. Это понимали и об этом говорили многие святые, в том числе Жанна д`Арк, Сергий Радонежский, философы и писатели- Гете, Гегель, Хомяков, Гоголь, Достоевский, о. Сергий Булгаков и многие другие. Но первым фундаментальным трудом, охватившим метаисторию в разрезе миллиардов лет, в масштабе всего Космоса является, несомненно “Роза Мира”. И, видимо, не случайно она была дана через страдающего сына российского народа- народа-страдальца, в один из самых тяжелых моментов народной истории. Здесь невольно напрашивается аналогия с выходом евреев из 400 летнего рабства в Египте, когда впервые сыну многострадального народа- Моисею было дано Откровение от истинного Бога. Видимо, благодатной почвой для семени Откровения являются лишь сердца исстрадавшихся людей.

Через всю “Розу Мира” красной нитью проходит тема грядущего Антихриста, целью которого является установление всемирной деспотии. Цель деспотии -питать энергией человеческого страдания сонмища демонов, поскольку энергия любви идущая от Бога для них разрушительна, и, в итоге, превратить человечество в дьяволочеловечество. Объединение человечества под руководством духовной инстанции, старцев, контролирующих с этических позиций решения государственной власти, должно привести к возникновению Розы Мира. Этот образ дан потому, что это объединение народов, религий и культур не будет механической смесью, а, подобно лепесткам розы, сохраняющим свою индивидуальность, образуют прекрасный цветок. Таким образом, объединение в Розу Мира избавит верующих от недостатков православной и протестантской розни и католической монополии, сохранив необходимое для эволюции единство в многообразии. Задача Розы Мира воспитать миллиарды человеческих душ облагороженного образа. Это избавит значительную часть человечества от страданий, а остальным облегчит участь и сократит сроки демонической власти Антихриста.

Многие церковные деятели, в том числе и православные, категорически высказываются против экуменизма, опасаясь, что политическое и религиозное объединение мира подготовит почву для прихода Антихриста. Но не этот объективный процесс является угрозой для человечества. Бороться с ним значит противостоять братству детей Божиих, которыми являются все люди. Угроза исходит совсем с другой стороны. И Андреев четко указывает с какой. Он пишет о том, что когда придет долгожданная «Роза Мира»- пора благоденствия и условий для неограниченного раскрытия творческих возможностей человека, сами же люди создадут условия для прихода Антихриста. “Жажда власти и жажда крови тайно шевелятся на дне многих душ. Не находя удовлетворения в условиях социальной гармонии они толкнут некоторых на изобретение доктрин, ратующих за такие социальные и культурные перемены, которые сулили бы в будущем удовлетворение этих неизжитых страстей. А других будет томить скука. Она перестанет быть гостьей, она сделается хозяйкой в их душевном доме, и лишенное коллизий общественное бытие начнет им казаться пресным. С тоской, с раздражением и завистью будут эти авантюристические натуры знакомиться по книгам с насыщенной приключениями, столкновениями, преступлениями и страстями жизнью других эпох. А наряду с такими индивидуальностями в человечестве появится еще один слой: чем сытее, благополучнее будет их существование, тем мучительнее начнет язвить этих людей связанность сексуальных проявлений человека путями морали, религии, традиции, общественных приличий, архаического стыда” [1 С. 262]. Эффективные противозачаточные средства, возможная победа над венерическими заболеваниями рождают в представлении многих отношение к сексуальным приключениям, как к невинной и весьма приятной забаве, придающей остроту пресной будничной жизни. Андреев предостерегает от такого заблуждения. Он пишет: “О, сексуальная сфера человека таит в себе взрывчатый материал невообразимой силы... Но если найти убедительное и обаятельное учение, которое убаюкало человеческий страх перед снятием узды с инстинкта абсолютной сексуальной свободы, произойдет моральная катастрофа, подобной которой не происходило еще никогда” [1 С.263]. Именно сексуальная распущенность, авантюризм и жажда власти, а не братское объединение людей, создадут трагические предпосылки для прихода Антихриста. Это бесценное предупреждение позволяет направить силы человечества не на междуусобную борьбу, а на борьбу с общим врагом. И обеспечить объединение людей для решения именно этой задачи и должно явиться целью священнослужителей разных конфессий. При чем борьбу эту надо начинать уже сейчас, поскольку эти предпосылки налицо и в современном обществе. Через Даниила Андреева предложен грандиозный план практических мероприятий во всех областях жизни, способный ослабить воздействие Антихриста на человечество. План этот включаем в себя конкретные предложения по постепенной интеграции государств во Всемирную Конфедерацию, государственному устройству этой Конфедерации, ее образовательной и воспитательной системам, судебной власти, о направлениях развития науки и, даже… предложения по характеру архитектуры ее городов. Читая это, еще раз невольно восхищаешься воистину энциклопедической широтой дарований автора.

Скептикам Андреев противопоставляет широко известный во всем мире, но по понятным причинам, не рекламируемый у нас исторический факт, когда во главе проходившей одновременно социальной революции и национально освободительной борьбы стал праведник- Мохенджарас Ганди [1 С. 15]. Народ дал ему имя “махатма”- великая душа. Он не занимал никаких постов, ходил в одной набедренной повязке, но ему подчинялся весь трехсотмиллионный народ. Насилие в борьбе исключалось. Если, вопреки запрету, кто-то убивал англичанина, то за убитого врага весь народ должен был молиться. В результате революция успешно завершилась с почти с бескровным итогом- Индия получила национальную независимость и демократию вместо феодализма. Кровопролитная борьба на религиозной основе началась лишь после убийства махатмы. Это свидетельствовало о том, что духовно народ Индии прошел большой этап эволюции и начинает, хотя и непоследовательно, в критические моменты своей истории жить в соответствии с христианскими идеалами- любви ко всем вплоть до своих врагов. В те же годы, когда шла борьба за освобождение Индии, в Европе шла жестокая Вторая Мировая война. В этой войне христианские страны уничтожали друг друга, еще более безжалостно, чем это делали в Индии три тысячи лет назад язычники- пандавы и кауравы, как это описано в грандиозном эпосе Индии- Махабхарате.

Роза Мира и судьба России.

Россия и Запад.

Естественно, что для россиян важнейшим в труде Д.Андреева является роль и судьба нашей страны в процессе возникновения Розы Мира. Сейчас при переходе от второго тысячелетия к третьему, после бурных и мучительных лет перестройки, есть возможность оглянуться на пройденный путь, что всегда необходимо сделать, прежде чем наметить цели в будущем. История говорит о необходимости осознания народом и его руководителями пройденного пути его успехов и ошибок в переломные моменты его истории. Это необходимо для правильного выбора целей для движения в будущее. При таком выборе необходимо учитывать, что опыт человечества показывает, что самой мощной силой, движущей как отдельным человеком, так и целым народом и человечеством в целом, является сила инерции. Боязнь неизвестного, пусть и заманчивого нового, да еще связанного с ломкой привычного, пусть и неудовлетворительного старого настолько велика, что явилась причиной многих исторических трагедий. Например, великие цивилизации Индии и Китая за многие тысячелетия своего существования настолько отшлифовали взаимоотношения людей в общественной и экономической области, что до сих пор, вот уже в течении нескольких столетий, мучительно приспосабливаются к изменившемуся миру. Не случайно в Китае широко распространена поговорка: “Не дай вам Бог жить во время великих перемен”. Для того, чтобы преодолеть тысячелетнюю инерцию им пришлось пережить оккупацию, господство колониальных держав, революции, голод, “культурную революцию”, уносившие десятки миллионов человеческих жизней. Этот же путь прошли или еще только ступили на него другие страны Азии, Африки, Латинской Америки и Океании. И не следует думать, что этот путь легче нашего. Так в африканской стране Бурунди в процессе перестройки от родоплеменного строя к демократическому капитализму лишь за одну ночь хуту убили 600 тысяч тутси. Таких темпов уничтожения не могли осуществить даже фашисты с их высокой организацией и техникой уничтожения. Однако, эта резня нисколько не продвинула Бурунди ни по пути технического прогресса, ни по пути демократии. Уроки этой резни, также как и большевистского переворота в России, “культурной” революции в Китае и т.п. говорят о том, что попытки решить насущные проблемы страны за счет поиска и уничтожения внутренних и внешних врагов лишь отбрасывают страну назад к нищете и дикости.

У передовой российской интеллигенции пользуются известностью идеи, содержащие мудрость противоположную китайской, выраженную, в частности, в строках Тютчева: «Блажен, кто посетил сей мир в его минуты роковые- его призвали всеблагие как сотрапезника на пир». Как сказал американский философ Сантаяна: “Кто не помнит прошлого, обречен пережить его вновь”. Чтобы понять “как мы дошли до жизни такой” надо совершить, хотя бы краткий экскурс в духовную историю России. Особенно по тем ее периодам, о которых не любят вспоминать идеологи разных направлений, но придерживающихся одного и того же закона, о котором сказал поэт: “Тьмы горьких истин нам дороже нас возвышающий обман”.

Начнем с того, что принятие христианства присоединило Россию не только к высокой духовности, но и к европейской культуре, берущей свое начало из античный Греции и Рима. Но, хотя Греция и Рим в течении нескольких столетий входили в состав одной и той же Римской Империи, каждый из них сохранил свою самобытность и в большей степени это относится к Греции. Рим всегда был един и открыт для культуры и религии многочисленных, завоеванных им народов и, в первую очередь, стоящей выше его по культуре и религии Греции. Греция никогда не была единой, она состояла из независимых городов-полисов, зачастую враждовавших между собой, объединенных только общей культурой и религией, основанных, в значительной степени на творчестве Гомера.

Православие определяет менталитет россиян. Консерватизм православия имеет свои корни в воззрениях древних греков, считавших, что все великое было в прошлом, и успех в современности зависит от того, насколько удачно этому прошлому подражают. К окружающим народам, в том числе и к завоевателям-римлянам, они относились презрительно, как к грубым и невежественным варварам. Греция в современном православии проявляется и в духе и в букве. В духе- в твердой уверенности, что Православие- единственно истинная форма христианства, а все остальные- ничто иное как еретические отклонения от нее. В букве- в поразительном сохранении манер и внешности древней Греции. Так манера чтения Евангелий, молитв и псалмов нараспев во время богослужения та же, что и три тысячи лет назад была у греческих чтецов Гомера. Длинные волосы и длинные бороды, так же как и длинные одеяния. - остались таковыми же какие были и у греческих поэтов и философов того времени. Коротко стриженные с побритым лицом католические священники, напоминают внешностью и одеждой, похожей на тогу, скульптуры римских патрициев. Все сказанное отразилось не только на истории Католической и Православной Церквей, но и на культуре и менталитете стран, где они занимают господствующее положение. Если консерватизм Римской Католической Церкви сохранился лишь в одежде священнослужителей, то консерватизм Православной Церкви не только в одежде античных греков, но и в неприятии новых идей и в стремлении к идеализации прошлого. В то же время Римская Церковь, подобно древнему Риму, сохранила централизацию управления, несмотря на то, что ее епархии разбросаны по всем континентам, и открытость эволюции и восприятию новых идей. Она оказалась способной воспринять в свой пантеон святых православного Востока, включая и тех, почитание которых было установлено после разделения Церквей, в том числе Серафима Саровского. Католики изучают и усваивают опыт православных монастырей Афона и духовную православную литературу [99].

Таким образом, еще из античной Греции через Византию к нам пришла твердая уверенность в том, что России нечему учиться, у кого бы то ни было, а надо свято хранить “предания старины глубокой”. И, как показала история СССР, в последствии эта тенденция только усилилась. Мы охотно согласились с тем, что мы- страна победившего социализма, указываем пути развития другим странам. Приезжавший в тридцатые годы прошлого века в нашу страну известный французский писатель Андре Жид, отмечал, что советских студентов не интересуют иностранные языки, потому, что не мы у иностранцев, а они у нас должны обучаться всему передовому. Аналогично Н.С. Хрущев «просвещал» американцев об отсталости и обреченности их социального строя и об окончательной победе коммунизма.

Предпосылки для сохранения консервативной тенденции связаны еще и с традицией деревенского “мира” крестьянской России, уходившего корнями в дохристианское время родового строя. В нем за тысячелетнюю историю существования были отработаны до деталей решения личных и общественных проблем. Если же в нем возникали разногласия, то решающим аргументом было: “Так поступали наши деды”. Отменой крепостного права, а затем и реформой Столыпина было положено начало разрушению общинного землевладения и, следовательно, и самого “мира” крестьянской общины. Вышедшие из нее крестьяне и обеспечили увеличение производства товарного зерна, благодаря чему Россия стала его крупным экспортером. Как считает доктор исторических наук В. Дякин, “сохранив препоны на пути появления крестьянина-собственника Россия сделала роковой шаг по пути, который в дальнейшем привел страну к революции” [100]. После октября 1917 года, играя на пережитках общинного мышления, большевики создали колхозы, а единоличников- мыслящих и наиболее трудолюбивых крестьян, обозвав “ кулаками”, уничтожили “как класс”. История колхозов дискредитировала идею соборности на практике, но не в психологии основной массы населения России. Психологическая инерция, заложенная в умы людей тысячелетней историей, оказалась куда прочней, чем экономическая взаимозависимость крестьянского мира. И в наши дни умами многих людей владеет в качестве неотъемлемой части Русской Идеи- родовая идея соборности. В то же время христианство, как и другие мировые религии в их современном виде- это религии, где человек несет, не только коллективную, но, в первую очередь, индивидуальную ответственность за свои поступки. Также и современное динамичное гражданское общество требует развитых личностей, способных принимать решения и нести за них ответственность. И, хотя бурные политические события последних десятилетий радикально изменили сознание многих российских людей, процесс этот требует еще не одного десятилетия. Лишь после этого получит широкое развитие соборность, в которую сейчас включена лишь небольшая доля нашего населения. Это в широком смысле соборность, основанная на общности понимания интересов народа во всем спектре их разнообразия, или в еще более широком- человечества, или биосферы. В более узком- это соборность по интересам или решаемым проблемам. Но и в том и в другом случае соборность развитых в интеллектуальном и этическом отношении личностей, основанная на глубоких чувствах дружбы и стремлении к взаимопониманию. Выборы 2000 года, когда за 3 месяца вместо одной скомпроментировавшей себя проправительственной партии была создана другая, ставшая одним из лидеров в Парламенте, показали, что с помощью выборных технологий и СМИ, народом можно легко манипулировать. Выборы показали также, что Москва, Санкт-Петербург и несколько крупных городов России далеко вырвались вперед, в отношении уровня личностного сознания их населения по сравнению с остальной Россией. Нерешенность проблемы развития российской глубинки, имеющей историю не одного столетия, является одним из серьезнейших препятствий, обуславливающих наше отставание от Запада.

Волею судеб Россия складывалась как окраина Европы. В течение многих столетий в силу этого факта, а также постоянных войн с кочевниками: печенегами, половцами и, наконец, нескольких столетий оккупации татаро-монголами наше культурное и экономическое развитие было задержано. Татаро-монгольское иго наложило неизгладимую печать на структуру и менталитет Московского царства- раболепие перед вышестоящими и пренебрежение к ценности человеческой жизни. Это не изжито у нас и до сих пор. И, тем не менее, мы сформировались на основе западной религии. Ведь Византию и ее вариант христианства можно отнести если к востоку, то лишь к востоку Европы, но никак не к Азии. Также и культура наша есть вариант западной культуры, на который наложило отпечаток как наше географическое положение, так и наша история. И на Западе Толстого, Достоевского, Вл. Соловьева, Бердяева, Чайковского и других наших национальных гениев воспринимают именно как представителей европейской культуры. Преодоление огромных пространств, отделяющих нас от азиатских центров цивилизации: Китая, Индии, Японии и т.д. стало сравнительно легко доступным лишь во второй половине ХХ века. И до сих пор религии этих стран и их искусство носит на себе для нас налет экзотики. Наши столицы: Москва и Санкт-Петербург находятся в десятки раз ближе к Западу, чем в Востоку. И жаль будет, если мы не воспользуемся благоприятной исторической ситуацией и благоприятным географическим положением и не будем жить в мире и союзе с наиболее развитыми странами мира, которые протягивают нам руку дружбы. Ведь и далекая от Запада не только географически, но и в историческом и культурном плане Япония оценила и сумела использовать дружбу с Западом. И результаты налицо- сохранив многое из своей самобытной культуры и творчески освоив передовой опыт Запада, Япония заняла прочное место среди наиболее развитых стран мира. И это в стране, где практически отсутствуют полезные ископаемые и все держится на высоких технологиях, таланте и трудолюбии ее населения. Имея почти такое же население, что и Россия (120 млн.), Япония обеспечивает себя продукцией сельского хозяйства. И это при условии, что три четверти ее территории заняты горами и непригодны для земледелия.

Напрасно мы считаем, что проживем за счет продажи минеральных ресурсов. Во-первых они не безграничны, во-вторых, как это видно на примере той же Японии, все решают высокие технологии. Полвека бьются ученные над проблемой управляемой термоядерной реакции и разными путями приближаются к ее реализации. Когда они добьются успеха наши энергоносители, основа нашего экспорта, потеряют практически свою ценность. Залежами называются сконцентрированные в одном месте полезные ископаемые. Но все, что находится под слоем почвы, представляет собой полезные ископаемые. Но разные компоненты их основательно перемешаны и часто представлены в малых концентрациях. Но решение проблем разделения и концентрации (обогащения) опять-таки проблема высоких технологий и многое на этом пути уже сделано. Поэтому утверждения, что наши враги спят и видят, как бы ухватить наши богатства могут сплачивать на вражде к неким врагам, на которых некто укажет пальцем либо людей неосведомленных, либо людей, ищущих объект для излияния своего агрессивного нрава. Мировая экономика уже может обходиться фактически без нас. Основной показатель экономики внутренний валовой продукт (ВВП). (ВВП) России, в значительной состоящий из минерального сырья, составляет 1,5 % мирового продукта. Если с нами еще считаются на мировой арене, то это из-за наших пока еще не окончательно устаревших ракетно-ядерных арсеналов, еще не изжитого страха перед агрессивной сверхдержавой в еще недавнем прошлом и, отчасти, из-за культурного наследия и чувства жалости к попавшему в беду европейскому собрату.

Сейчас наша страна стоит перед выбором пути. И сделать правильный выбор мы можем, использовав опыт европейской и американской истории. Как пишет Вл. Кузьмищев: “Роман Джона Стейнбека “Гроздья гнева” был в списке для обязательного чтения в наших советских гуманитарных вузах. Жизнь в условиях капиталистического кризиса отчаянна и безысходна. Это талантливый писатель показал блестяще. Кто желает, может перечитать, ну а мы обратимся к цифрам. Промышленное производство с 1929 по 1932 год сократилось в США почти наполовину, более чем вдвое упал валовой доход в сельском хозяйстве. Естественно, и национальный доход уменьшился более чем в два раза. Разорилось пять тысяч банков, и 9 миллионов вкладчиков лишились своих сбережений. Число безработных выросло с полутора почти до 13 миллионов человек. Более чем в десять раз сократилось капитальное строительство…

В Германии и Италии не менее глубокий кризис кончился фашизмом. Была такая угроза и в Америке”. Для того, чтобы выйти из кризиса, нужно было дать народу идею, способную его сплотить. Рузвельт дал целый ряд идей, ныне хорошо изученных учеными экономистами нашей страны и всего мира. Поэтому нет смысла здесь их повторять и анализировать. Можно только сказать, что то, что было общим в этих идеях, было вполне в христианском духе. Первое- нужно добывать «хлеб в поте лица твоего” (Быт. 3;19). Второе, что сказал Рузвельт, что надо бояться только страха. И это также вполне соответствует духу христианства, ибо люди, уповающие на Господа не должны иметь страха, кроме страха оскорбить Его нарушением Его заповедей. В итоге, Америка не только вышла из глубочайшего кризиса, но уже в течение семидесяти лет является в политическом, экономическом и научном отношении ведущей державой мира.

В ситуации, сходной с нашей, были и попытки вывести страну из кризиса и иным путем. В Германии и Италии их фюреры- Гитлер и Муссолини сплотили свои народы на сатанинской ненависти к врагам внутренним и внешним. Результаты обоих решений хорошо известны. Рузвельт говорил, обращаясь к американскому народу: “Мы пришли к ясному осознанию того факта, что подлинная индивидуальная свобода не может существовать без экономического обеспечения и независимости. Нуждающиеся люди не являются свободными. Голодные, не имеющие работы люди, служат материалом, из которого создаются диктаторские режимы”.[101].

Россия далеко не всегда была враждебна Западу. Как пишет Н.А. Бердяев, “Киевская Россия не была замкнута от Запада, была восприимчивей и свободней, чем сковское царство, в удушливой атмосфере которого угасла даже святость...» [58]. Киевские князья часто женились на западных принцессах. Эта традиция была продолжена Петром 1. Впоследствии, как царствующие женские особы, начиная с Екатерины 11, так и жены русских царей были иностранками, так что у последнего русского царя Николая 11, практически не оставалось русской крови.

В чем же причина современной неприязни россиян к Западу и к наиболее динамичной его стране- Америке? Ее исследует писатель и историк русской литературы Василий Аксенов. В своем исследовании он показывает, где же кроются корни этого явления. Он пишет о том, что первые романы (литературная форма, заимствованная у Запада) были написаны в ХУ111 веке близкими ко двору русскими вельможами, воспитанными во французском духе или даже непосредственно во французских аристократических учебных заведениях, куда они затем и отправляли своих детей. В своем быту, они обычно говорили по-французски, носили напудренные парики и по-французски одевались. Романы они адресовали людям своего круга, но, в первую очередь, императрице Екатерине 11. Романы эти, как не покажется на первый взгляд странным, носили ярко выраженный антизападный характер. В.П. Аксенов раскрывает причину такого, казалось бы, парадоксального явления. Оказывается- это был страх крепостников потерять в результате отмены крепостного права своих рабов и свои огромные земельные угодья.

И современная антизападная компания умело раздувается современными вельможами- промышленными и финансовыми олигархами. Ими руководит как страх конкуренции со стороны более квалифицированных западных предпринимателей и банкиров, так и то обстоятельство, что для них, органически сросшихся с мафией, неприемлемо требование западного бизнеса к прозрачности всех операций. Ими- распространяются идеи о несовместимости высокодуховной России (порушившей, заметим, все свои храмы) и торгашеского Запада. Это отношение к Западу, вызывает его ответную реакцию: многие проросийски настроенные люди на Западе, мечтавшие о вхождении России в западное сообщество, переходят на противоположные позиции [102].

Неприязненное отношение к Западу возникло не сегодня и даже не вследствие эпохи безбожного коммунизма. Более того, если бы глубокая осмысленная религиозность имела бы место в России до октября 1917 года, то большевистская революция в России не могла бы успешно завершиться. Не случайно в разоренной Первой Мировой войной Европе, пострадавшей не меньше России, она была подавлена в зачатке. Впоследствии тоталитарный гитлеровский режим, подобный коммунистическому, возник в Германии. Но и это имело сходные с победой большевизма причины. В обеих странах последними в Европе была освобождена от крепостной зависимости основная масса населения- крестьянство. В Пруссии это произошло после наполеоновских войн, а в России почти на полвека позже. Достижения блестящей интеллигенции обеих стран не имели прочных корней в народе, не подготовленном для восприятия ее идей и достижений. Для того, чтобы впитать в себя основы религии, надо быть способным, как минимум, прочесть ее священные книги. И это будет только первым этапом на пути веры, ибо ознакомление с глубинным смыслом этих книг требует многолетней работы. Но как могли 90 % процентов крепостного населения России, занятого тяжким трудом с самого детства, изучать Библию или хотя бы Евангелие, если они сплошь были неграмотны или малограмотны? Истина, известная еще древним иудеям, о чем еще сказано в Книге Иисуса сына Сирахова: “Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом и хвалится бичем, гоняет волов и занят работами их.”(Сир.38:25) “Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних..” (Сир.39:1). Да и священники не слишком приветствовали самостоятельное знакомство со Священным Писанием. По рассказам коробейника, торговавшего этими книгами на рубеже Х1Х-ХХ вв., священники гнали его от храмов. Торговля успешно шла в поездах, где ехала преимущественно разночинная динамичная публика.

Вот что говорят о состоянии народного образования социологические исследования того времени. В пятидесятых годах Х1Х века состояние народного образования оценивалось как “отчаянное, народное невежество было слишком велико” [103 С.7]. Вот как отвечали на вопросы о христианстве поступавшие в московские воскресные школы взрослые женщины, преимущественно прибывшие из деревни: “О Боге либо ничего не знали, либо называли Богом Николая Чудотворца, животворящий крест; говорили, что богов много, по мнению одних - больше сотни, по мнению других - больше тысячи, а кто выше из них, того они не знают. О нравственности имели такие понятия: когда кто обидит тебя, надо его побранить (по мнению одних), пожаловаться начальству, в суд (по мнению других). Еврею нельзя помогать, его нельзя любить. По праздникам надо “Богу молиться, грех работать”.[104]. Это были свободные женщины, наиболее стремившиеся к образованию. Что уж говорить об остальных. Иоанн Шаховской, в эмиграции архиепископ Сан Францисский, вспоминал, что когда он юношей ехал с солдатами, возвращавшимися с фронтов Первой Мировой войны, то один из них похвалялся безобразиями, которые он творил за рубежом. Когда Иоанн пытался его урезонить, напомнить что это противоречит Евангелию, то тот ему ответил, что ему только крышку целовать давали [105]. Естественно, что при таком уровне веры и сознания большую часть народа легко было склонить к насилию на основе ненависти и зависти, чувствах, которым ставит заслон религиозное воспитание. На тех же чувствах сыграл и Гитлер, заявлявший, что у народа должна быть одна цель, один враг и один фюрер. Лозунги, для восприятия которых не требуется ни высокого образования, ни развитого интеллекта.

Те же примерно лозунги выдвигают нынешние нацисты в России. Все беды они объясняют, подобно Гитлеру, наличием жидомассонского заговора, но уже не против Германии, а против России. При этом, как это видно из приведенного выше издания Троицко Сергиевой Лавры, они делают это под “христианскими” лозунгами. Другие- признают иудейские корни в самом христианстве и требуют именно поэтому возврата к дохристианскому язычеству [106].

Как пишет Андреев: “Я убежден, что не только в России, но и во многих других краях Земли – в первую очередь, кажется, в Индии и Америке, происходит тот же процесс: та же грандиозная потусторонняя реальность вторгается в человеческое сознание, сначала – сознание единиц, потом сотен, чтобы позднее стать достоянием миллионов” [1 C. 30]. Столица Розы Мира будет со временем перемещаться из столиц России и Индии в столицы других стран [1 С. 262]. Это утверждения могут показаться странными- если бедная Индия, в то же время является страной древней и высокой духовности, то упоминание пресыщенной и горделивой Америки может показаться странным. Но это только на первый взгляд. Конституция Америки, составленная христианами-протестантами, сверявшими при ее создании текст с библейскими заповедями, является образцом, которому последовали конституции многих преуспевающих стран. Достаточно сказать, что Япония, униженная поражением и разрушенная страшными ядерными бомбардировками во время второй мировой войны, стала в течение кратчайшего исторического срока одной из самых развитых, миролюбивых и демократических стран. Характерно как повела себя Америка после войны, стоившей ей сотни тысяч жертв в отношении вероломно, без объявления войны, напавшей на нее Японии. Военный диктатор Японии, американский генерал Макартур, резко повернул страну с многовековой милитаристской идеологией в сторону демократии. Его реформы были закреплены конституцией, составленной несколькими молодыми американцами из оккупационного корпуса сразу после второй мировой войны. До сих пор Япония ничего не хочет менять в этой конституции, приведшей ее к благоденствию Лежавшей в руинах Европе, включая Германию, была оказана американская помощь в рамках плана Маршалла в размере 90 млрд. долларов, сумма грандиозная даже по нынешним временам. При этом дальновидные экономисты- американцы прекрасно понимали, что эти мероприятия готовят им не только союзников, но и могучих конкурентов. И это оправдалось в полной мере- ныне Объединенная Европа, в которой Германия занимает ведущее место, Япония и азиатские “молодые тигры” являются серьезными экономическими конкурентами Америки. В июле 2000 года на встрече большой семерки-восьмерки наиболее экономически развитых стран и России на японском острове Окинава было принято решение списать долги развивающимся странам на огромную сумму в 100 млрд. долларов. Несомненно основная часть этой суммы выдана из карманов американских налогоплателщиков. Интересно отметить, что на американском долларе стоит надпись: “In God we thrast”- “На Бога мы уповаем”. Этого, конечно, далеко не достаточно, чтобы сделать чистыми все операции, связанные с долларом, но при каждой сделке это может напомнить людям, о чем им следует не забывать.

По инициативе и программе президента Америки Франклина Рузвельта после Второй Мировой войны была создана ООН, деятельность которой уже в течение более полувека радикально влияет на ход мировой истории. По словам главного режиссера знаменитого московского драматического театра “Ленкома” Марка Захарова Америка многим обязана Голливуду. В его лучших фильмах просматривается общий сюжет, сделавшийся образцом для американцев. Герой одиночка выступает за справедливость или новаторские идеи против той или другой, достаточно мощной группы людей и, преодолев огромные трудности, добивается успеха. Бывший в течение восьми лет в недавнем прошлом Президентом США Рональд Рейган, впервые в истории выдвинул перспективный план развития страны, который в  скором времени может стать образцом для многих стран мира. План этот смещает центр государственной политики с производства материальных благ и сферы услуг  в направлении поощрения и развития индивидуального творчества населения. Суть его заключалась в резком сокращении рабочей недели и развитии индустрии “хобби”, способствующей занятию людей во время досуга любимым делом- садоводством, музыкой, поэзией, живописью и т.д. Этим мог бы быть открыт путь к самореализации многих людей. Так социологические исследования в развитых странах показали, что лишь в среднем, примерно, 20 % процентов и, в основном, это работники творческих профессий удовлетворены своей работой. Все больше и больше пенсионеров на Западе осваивает новые профессии и даже поступают для этого в высшие учебные заведения, которые открывают специально для них [107]. Не трудно себе представить как возрастет творческий потенциал нации при реализации этого плана и насколько улучшатся условия для приближения “образа и подобия” к своему Творцу. Потенциально в Америке уже существуют условия для перехода к такому образу жизни- например, доля населения, занятая в сельском хозяйстве, там сократилась до 2 %, и продолжает падать, как и доля людей, занятых в производстве. Все это происходит за счет разработки и внедрения “хайтек”- высоких технологий. Многие люди на Западе это прекрасно понимают.

На Западе возникло движение “врачи без границ”, где десятки тысяч представителей, одной из самых выгодных профессий, едут безвозмездно, рискуя жизнью, работать в тяжелейшие условия нищеты, эпидемий, “горячих точек”. Американские трудоголики, из инициативных, предприимчивых людей, съехавшихся со всего мира, работают в фирмах и на фермах по 12-14 часов в сутки. Эти люди уже давно свободно выбирают своих политических руководителей снизу до верху. И, если бы этих людей, любящих и умеющих пожить со вкусом, не устраивало бы правительство, раздающее сотни миллиардов бедным странам, обычно безвозвратно, за то, что те введут у себя рыночную экономику, демократию и будут соблюдать права человека, то такое правительство вынужденно было бы от этого отказаться. При этом, американцам, наверняка известно, что народы этих стран не испытывают, в лучшем случае, никакой благодарности.

Так в России многими с радостью воспринимаются предсказания, в том числе и астрологические, что Америку должна в ближайшее время постигнуть катастрофа космического порядка. И в то же время, стало традицией все наши события, достижения и неудачи сравнивать с тем “как у них там, в Америке” обстоит с этим. Таким образом, мы подсознательно выбираем Америку за образец, в тоже время, испытывая к ней комплекс неполноценности. Поставив задачу через двадцать лет привести Советский Союз к коммунизму, Н.С. Хрущев, в качестве первого этапа, поставил задачу догнать и перегнать Америку. В годы коммунистического правления историки занимались не столько изложением и анализом событий мировой и отечественной истории, сколько ее сочинением с целью обоснования коммунистической идеологии. Сейчас историческая наука тоже еще далека от объективности. Общественное настроение диктует ей требование об историческом величии России.

Упор делается на объединительной идее противостояния внешним и внутренним врагам, что понятно мало согласуется с христианским подходом к проблеме истории и политики. Патологической крайностью, характеризующей эту тенденцию, являются многотысячные тиражи бредовых наукообразных книг о русских государственных образованиях соракатысячелетней (?!) давности, когда человечество находилось в эпохе древнекаменного века, типа “Реальной истории России” [108]. Но в настоящее время стало возможным появление работ, опирающихся на достоверные факты, освещающие историю нашего недавнего прошлого и с другой стороны. Процитируем выдержки из одной из них. “Никогда, за всю историю России, Запад не стремился к уничтожению Российского государства. Более того, через западные границы пришло в Россию все, что и по сей день является основанием могущества и национальной гордости России, -от азбуки и книгопечатания до электричества и идеи полета в космос. Достаточно непредвзято прочитать школьные учебники, чтобы убедиться в этом. Пушкин, Достоевский и Толстой использовали классические формы английской литературы. Итальянская опера, французские изобретения- балет, газеты, кинематограф, англо -американский спорт- футбол и хоккей, а также все виды транспорта, одежды, большинства продуктов питания и сельскохозяйственного производства -можно ли сейчас представить Россию, лишенной этого?

Кому нужен лживый исторический миф о «враждебности» Запада? ... Или шалости национального самолюбия достойны того, чтобы ради их ставить под угрозу благополучие России?” “После самоубийственного октябрьского переворота и последовавшей за ним гражданской войны Россия была практически уничтожена как цивилизованное европейское государство. Страна была обречена на долгие годы голода и нищеты, если бы не массированная помощь капиталистических стран Европы и Америки. Коммунистическая ложь о магической силе нэпа не более чем уловка. Без европейско-американской техники, инженерной поддержки и финансов могла возродиться только крестьянская феодальная нищая и голодная страна, ибо техника, интеллектуальная элита и финансы России были уничтожены в 1917-1921 годах. Нэп открыл границы- только и всего. Количество иностранных специалистов на великих стройках России исчислялось тысячами, вся техника- от “лампочек Ильича” до турбин Днепрогэса- была поставлена из-за границы. За музыкой “ленинских субботников” как-то исчезает факт поставки в Россию сразу после окончания гражданской войны 2000 шведских паровозов, с которых началось возрождение транспорта. И так далее.

Как могло случиться, что этот факт прошел мимо русского национального сознания, а на первый план вышел миф о “враждебном окружении”? Дело в том, что это был традиционный для русского национализма миф о “враждебности Запада”, слегка трансформированный большевиками и облаченный в новые идеологические одежды. В результате к началу 30-годов Россия создала огромную даже по современным масштабам армию, численность которых превышала суммарную численность всех европейских армий вместе взятых.”

“Знаем ли мы о том, что к началу подготовки сталинградской операции немцы имели в районе военных действий двойное превосходство в воздухе- по словам Сталина? И что превосходство это было ликвидировано поставками американских боевых самолетов -до 400 штук в месяц? Понимаем ли, за счет чего к1943 году был достигнут перелом в войне, хотя к тому времени отечественная промышленность все еще проигрывала гонку вооружений с Германией? Конечно же, не понимаем, ибо “лукавят” цифры, не анализирует ленд-лиз по месяцам, умалчивают о поставках стратегических материалов: меди, алюминия, высокооктанового бензина, без которого отечественные истребители теряли до 20% мощности и проигрывали соревнование с авиацией противника...Нам демонстрируют итоговые таблицы поставок боевой техники (всего 20%) и умалчивают о поставках грузовых автомобилей- 10 тысяч штук в месяц, они к боевой технике не относятся. А если на этих автомобилях стояли знаменитые “катюши”, тогда как ?

Вместо всего этого- опять же лукавое и безнравственное сравнение наших и “ихних” потерь. Почему я называю подобные сравнения безнравственными? Два факта. Прорыв Атлантического вала и высадка второго фронта на побережье Франции “стоили” союзникам полутора тысяч жизней- прекрасная организация этой операции вошла в историю военной науки. Бессмысленная лобовая атака на окруженный и издыхающий от голода Берлин обошлась России в 200 тысяч жизней. Зато Берлин взят был взят к “очередной революционной дате” -1 Мая”. И далее заключает автор: “Вторая мировая война с ее чудовищными, трагическими потерями для славянских, немецкого и еврейского этносов была следствием ошибочной российской внешнеполитической доктрины» [109]. Для сравнения также можно вспомнить потери Красной Армии убитыми и пленными в первые месяцы войны- более трех миллионов человек.

Никому не приходит в голову, что если бы Запад был столь патологически агрессивен и там господствовал бы закон джунглей, то как могли бы там существовать такие крошечные государства как Монако, Лихтенштейн, Люксембург для захвата которых хватило бы дивизии, а то и роты регулярной армии? До сих пор американские войска “оккупируют” Японию и гордые самураи отнюдь не стремятся избавится от этой “оккупации. США, таким образом позволяют Японии чувствовать себя в безопасности и, экономя на дорогостоящей военной части бюджета успешно конкурировать со своим защитником на американском и мировом рынках. Вспомним также, что прямая помощь Запада России заключалась не только в материальном выражении. Так, например, многие десятки кораблей западных союзников при транспортеровке нам огромной помощи были потоплены немецким флотом вместе с экипажами в водах Ледовитого океана.

В то же время людям, знакомым с русской историей, хорошо известно, что сама идея западного сообщества с участием в нем России была предложена русским Императором Александром 1. По его инициативе после победы над Наполеоном был создан Священный Союз христианских стран Запада, для предотвращения междуусобиц, противоречащих самой идее христианства. Как показало время, руководители сперва Союза, затем России двигались именно в этом направлении, но оно оказалось, естественно, направлением не к коммунизму, а к американскому капитализму времен освоения дикого Запада. Мы уже пытались изобрести свой новый коммунистический велосипед, принципиально отличный и намного превосходящий уже изобретенный капиталистический. Как говорят в народе: “Только дурак учится на своем опыте”. Действительно, для того, чтобы открыть закон Ньютона, нужен был Ньютон, а для того чтобы его усвоить, необходим лишь толковый пятиклассник. Запад пришел к изобилию и демократии через сотни лет кровавых распрей, безжалостной эксплуатации трудящихся, забастовки, политическую борьбу. Всем этим мы уже более чем сыты. Но времена меняются. Кроме того, каждый народ имеет свою историю, национальный характер и психологию, поэтому, естественно, что и слепое копирование нам не годится. Поэтому для нас нет необходимости, долго и повторяя все ошибки развитых стран, слепо копировать западное мироустройство. Да и стоит ли его копировать не только с его достоинствами, но и с его пороками? Чего стоят права, так называемой группы “сексуальный меньшинств”, против которых свидетельствует не только противоестественность, но и положения мировых религий. И даже, что может быть самое опасное, намеков, что гомесексуализм и гетеросексуализм связаны с особой утонченностью и творческими способностями натуры, подставляющими этот порок в запретный плод. Конечно, уголовная ответственность за подобное поведение в Советском Союзе, возможно, было другой крайностью, но несомненно другой крайностью- является рассмотрение в некоторых западных странах законов о регистрации браков между гомосексуалистами и права гомосексуальных “семей” брать детей на воспитание. Что это может дать кроме превращения детей с потенциально нормальной сексуальностью в гомосексуалистов. Как сказано в Евангелии: “Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить” (Еф.5:12). Пока на Западе был силен дух христианства, такие вопросы никто бы и не посмел поставить. Но сейчас уровень духовности понизился настолько, что эти вещи стали чуть ли не веянием моды и признаком утонченности. Известно, например, что в Англии процент носителей генов, обуславливающих шизофрению, примерно одинаков, как для высших, так и иных слоев населения. Но у последних эта болезнь проявляется в три раза чаще- сказывается воспитание, позволяющее критически оценивать свои поступки. Подобное отношение к сексуальной патологии, по-видимому, также должно было воздействовать на это явление.

С одной стороны обеспеченная и почти рекордная продолжительность людей в западных странах, обилие демократических свобод, доступная большинству граждан индустрии туризма и развлечений украшают жизнь человека на Западе. В этих условиях жизнь представляется настолько привлекательной, что даже сама смерть рассматривается как покушение на права человека. Крайним выражением сохранить жизнь и ее прелести с упованием на возможности науки и неверием в бессмертие души, стало замораживание трупов при сверхнизких температурах с расчетом на излечение и реанимацию, когда наука достигнет соответствующего уровня. Специальные исследования говорят о том, что уже вскоре после Второй Мировой войны на Западе стал падать интерес к религии, в то время как резко увеличилась индустрия досуга. Так в период с 1960 по 1986 годы число священников во Франции сократилось более чем в полтора раза [107]. С другой стороны над Западом довлеет угроза замкнуться в порочном круге производства-потребления. Раскрученный маховик западного производства, для своего выживания, стимулирует чрезмерное потребление изощренной рекламой, идеями моды на новые изделия, подменяя этим духовность. Да и не так уж спокойно живется людям на Западе. Чрезмерное потребление требует чрезмерных расходов, чрезмерные расходы- чрезмерного труда. На занятие духовными проблемами не хватает ни времени, ни сил. Отсюда узость культурного кругозора, вытеснение настоящего искусства шоу-бизнесом, позволяющим расслабиться, не напрягая ни души, ни ума. Люди не выдерживают напряженно-однообразного ритма жизни. Он диктуется потребностью «жить как все», на чем ловко спекулируют дельцы. «Жить как все»- это иметь свой дом, как это имеют 70 % американцев. Его покупают в рассрочку на 30 лет, что с учетом процентов обходится более чем в 3 раза дороже номинала. 3 месяца неуплаты и дом забирают. То же самое в отношении автомобиля, мебели и т.п. Если дом уже выкуплен, то за него следует постоянно платить налог на недвижимость. Необходимо также, чтобы быть уверенным в будущем ежемесячно отчислять средства в пенсионный фонд, на медицинскую страховку и т.п. Деньги становятся не только средством существования, но и преобладающим средством самоутверждения и взаимооценки. Все это обеспечивает с одной стороны высокий уровень жизни и во время работы и в старости, с другой- при постоянно разоряющихся фирмах создает именно тот самый напряженно однообразный ритм жизни, который не все выдерживают. В Америке в 2000 году неожиданно для всех получил сразу пять высших кинонаград- пять Оскаров фильм американского режиссера Самуэля Мендеса “Красота по американски”. Его герой- глава благополучной семьи не выдерживает благополучного существования, связанного, в то же время с постоянным стрессом, и он, и его дочь приводят семью к развалу и опускаются. При этом герой считает себя счастливым человеком [110]. И дело здесь не только в великолепной игре актеров, прекрасном сценарии и т.п.. Рекордные кассовые сборы ему, по- видимому, принесло желание американцев, хоть в кино, плюнуть на эту размеренную изматывающую жизнь. Можно привести и другие факты, говорящие не в пользу западного образа жизни. Так тяжести переходного периода в России существенно повысили число самоубийств. Она достигла России 1,5 % от общей величины смертности и превысила даже смертность от дтп. В основном это молодые люди до 35 лет. По этому показателю на душу населения Россия вышла на восьмое место в мире. Но два первых места по этому показателю занимают наиболее богатые и благополучные страны в мире Швейцария и Швеция [111].

И все же, когда я пытаюсь подвести баланс плюсов и минусов Запада, мне на память приходят слова американского офицера, ветерана войны. Он, конечно, недооценивает угроз, которые несут миру недостатки западного пути образа жизни. Но не считаться с тем, что он сказал, тоже нельзя. А сказал он, что счастлив и горд тем, что защищал свою Родину, по его мнению, лучшую в мире. Это, свое мнение, он обосновал тем, что никто не стремится уехать из Америки, но многие миллионы людей стремятся туда попасть.

И все же Андреев совершенно прав, считая, что Запад несет миру лишь начальный, сниженный идеал духовности. Он пишет: “Духовное богатство находится отнюдь не в прямой зависимости от богатства материального. Дурно отражаются на духовной деятельности только две крайние ступени материального достатка: нищета и роскошь” [1 С. 209]. Подсчитано, что если бы все человечество перешло бы на западный уровень потребления, то экологический кризис наступил бы в ближайшие годы. Особенно это относится к военно-промышленному комплексу. Подсчитано также, что даже частичное сокращение военных расходов позволило бы решить все экологические проблемы [112]. Но разве не очевидно, что первичным являются столь мало духовные вещи как ненависть, страх и агрессия, а вторичным ракетно-ядерное оружие, запасы которого позволяют десятки раз уничтожить все живое на Земле? И лишь высокие религиозные заповеди позволяют успешно преодолевать эти чувства и создавать, таким образом условия для решения глобальных проблем. И нам жизненно важно определиться, что нам необходимо заимствовать у Запада и где нам нужно найти точку поворота с западного пути со сниженного, на высокий идеал духовности, чтобы не скатиться к обществу потребления. И, в этом отношении очень важным, конечно, является, обретет ли наша страна реальную и достойную Национальную Идею. Но для того, чтобы отличить необходимое от ненужного необходимо выяснить общие необходимые закономерности развития.

Впрочем, как считает профессор-генетик А.П. Акифьев, нам не помогут никакие передовые политико-экономические образцы ни Востока ни Запада [113].Несколько вольно суть его взглядов можно передать следующим образом. В течение нескольких веков в России шло уравнивание всех незаурядных людей с остальными с помощью топора, удалявшего все, что возвышало человека над серой массой. В период перестройки ситуация резко ухудшилась за счет утечки лучших мозгов на Запад. С точки зрения генетики все верно, с точки зрения фактов не совсем. Так, например, история поставила довольно чистый эксперимент в размерах целого континента, в течение доброго десятка поколений. Это время с открытия Австралии и до наших дней, когда англичане для освоения дальнего континента ссылала туда своих уголовников. Правда, Австралия не дала пока миру великих личностей, но и не стала заповедником для разведения криминала. Более того, в настоящее время эта страна является вожделенным местом для многих российских талантов. Ответ на эту, кажущуюся парадоксальной ситуацию могут дать исследования, проводимые на классическом объекте биологии - однояйцовых близнецах. Действительно, известно, что если однояйцевых близнецов в младенческом возрасте развозят не только по разным семьям, но даже по разным странам, то ряд сходных черт и даже одинаковых и одновременных событий происходит и проявляется у них удивительным образом. В то же время, исследования генетиками детей путем интеллектуальных тестов, показали, что совпадения результатов этих тестов у однояйцовых близнецов, составляют лишь половину случаев. Появляются также работы, которые вообще не показывают существенного различия между однояйцовыми и двуяйцовыми близнецами в подобных же тестах [114]. Кроме того, наши наблюдения показали, что однояйцовые близнецы, даже воспитанные в одной семье, где они обычно замкнуты друг на друга, имеют разные целевые, жизненные установки [115]. С точки зрения психологии это говорит о том, что они являются разными личностями [116 С. 7]. О том, что они разные личности заявляют и уже 50- летние сиамские близнецы- сестры Кривошляповы, имеющие не только общий геном, но и кровообращение [117]. Из сказанного можно сделать вывод, что уровень развития и черты характера лишь частично определяются геномом и воспитанием, а в основном обусловлены разными душами, даже. если они вселяются в одинаковые тела. Из сказанного, естественно, не следует делать вывод, что нам следует и далее спокойно относится к утечке за границу наиболее умных и инициативных людей, но и не впадать в другую крайность- считать, что тупому и инертному остатку уже никогда не удастся сделать свою страну процветающей [115]. В настоящее время для России главной проблемой является проблема гомеостаза или, говоря простым языком, “не до жиру быть бы живу”. Но в то же время освобождение от пут коммунизма создало предпосылки для накопления духовных сил, необходимых для активности. Хотя и с оговорками, существует свобода вероисповеданий. Освободилась от партийной цензуры философия, искусство, литература и области науки, которые затрагивали идеологию. Из этих областей ушли те, о ком Н.А. Бердяев говорит, что они за хлеб отказались от свободы духа [30 С. 125]. Во всех этих областях жесткий отбор последних лет оставил тех, кто по известному афоризму “пишет не потому, что может писать, а потому, что не может не писать” Он писал также, что философией его движет страсть. “охлаждение страсти создает обыденность” [30 С. 84]. Оставшиеся, таким образом, люди со страсть духовности и познанию избавились, таким образом, от своих расчетливых конкурентов, истинной страстью которых были чины и деньги. И именно эти страстные люди и составл яют основу духовного потенциала России. Так что к современной России вполне можно отнести слова Некрасова: “Не робей за Отчизну любезную”.

Из истории Русской Идеи.

Существует распространенное мнение, с которым нельзя не согласится, что для выхода страны из кризиса нужна, объединяющая народ или, хотя бы, его передовую часть, Идея. За примером далеко ходить не надо- Коммунистическая Идея в течение многих лет сплачивала весьма различные в религиозном, этническом и культурном отношении народы Советского Союза. Мы еще только выходим из под ее влияния, хотя у нас многих, особенно у молодежи может быть иллюзия, что эта Идея, вернее то, что нам преподносили как Коммунистическую Идею, изжито в нашем сознании. Как писал поэт после разоблачения культа личности: “К чему тут околичности, к чему тут чушь молоть- мы дети культа личности, мы кровь его и плоть”. Еще многие из рабьего чувства жаждут железной руки, чтобы избежать трудностей мышления и личной ответственности, чтобы все было ясно: скомандовали и делай. На анализе сути коммунистической Идеи мы остановимся более подробно, когда до нее дойдет очередь в исторической последовательности, а вначале рассмотрим характер, присущий национальным идеям вообще как с исторической, так и с метаисторической точек зрения.

Попытаемся с этой целью уподобить общественный организм человеческому, в котором скрыты созданные высшей мудрость закономерности, обеспечивающие ему выживание и эволюцию. Первым условием для существования является сохранение гомеостаза. Этот, заимствованный из биологии термин означает, что необходимые для выживания характеристики организма- животного или общественного, должны жестко поддерживаться в определенных границах. Для животного организма это температура внутренних органов, концентрация в крови многих сотен веществ, величина кровяного давления и т.п. Что современный город подобен  в этом отношении, организму убеждают, такие аварии как повреждение крупного электрического кабеля. В этих случаях выходит из строя водоснабжение, канализация, телефонная связь, пекарни, больницы и т.п. Подобно организму и государство с его органами управления, производства, защиты и т.п. Но чем точнее гомеостаз, чем ближе жизненно важные характеристики к наилучшему значению, тем больше возможностей для проявления второго фундаментального свойства жизни- активности. Даже чахлое растение принесет хоть немного семян. Что уж говорить, если условия благоприятные. Растение распространит в этом случае свои семена по возможно большей площади, большое потомство животного двинется на освоение новых территорий Аналогично, человечество, обеспечив условия своего выживания, устремилось в Космос. Вспомним и притчу о рабах и талантах, где Господь требует активности от человека.

Для анализа истории русских Идей примем классификацию Н.А. Бердяева. Как писал Н.А. Бердяев: “Есть Россия киевская, Россия времен татаро-монгольского ига, Россия московская, Россия петровская, Россия советская. И возможно, что будет новая Россия. Развитие России было катастрофическим” [58]. Согласно бердяевской классификации мы живем в новой России и, как и было прежде, переход от России советской был катастрофическим. Наша задача разобраться в причинах катастрофичности этих переходов, понять куда должна двигаться новая Россия, чтобы последующие переходы были как можно меньше катастрофическими и, главное, какова конечная цель этого движения. Очевидно ответить на эти вопросы можно лишь поняв в чем заключается Русская Идея, как в промежуточном историческом и метаисторическом планах, так и в конечном. Начнем с того, что само возникновение России- Киевской Руси началось с активной Идеи, позволившей объединить разрозненные и часто враждовавшие между собой славянские племена. Этой Идеей была великая Идея христианства. Как известно, пришла эта Идея из Византии, сформированная почти семью веками эволюционировавшей религии, имевшей богатый опыт богословия, обрядов и традиции. Все это, естественно, не могло не оказать влияния на молодое христианство России. Тем более, что в течение ряда веков митрополиты России были греками (Россия не была удостоена патриаршества) или утверждались Константинопольским Патриархом. Поэтому, очевидно, что для более глубокого понимания эволюции российского христианства необходимо сказать, хотя бы вкратце о характере христианства византийского. Оно наложило неизгладимый отпечаток на русское православие и РПЦ.

Наряду с высокой культурой и святыми Византии РПЦ восприняла и свойственные византийскому православию отрицательные черты. Как пишет, поясняя причины отделения Византийской .Церкви от Римской, профессор Киевской Духовной Академии М.Э.Поснов: “Когда оказалось невозможным добиться от папы независимости, ни путем дипломатическим, ни деньгами или богатыми подарками, ни яростной полемикой, или жестокой войной, то Константинопольские патриархи предпочли совсем порвать с папою, как бы разделить неделимую, единую Церковь, но быть благодаря этому независимыми от папы, чем оставаться в общении с папами, но неизбежно чувствовать свою каноническую зависимость от них. Это ужасное дело Константинопольским патриархам удалось совершить, благодаря тому, как сказано, что императоры Византийские возненавидели пап после коронования ими франкского дома; а большинство верующих согласилось на этот разрыв потому, что он был им представлен, как нечто неизбежное для сохранения восточной веры от западных заблуждений”. ”Освобождение от канонического авторитета папы не было главной целью стремлений Константинопольского патриарха, а только этапом. Его желанием было стать выше Византийского императора”. В связи с этим положение Константинопольского патриарха было сформулировано следующим образом: “Патриарх был живой и воодушевленный образ Христа, всеми своими поступками и словами, выражающий истину” [29 C. 560]. Однако византийские правители были на этот счет иного мнения. Борьба между светской и церковной властью за светскую власть кончилась (как это будет иметь место в России при царе Алексее Михайловиче и его сыне Петре 1) поражением Церкви. “Следствием этого была приниженность Константинопольского Патриарха и бесцеремонность обращения с ним византийского императора” [29 С. 296].

Что же касается самих византийских правителей, ставших фактически во главе Церкви, то они “предпочитали лучше быть греками, чем христианами, и скорее соглашались на разделенную Церковь, чем на Церковь, объединенную властью, бывшей в их глазах чужой и враждебной их национальности...как греческие патриоты прежде всего, они предпочитали византийский цезаропапизм римскому папству” [57 C. 33]. Целью цезарепапизма (т.е. предоставления императору власти над Церковью) было такое искажение христианского учения, чтобы подданный был не братом во Христе императору и власть имущим, а рабом, жизнью и смертью которого они могут беспрепятственно распоряжаться. Отсюда и тот факт, что все ереси: арианство, монофелитство, монофизитство и т.п. возникали или находили опору именно в Византии, а разоблачались духовной властью Рима. Следствием этого, как пишет Вл.С. Соловьев, явилось то, что “византийство, которое в принципе было враждебно христианскому прогрессу, которое желало свести всю религию к раз на всегда свершившемуся факту, к догматической формуле и литургическому обряду, - это антихристианство, скрытое под личиной православия, неизбежно должно было в своем нравственном бессилии погибнуть под напором открытого и честного антихристианства Ислама”[57 C. 53-54].

Но простодушные славяне искренне и по духу принимают к сердцу великую христианскую истину, пришедшую из Византии. Как об этом пишет П. Иванов: “На заре великого народа, принявшего христианство, чтобы укрепить его в вере, соединить разрозненные и ничего общего не имеющие племена, первовиновнику святого события даровано было сиять на всю страну Божиим духовным светом. Вот тайна княжения св. Владимира. Отсюда всеобщее стремление к Киеву, отсюда у народа такая любовь, оставшаяся до последних времен к матери городов русских. Без лика Владимира христианский Киев не существует (так же, как без Киево- Печерской общины)» [60 C. 363]. «Невозможно понять это время, не представляя себе, что делает с душами людей непрерывно действующая Божья благодать. Сами историки удивляются, откуда у жителей Русской земли, не имеющих никакого представления о государственном единстве, появилось общее чувство, например, печали: «о нем (князе) или об этом (каком-либо. событии) плакала вся Русская земля»,- часто повторяют летописцы; или восклицания на вече, общие во всех городах Русской земли: «братья мои милые». Или еще изумительнее: каким образом народ, незадолго до того язычник и злой (месть Ольги) мог так почувствовать убийство Бориса, что стал чтить его память святой. Ведь Борис и Глеб отказались от защиты.» [60 C. 264]. О решающем изменении национальной психологии говорит не только создание единого государства, но и появление общенационального сознания и изменение индивидуального сознания новых граждан нового государства. О подобном изменение сознания наиболее красноречиво говорит преображение правителя нового государства. Князь Владимир прежде был суровым и сластолюбивым язычником. У него был гарем в несколько сот женщин. Перед его появление красивых женщин и девушек прятали. Он убил своего брата и забрал себе его беременную жену. Крещение совершило чудо. «Когда греческие епископы, верные духу византийской безжалостности, и не верные Христу, спрашивали его, почему он не казнит разбойников, он ответил, как всегда отвечает посланник Христов на такие вопросы: «Бога боюсь» [60 C. 365]. «Через сто лет Владимир Монамах, верный своему святому прадеду, скажет в поучении детям,- поучении, ставшем настольной книгой (домостроем)  жителей Русской земли:- «Не убивайте ни правого, ни виновного, ибо жизнь христианина священна перед Господом Нашим». «Черта Владимирова: «все раздавал и ничего не прятал, не копил богатства»,- стала звучать великой похвалой в устах летописцев при характеристике ими разных лиц» [60 С. 365]. Таким образом первой активной Идеей создавшей, которой обязано само возникновение России была Идея христианства. Первый- начальный этап христианства в России характеризовался истинным единством- симфонией между властью и великими христианскими подвижниками того времени “Когда в одиннадцатом веке Святой вестник Печерский Феодосий приходил к киевскому князю, во дворце смолкала и приостанавливалась обычная жизнь, наступала тишина, чтобы слышен был голос Божий во всех углах княжьего дома. Царские вельможи при встрече со св. Феодосием сходили с коней, чтобы приветствовать Божьего человека и поучиться, если он захочет повести с ними речь. Каждый обиженный смерд и осужденный судом преступник одинаково могли прибегнуть к Феодосиевой любви, чтобы восстановилась правда и воссияло милосердие» [60 C. 553].

Когда в Киевской Руси начинаются междуусобицы среди многочисленных княжеских потомков то как бы повторяется история Израиля в периоды отступления его от заповедей, как отмечают летописцы, Бог в наказание за грехи народа «наслал на ны поганые»- и позволил язычникам покорить Русь. Когда Киевская Русь оказалась под татаро-монгольским игом, русские люди двинулись на север, вытесняя и смешиваясь с населявшими его угро-финскими племенами. Россия вновь оказалась раздробленной на удельные княжества. Противостоять завоевателям могло только единое мощное государство. И тогда формируется Идея обеспечения выживания, идея гомеостаза, Идея собирания русских земель, вокруг Московского княжества. В духовном отношении эта Идея поддерживается множеством святых, живших в то время в России. «В четырнадцатом веке не было человека на Руси от князя до хлебопашца, который не считал бы для себя счастьем принять св, Сергия или св. Кирилла (Белозерского) и других святых. Горько было им, если святые отходили далеко в пустыню, и в трепете сердца ожидали их возвращения, другие же сами шли искать. Без Божьих людей трудно было существовать членам нашей древней церкви, и потому святые жили в те времена и повсюду во всей земле были известны» [60 C. 553]. Но уже наступает согласно Иванову второй период взаимоотношений Церкви и святых, святых и власти. “От княжеских ласк и любви далеко бегут московские святые. Стоит сопоставить с этим бегством от знатных постоянное пребывание у св. Феодосия Печерского киевских князей и его собственное частое посещение дворцов, чтобы понять глубокую разницу обоих периодов жизни русской церкви” [60 C. 462].

“Под всеми разумеется правящий класс русского общества. Этот класс стал тогда грубо и злостно выделяться из среды русского народа. Вместе с появлением в Москве государственного самосознания, этого нового фактора на Руси, перед которым благоговеет ученая, насквозь пропитанная материализмом история, стала возрастать у людей непростого звания глупая вера в свою значительность и свою великую важность для государства и вместе с тем пренебрежение к меньшой братии христианской. Государственное самосознание поедало сознание церковно- христианское.” [60 C. 460].

На базе анализа исторического материала, Иванов показывает несостоятельность легенды, созданной московским митрополитом Филаретом (Дроздовым), о, якобы, симфонии в отношениях между св. Сергеем Радонежским и Дмитрием Донским. В ответ на просьбу Дмитрия о благословении его на Куликовскую битву, св. Сергий ответил: “Враги хотят от нас чести и злата, дадим это. Отдай им , господин, честь и злато, и Бог не попустит им одолеть нас: Он вознесет тебя, видя твое смирение, и низложит их гордость” [60 C. 457]. Дмитрий не послушался св. Сергия. Тот отпустил Дмитрия, дав ему лишь личное благословение. Чудом русские войска избежали поражения. Но это далось дорогой ценой: из, примерно, четырехсот тысяч воинов в живых осталось лишь сорок тысяч. И это тогда, когда население Русских княжеств было чуть ли не в сотни раз меньше современного населения России. Золото же, которое требовал от Дмитрия хан Мамай, забрал хан Тохтамыш, через пять лет вторгшийся с огромным войском в Россию и разоривший страну. [60 C. 459]. Не посчитался князь Дмитрий и с просьбой св. Сергия назначить митрополитом Московским Киприана, утвержденного, как тогда полагалось, Константинопольским Патриархом. Дмитрий решил поставить вместо Киприана своего ставленника- священника со светским поведением, Михаила. Киприан и его свита были ограблены княжескими людьми и с позором изгнаны. Что же касается Михаила, то он “сам себя превосходно характеризовал, сказав, что св. Сергий его враг” [60 C. 459].

В этот период растет жестокость правителей. После смерти св. митрополита Алексия “на Кучковом поле (где теперь Сретенка) была совершена первая торжественная (публичная) смертная казнь. ”Было множество народа и многие плакали”, говорит летописец”. “Ведь здесь впервые был нарушен закон “Русской правды” (там сказано: сыновья Ярослава Мудрого- Изяслав, Святослав и Всеволод, собравшись, отменили месть, заменив ее штрафом: то есть они совершенно отменили убийство за убийство. (Карамзин, а за ним и другие, называют это полной отменой сметной казни “Русской правдой”; впрочем, о публичной сметной казни и не слыхивало никогда древнерусское законодательство) [60 C. 449]. “Любимый всем народом русский киевский “Домострой” (поучение детым Владимира Мономаха) выкидывался вон и уступал место иному (московскому) домострою, по духу напоминающий византийский судебный сборник: эклогу. Характерной особенностью подобных сборников Византии было уснащение текста цитатами из священного писания, не имевшими не малейшего отношения к смыслу книги, так как все рубрики наказаний были испещрены членовредительством (отрубание ног, рук, выкалывание глаз). С этой дикой жестокостью и вступила в борьбу “Русская правда”, заменив все византийские казни денежным штрафом; и этой кощунственной лжи ( священное писание наряду с мрачным зверством) Киево-Печерская обитель противопоставляла Христову Правду великой милости. Теперь начинала побеждать эклога Византийская” [60 C. 449]. В итоге, в период Московского царства святые уходят подальше от правителей в глухомань. Вокруг них, надеясь на их защиту, собираются поселения. Тогда они снова уходят в глухие места. “Когда же заселится, вся, казалось бескрайняя русская страна и некуда будет уходить святым, вместе с ними исчезнет Христос, скрывшись в глубине душ верного русского народа. А в видимости останется византийски великолепная с бесчисленными- в золотых маковках- храмами русская православная церковь, возглавляемая людьми с драгоценными панагиями и золотыми крестами на груди, от которых в свое святое время отказался святой Сергий Радонежский” [60 C. 465]. Таким образом, в период Московской России уже явно намечается, если еще не разрыв, то уже явное расхождение между Церковью государственной и Церковью святой.

Когда задача освобождения от татаро-монгольского ига была решена и Русское Московское государство окрепло, появляется активная Идея, сформулированная в ХУ веке монахом Филофеем в послании государю. В нем говорилось, что Москва- Третий Рим, а четвертому не бывать. В этой Идее как бы игнорировался тот факт, что уже несколько столетий, начиная с 1054 года, первый, настоящий Рим и второй- Византия находились в состоянии взаимной анафемы. Отсюда провозглашение России мировым центром христианства в религиозном и политическом плане могло означать лишь противопоставление себя католической Западной и Центральной Европе. Однако, согласно Андрееву, с метаисторической позиции это имело смысл “уберечь юную культуру будущего от потери самой себя до тех пор, пока задача преодоления пограничных вакуумов (здесь имелись ввиду обширные земли, освоенные впоследствии на востоке России- М.Ш.) может стать по плечу ее собственному мужающему гению” [1 С. 127]. Андреев пишет о высших мирах планетарного космоса и о том, что “бездонно глубокие замыслы этих инстанций приоткрываются, хотя бы частично по прошествии веков” [1 С. 147]. Своеобразный перелом в духовном настрое РПЦ произошел в результате Поместного Собора 1503 года. Здесь столкнулись диаметрально противоположные точки зрения: нестяжателей, идеологом которых был великий подвижник, образованнейший человек своего времени, Нил Сорский и их противников, во главе с Иосифом Волоцким. Последний был человеком чрезвычайно красноречивым, волевым, нетерпимый к отступлению от ортодоксии. По его настоянию обвиненных в ереси казнили, а раскаявшихся предавали длительному тюремному заключению. Вот как описывает этот Собор дореволюционное православное издание: “Не задолго до смерти своей на Московском соборе 1503 года, Нил Сорский открыто высказал свое мнение о невозможности для монастырей владеть вотчинами. Конечно, за ним была правда, за ним были и взгляды тех великих иноков, по стопам которых он шел; за него, быть может, было отдельное чувство некоторых глубоких людей.. Не даром же являлись в то время рассказы о том, как иные угодники Божие встают из своих могил и наказывают монастырских властей за унижение низшей братии и роскошь. Но как только Нил произнес свое мнение, так оно в отцах собора встретило самый решительный отпор. Было послано сейчас же за Иосифом Волоцким, придерживавшимся совсем других взглядов; и он соображениями делового характера стал разбивать доводы Нила. Он говорил, что в монастырях надо не только создавать, но и поддерживать храмы и что это требует расходов. Надо держать для того белых священников; кроме того, говорил он, как может постричься человек честного и благородного рода, если он будет принужден содержать себя личным трудом, а если не будут образованные, благородные люди постригаться, то откуда брать архиерееев?” [16 C. 88-89].

“Мнение противников Нила восторжествовало, восторжествовало потому, что, и живя по монастырям, люди предпочитают путь пространный пути тесному и прискорбному, и потому, что всякая собственность земному человеку слишком большой соблазн, чтобы он от нее отказался”.

“Упомянем вскользь, что сосредоточение земель в руках монастырей имело отрицательное значение в государственном смысле, так как громадное количество земельных богатств страны ускользало от непосредственного распоряжения государственной власти, - в то время, когда требовалась земля для награды служилым людям за их службу гражданскую и за ратные дела, как их самих, так и поместных их крестьян. Таким образом, монастырское землевладение останавливало нравственное преуспеяние монастырей и нарушало равновесие экономических сил в государстве. Не было, быть может, более рокового способа развращения монашества, как эти невероятные богатства, и страшно подумать о том, каким вопиющем нарушением заветов и примера жизни преподобного Сергия Радонежского было хотя бы колоссальное состояние его монастыря, за которым числилось в начале царствования Екатерины Второй - 150 тысяч душ крестьян и настоятель которого Гедеон Кринский носил на башмаках бриллиантовые пряжки в 10 тысяч рублей и гардероб его с шелковыми и бархатными рясами занимал целую комнату” [16 С. 87].

“В половине 16 века эта слепая крайняя приверженность к обряду и вера в спасительность обряда без дел христианских достигли невероятной степени и поражали такого беспристрастного наблюдателя, каким был знаменитый Максим Грек. В смелых, красноречивых, дышащих негодованием речах он обличал неправильное направление религиозной жизни” [16 С. 82]. За это, кстати, его, канонизированного впоследствии как святого и подвергли жесточайшему тюремному заключению почти до конца жизни. Верха беззакония и жестокости достигает власть в ближайшем столетии царствование Ивана Грозного с его массовыми беззаконными садистскими расправами и демонической опричинной. Его власть уподобила Россию скорее первому Риму, но не христианскому, а языческому времен начала его заката. Символичным явилось убийство по повелению Ивана Грозного, обличавшего его св. митрополита Московского Филиппа Колычева.

Не случайно следом за правлением Ивана Грозного последовало Смутное время, поставившее под вопрос само существование России как самостоятельного государства. Впрочем, вопреки лозунгу Филофея, содержание его Идеи только с большой натяжкой можно было назвать духовным. Как пишет Н.А. Бердяев: «Мессианско –эсхатологический элемент у инока Филофея ослабевается заботой об осуществлении земного царства. Духовный провал идеи Москвы, как Третьего Рима представляется, как проявление царского могущества, мощи государства, сложился как Московское царство, потом как империя и, наконец, как Третий Интернационал. Царь был признан наместником Бога на земле…Царю принадлежали заботы не только об интересах царства, но и о спасении души. На этом особенно настаивает Иоанн Грозный. Соборы созывались по повелению царей. Желание царя было законом для архиреев в церковных делах. Божье воздавалось кесарю» [58 C. 50].

Другим важнейшим фактором, помешавшим реализации этой Идеи, было то, что первый Рим, утратив государственность, не утратил своего значения как религиозного центра Европы. И, конечно, едва ли в то время Европа, в которой в это время шла эпоха Возрождения, согласилась бы признать своим центром Россию, едва избавившуюся от татаро-монгольского ига. “А там дальше,- как пишет автор о житии Нила Сорского,- начали частные люди и государи жаловать землю с крестьянами (за посмертное поминание в молитве за прощение грехов- М.Ш.), и братия из нищих обращается в богачей, и уже искажается монашеское житие, нарушается весь его смысл” [16 С. 79]. Иностранцы писали, что монастырям принадлежит треть земель в государстве, причем “лучших и приятнейших” [16 С. 86]. Накопив несметные богатства за счет пожертвований знати, РПЦ переходит к борьбе за власть политическую. При царе Алексее Михайловиче Патриарх Никон уже подписывается “великий государь” и заявляет, что духовная власть стоит выше светской. Эта борьба на чуждом для христианства светском поле кончается поражением РПЦ- Никона отправляют в ссылку. Петр 1 упраздняет патриаршество вообще, а Екатерина 11 подрывает и экономическую мощь РПЦ. Совершив пешее паломничество в Ростов Великий, Екатерина 11 издала в 1764 указ, согласно которому подавляющее большинство земель у Церкви было изъято. Монастыри были разделены на три класса, с зависящим от класса государственным содержанием, подобно тому, как чиновники были разделены на категории в соответствии с табелями о рангах. Более же половины монастырей были вообще закрыты или перешли на положение приходских церквей [118 С. 285]. Екатерина мотивировала этот указ тем, что монахи должны жить как их Учитель-Иисус Христос.

Петр 1, вообще упразднил Патриаршество, заменив его Священным Синодом. В Духовном регламенте, устранявшем Патриаршество и устанавливавшем Синод говорилось, что простой народ может помыслить, что Патриарх “то второй государь, самодержцу равносильный или и больше его” [118 С. 244]. Над Синодом был поставлен обер-прокурор Святейшего Синода вместе с огромной канцелярией. Подчиненные обер-прокурору лица, наблюдавшие за духовенством на местах, получили официальное название инквизиторов [118 С. 244-245]. В канцелярии обер-прокурора, как и во всякой бюрократической организации, процветала волокита, мздоимство и т.п. Это превратило РПЦ в своеобразное министерство по идеологии- и не только по ее внедрению, но и по контролю за ней. Перед октябрьским переворотом 1917 года в РПЦ входило свыше 55 тысяч храмов, 25 тысяч часовен, 1250 монастырей. В них находилось около 360 тысяч священнослужителей [119]. Эта огромная организация пронизывала все поры гигантской Империи и тесно смыкалась с полицейским аппаратом страны. Городовой или околоточный следил за посещением храма и фактом исповеди, а священник должен был докладывать, если прихожанин каялся в “крамоле”, “куда следует” .Этим нарушалось одно из принципиальнейших положений Церкви- тайна исповеди, но тем не менее это делалось в течении нескольких столетий. В то же время любая критика Церкви жестоко каралась, так, например, по Уложению Х1Х века за это полагалось 12 лет каторги. Правда, со временем, хотя закон этого положения не отменял, его действие подверглось типично российскому правилу, согласно которому жестокость законов смягчается их невыполнением. “Вспомним, что даже в ХХ веке церковная власть отдала под суд известного христианского мыслителя Н.А.Бердяева - за что бы вы думали? - за богохульство! Вот рассказ самого Бердяева: “С горечью должен сказать, что впечатления от церковно - православной жизни в большинстве случаев у меня были тяжелые и вводящие в соблазн. По поводу дела на Афоне, в котором принимала участие русская иерархия и дипломатия, я написал негодующую статью “Гасители духа”, направленную против св. Синода. У меня не было особых симпатий к имяславию, но меня возмущали насилия в духовной жизни и низость, недуховность русского Синода. Номер газеты, в которой была напечатана статья, был конфискован, а я отдан под суд по статье о богохульстве, которая карала вечным поселением в Сибири. Мой адвокат признал мое дело безнадежным. Дело откладывалось ввиду войны и невозможности вызвать всех свидетелей. Так оно оттянулось до революции и революция прекратила это дело. Если бы не революция, то я был бы не в Париже, а в Сибири, на вечном поселении” «Церковная власть, одержимая нетерпимостью, фанатизмом, лицемерием и ханжеством, всегда действовала методами запрещения, принуждения и насилия, изнутри разлагая и разрушая Церковь, тем самым она косвенно способствовала возникновению воинствующего атеизма. Если бы Бердяев жил лет на сто раньше, то за подобный протест против церковной власти последняя посадила бы его на цепь в монастырской тюрьме. Таких тюрем, специально созданных для тех, кто не подчинялся церковной власти, было много” [120].

Церковная реформа Петра 1 приводит отношения между Церковью и государством к такому уровню цезарепапизма, которого не знала даже Византия. Но во время царствования Петра 1 фактически оформилась третья активная Русская Идея- Идея Великой России. Но Идея совсем иного плана, чем Идея Святой Руси. Понимание величия очень неоднозначно: оно может подразумевать и духовное, и культурное и политическое величие. Пример нам дают великие страны древности. Духовно великими странами были огромная Индия, и крошечный Израиль, культурно великими- Египет, Китай и Греция, политически великими Ассирия, Вавилон, Персия, Греция, времен Александра Македонского и Рим. Деление это, в известной мере, условно. Но все же очевидно, что для политического величия необходима мощная экономика, способная вооружить большую армию. Реализуется политическое величие путем захвата обширных территорий и вассального подчинения других стран. Петр 1 направил страну именно на этот путь. Еще раньше на тот же путь стала и Англия. Но она стала сверхдержавой за счет высокообразованного по тем временам населения, укоренившихся демократических свобод, передовой науки, развитой мануфактурной индустрии. На это у нее с момента освобождения крестьян и буржуазной революции прошли уже столетия. Это позволило ей создать сверхмощный по тем временам флот, решавший эту задачу. Петр 1 таким временем не располагал. И тем не менее, задача достижения величия именно этого рода была им с успехом начата. Начата она была за счет создания милитаризованной индустрии, основанной на труде крепостных, и огромной армии. Петр создал регулярную армию европейского образца, необходимую для нее промышленность и инженерные кадры, заложил начала академической науки и даже европейской культуры и дворянской интеллигенции. Но это было достигнуто за счет создания огромного бюрократического корпуса, обеспечивавшего централизованное управление страной и жестокого закрепощения и эксплуатации основного населения страны- крестьянства. Рывок, осуществленный Петром 1, отбросил назад основную массу крепостного населения России. Таким образом, основной резерв страны- творческий высококвалифицированный труд ,примерно, 90 % процентов ее населения, оказался законсервированным почти на три столетия. Его преемниками, и в первую очередь Екатериной 11, задача достижения величия России была с успехом продолжена. Историческая же задача создания образованного самодеятельного населения была отложена на неопределенный срок. Мудрая Екатерина 11 понимала необходимость освобождения крестьян, но ей помешали осуществить эти намерения ряд обстоятельств. Одним из них было сопротивление знати реформам. Другой причиной, окончательно отвратившей Екатерину 11 от ее реформ, был Пугачевский бунт “бессмысленный и беспощадный”.

Этот, согласно П. Иванову период петровской России, характеризуется еще большим отдалением Церкви государственной от Церкви святой. Если в Московской России власти, хотя и не оставляли без внимания святых подвижников, но часто не прислушивались к их советам. В России же петровской истинные святые просто остаются незамеченными. «Какие цари и какие вельможи и какие великие начальники церкви- иерархи (кроме местных архиереев, да и то по долгу службы) посещали при жизни св. Серафима,-пишет П. Иванов,- к которому Христос и Пресв. Богородица являлись для собеседования 18 раз (по признанию св. Серафима), а, может быть, и больше? Св. Серафима, слово которого и свет великой благодати преображала собеседника. Разве Москва, Петербург проявили хоть в чем-нибудь желание принять в недрах своих того, кого Бог послал для всей Русской земли? Великая благодать даруется не одному человеку и не для некоторых его посетителей, а непременно всей церкви и горе ей, если не узнает она “времени посещения Моего” [60 C. 553-554]. Соответственно из Церкви государственной уходит и суть христианства, о чем говорят слова св. Серафима Саровского, сказанные им Мотовилову: «Дух Святой открыл мне, что никто из высоких духовных особ не мог вам ответить, в чем цель христианской жизни» [60 C. 585].

Что же касается Русской Идеи в период петровской России, то она реализовывалась способом отличным от других великих европейских держав. Период, начиная с эпохи великих географических открытий, и вплоть до первой половины ХХ века был периодом империалистических войн. Развитые транспортные средства и мощное по тем временам вооружение позволили европейцам захватить огромные территории Азии, Америки, Африки, Австралии и Океании. Россия не оставалась в стороне от этих процессов. Ее экспансия шла по двум направлениям- на Восток и на Юг и каждое из направлений этой экспансии имело свою специфику. Движение на Восток носило провиденциальный характер. Как пишет Андреев: «занятие почти пустых сибирских, дальневосточных, американских территорий производилось… силами самого народа» [1 С. 159]. Провиденциальность характера этих завоеваний, как указывает Андреев, заключалась еще и в том, что в это же время в расширении своих территорий в гораздо большей степени, чем Россия нуждался территориально гораздо более к ним близкий, да к тому же еще перенаселенный Китай [1 С. 151]. Отметим еще одну особенность этой экспансии. Она, как и экспансия американцев, на Запад шла по сухопутной территории и это способствовало (хотя и не явилось единственным фактором) сохранения завоеваний, когда начался распад современных колониальных империй (Голландии, Испании, Португалии, Англии и т.д.). Что же касается движения на Юг, Андреев говорит совершенно определенно: “Идейная нищета принуждала хвататься за предания исторического прошлого, хоть этим пытаясь возместить собственное творческое бесплодие. Таково упрямое цепляние российской государственности за идею своей преемственности от Византийской империи- жалкий рудимент религиозной концепции Третьего Рима. Образы двухглавого орла на цитадели Стамбула и креста на Айя-Софии приковывали к себе ее взор с гипнотической силой из века в век”[1 С. 158]. Как бы подводя итог Идеям Московской и Петровской России Андреев пишет: “Идея Третьего Рима и концепция “самодержавие, православие, народность”- были отмечены провинциализмом, узконациональным и конфессиональным” [1 С. 216]. По его мнению, в условиях колониальных войн историческая необходимость не позволяла России оставаться нейтральной. “Задача между тем заключалась именно в том, чтобы заполнить Россией все полое пространство между существующими ныне культурами” [1 С. 159]. Он считает, что наименьшим, оправданным с метаисторической точки зрения, злом для России явился бы выход к Персидскому заливу на границу с Индией. И огромной исторической ошибкой он считает утрату Аляски. Выход на контакт с Индией ввело бы Россию во взаимодействие “с неисчерпаемыми духовными богатствами высокоразвитых культур индийской и индо-малайской...” А через Аляску с “восходящей, одаренной многими потенциями молодой культурой Соединенных Штатов” [1 C. 161]. «Заполнение (пространства между культурами- М.Ш.)- значит теснейшее соприкосновение со всеми ними, совместный обмен духовных излучений и, следовательно, не только внешнее сближение, но и взаимное духовное обогащение” [1 С. 161].

В период Петровской России в государственной Церкви возникает еще одна опасная тенденция. Во время Дмитрия Донского приближенным к московскому двору становится человек мирского склада, хотя и духовного звания- Михаил. В Петровской России уже возвышаться и приближаться ко двору начинают люди явно с явно демоническим характером. И здесь непосредственно скрытая от человеческих глаз борьба Сил Света и Сил Тьмы, начинает как бы проступать явно. Хорошо понимая какую опасность для них представляет св. Серафим, Силы Тьмы приставляют к нему, как называет его П. Иванов, “мелкого беса” в виде Ивана Толстошеева. При жизни св. Серафима он, еще только послушник монастыря, настолько изводит святого старца своими приставаниями, что св. Серафим всячески пытается уклоняться от встречи с ним. “Ведь он, матушка, как лапу- то впустит, так и не выпустит”- жаловался святой старец старшей сестре, созданной им по повелению Богородицы “мельничной обители”. После смерти св. Серафима известия о его духовных подвигах и общении с Христом и Богородицей, начинают получать известность через сестер мельничной обители. Тут же Иван Толстошеев объявляет себя любимым учеником св. Серафима. Он принимает постриг под именем святого старца. В Петербурге его принимает высшее общество и даже императрица, детей которой он обласкивает. По иному он разговаривает с мельничными сестрами. Толстошеев устраивает им допрос, о том как относился к нему святой старец. Услышав нелицеприятные ответы “любимый ученик” св. Серафима восклицает: “Клянусь после этого, что моей ноги здесь никогда не будет и что не почию до тех пор, пока не истреблю до конца и не сотру с лица земли даже память о существовании мельничной обители... Змеей сделаюсь, а вползу” [60 C. 610-612]. Свое обещание он “свято” выполнил: он добился слияния мельничной обители с Дивеевским монастырем. Св. Серафим по повелению Богородицы, забрав в свое время из Дивеевского монастыря восемь девушек, которых она назвала поименно, отменил для них аскетические условия жизни этого монастыря, где кормили один раз в сутки. Он разрешил им есть вволю и, если захотят, даже ночью, молится в меру, но всегда пребывать в труде, а главное в любви. Толстошеев, слив обители, ужесточает режим- ищет и бьет чайную посуду, конфискует самовары. Именем схиигумена, которым впоследствии стал Толстошеев, Толстошеева-Серафима, а не св. Серафима называют новый Серафимо-Понетаевский монастырь, чтобы,- как пишет П. Иванов,-действовать неумиротворяемо на всю русскую церковь...” [60 C. 583-602].

Таким образом в РПЦ складывается ситуация, которую П. Иванов характеризует следующим образом: “Противники любящих, смеясь над столь слабым оружием, как сердце праведного, умело и сильно стремятся стать во главе общества. Предпочитая всегда закон (наследие дохристианства) любви и укрепляя его жестокосердием, они организуют государство (называя его христианским) по образцу государств языческих.

Разумея иерархию церковную, как табель о рангах (государственное производство из чина в чин с чувством власти и превозношения высших  чинов над низшими), они дают возможность (всеми средствами) занять начальствующие места и гражданские и церковные, людям, себе подобным, дабы все правление было в их духе (противоположное любви).

Честолюбивые, корыстные, друзья лжи, насильники, надменные, любящие блеск- суету, крайние властолюбцы, бессовестные, заступники богатых, удручающие несчастного, беззаконные судьи бедных- именно эти, как самые способные к захвату власти, царят над царствами и преобладают в церкви (разделяя неделимое), своим мраком застят Свет Христов и соблазняют малых сих. Благодаря им, грех, как бы разрешенный долготерпением Христовым, становится краеугольным камнем христианского общества.

Те, кто захватил силу в церкви, вливают в учение Христа (в своих богословских научных трудах, в разных догматических изысканиях, историях церкви и проч.) дух антихристов (т.е. яд нелюбви, не милосердия, не милости).

Под видом внешнего благочестия, они таят в себе злобу, зависть, крайнюю вражду к своим соперникам по значению в царствах и в церкви. Они потворствуют нечестию царей, раболепствуя сами и уча раболепству других. Они требуют лечить заблуждающихся насилием. Пугают немощных Божьей беспощадностью и, как садисты, распространяются о муках ада, отталкивая от церкви добрых, но недостаточно крепких в вере, малых сих.

В различные эпохи превозносящиеся являются под разными личинами, принимая защитный цвет того характера злобы, который соответствует данному состоянию народа.

Под их лживым водительством церковь пышно благоденствует в то время, как свидетели Христа- святые умирают, исходя кровью сердца. [60 C. 97].

И, наконец, в критический момент русской истории на ее арену выдвигается бес покрупнее, чем Иван Толстошеев. Он уже непосредственно и накрепко связан с правящей династией Романовых. Эта династия, занимавшая царский трон непосредственно после преодоления Россией Смутного времени, взошла на него “избранная всенародным собором, благославляемая церковью, приветствуемая всеми сословиями страны” [1 С. 156]. Но впоследствии “из числа тринадцати монархов, занимавших престол от Петра Великого до Николая 11, четверо взошли на трон путем переворота, а шесть погибли насильственной смертью... Миновало триста лет. Ненавидимая всеми классами, презираемая всеми творческими умами нации, осуждаемая высшим представительством народа, увлеченная в мистическую муть гипнотизирующим взором мужика-проходимца, мечтавшим о патриаршем клобуке, монархия Романовых рухнула почти без сопротивления. Последний самодержец был столь же бесцветен и недалек, как и ее основатель; но ему не простилось ничто...Если бы катастрофа не оборвала естественного хода вещей, можно было бы ожидать, что Григорий Распутин добьется восстановления патриаршества, что клобук святого Гермогена будет возложен на голову хлыстовского “саваофа”, развратника . бывшего конокрада, и что несколькими годами позднее император Алексей 11 будет коронован в Успенском соборе этим бесноватым, этой марионеткой Гашшарвы (один из нижних кругов ада- М.Ш.). От подобного несмываемого позора церковь была спасена только катастрофой [1 С. 156].

На фоне сказанного не удивительно, что умами людей в России овладела коммунистическая Идея. Народ десятилетиями выкупавший свою землю у помещиков после многих столетий рабства, измученный бездарной войной, уносившей, непонятно за что, миллионы жизней. Силы Тьмы не преминули воспользоваться сложившейся ситуацией. Большевиками было пушена в качестве идеологического оружия старый, но безотказный способ воздействия- ложь. Измученные люди легко поддался на понятные большевистские лозунги: “мир народам”, “фабрики рабочим”, “земля крестьянам”. Многих людей из народа мало смущал тот факт, что в новом гимне звучало: “никто не даст нам избавленья ни бог, ни царь и ни герой, добьемся мы освобожденья своею собственной рукой”. Эти люди никому уже не верили.

Первоначально носителями этой Идеи были бескорыстные люди, которые не могли смириться со страданиями подавляющего большинства населения эксплуатируемого и беззащитного перед богатым и власть имущим меньшинством. Так Лев Толстой в своем романе- «Воскресенье» в лице Нехлюдова восхищается чистотой и мужеством революционеров, основывавшихся на преданности их коммунистической Идее. “Отсюда вытекало и чувство товарищества, и жажда знания, и героизм, и самопожертвование, тем более ценные, что жертвующий своей жизнью ради блага грядущего человечества не рассчитывал на воздаяние в загробной жизни.” [1 С. 208]. Трагическая ошибка этих романтиков состояла в том, что они отождествили человеческую организацию- Церковь с Богом. Церковь же в России поддерживала и освящала все безобразия государства, где христиане-помещики торговали христианами крепостными как скотом, насиловали крепостных женщин, подавляли всякую свободу мысли. Даже выдающийся деятель православия Х1Х века митрополит московский Филарет считал крепостничество и телесные наказания нормальным явлением [60 С. 576, 120]. Эта же причина оттолкнула от Церкви, а заодно и от Бога и значительную часть народа, последовавшего за революционерами, стремясь злом и насилием устранить зло и насилие, вопреки христианскому: «Не воздавайте злом за зло» (1 Пет. 3:9).

За главной ложью коммунизма о том, что “религия- опиум для народа”, стояло еще несколько. К ним относятся: искажение истории, рассуждения о гегемонии рабочего класса, об ужасной жизни рабочего класса в странах капитала, о гражданских свободах в Советском Союзе и т.п. Обо всем этом сказано достаточно много в СМИ, чтобы здесь еще раз останавливаться на этом. Желая сохранить за собой в целости огромную страну, как источник своего питания энергетикой страдания, темные выдвинули еще одну ложь о “новой советской национальной общности”. Остановимся на том, что представляла собой эта «новая советская национальная общность». На ее знаменах: Советского Союза было начертано: “Пролетарии всех стран, соединяйтесь!” Однако во всех национальных республиках поведение первого секретаря ЦК КПСС из местных, определялось, в значительной степени, вторым секретарем, как правило, русским. В самой России царило презрительное отношение к «хохлам», «чуркам», «чучмекам» и, вообще к «черным». По отношению к другим народам, для положения русского была найдена формула «первый среди равных». Многие из национальной интеллигенции, понимавшие, что союз их народа с Россией может приобщить их к высокой русской культуре, к научным и техническим достижениям России, пытались преодолеть шовинистические барьеры, но это шло вразрез с государственной политикой. Талантливейший казахский поэт и писатель Олжас Сулейменов хотел, чтобы учащиеся русских школ больше знали о истории и культуре союзных республик, что способствовало бы реальной, а не лозунговой дружбе. Но, практически, ничего этого не было в учебных программах. Весьма мало этого было и в национальных школах. По рассказам Сулейменова, учащиеся этих школ знали много о России «от Владимира Мономаха до Владимира Высоцкого», но почти ничего о собственном народе. Естественно, что и в русских школах практически ничего не сообщалось об истории и культуре «братских» республик. Развиваемое, таким образом, у нерусского населения, составлявшего почти половину Советского Союза, чувство национального унижения, комплекс национальной неполноценности сыграло на руку партийным боссам, стремившимся освободится от власти центра.

В России Советской или, как она именовалась официально, Советском Союзе проблема творческого развития населения была решена только отчасти. При коммунистическом режиме большое внимание уделялось освоению технических знаний и коммунистической пропаганде. Культура преподавалась в минимальном объеме и все в той же коммунистической интерпретации. Вместо религии- научный атеизм. В итоге, возник тот уровень развития населения, который А.И. Солженицын назвал образованщиной. Но тем не менее, даже идеологическая обработка, не смогла отучить этих людей, привыкших мыслить, пусть лишь профессионально, начать мыслить и в плане политическом. Таким образом это обусловило рост активной, а в значительно большем размере пассивной оппозиции коммунистическому режиму. Эта оппозиция лишь делала вид, что исполняет решения правящей верхушки, подрывая таким образом режим изнутри. Неминуемо было и поражение в холодной войне, ибо в странах Запада были задействованы два фактора, отсутствовавшие в коммунистическом лагере. Это инициатива и творчество всего населения во всех областях жизни, широкие возможности выбора места, образа жизни и профессии, а также и фактор материальной заинтересованности.

1917 год был переломным не только для российской, но и для мировой истории. Его последствия определили всю дальнейшую историю ХХ века. И не случайно именно в этом году метаисторический характер событий выступает уже в явном виде. Мало кому в России известно об уже упоминавшемся Фатимском явлении Богородицы в этом же году. В то же время, как ни может показаться странным, что явление, имевшее место в глухой португальской деревушке имело самое непосредственное отношение к России. Это является еще одним высшим свидетельством нашей генетической и религиозной общности с Западом и того, что попытки внушить нам враждебные чувства к нему являются ни чем иным, как происками сил противостоящих Богородице и Ее Сыну. Приведем еще одну выдержку из описания этого явления, имеющую непосредственное отношение к нашей стране.

«Третье Явление - 13-го июля 1917-го года. Видение Ада. Обращение России к Богу и Судьбы Мира.

В конце явления, как и в предыдущие разы, дети увидели лучи таинственного света, проникшего, на этот раз, сквозь земную кору, и обнажившего ад: пред взорами детей открылось огненное море, в котором были погружены грешники, похожие на прозрачные раскаленные угли...

“Вы видели ад, куда падают грешники”, - сказала Дама. - “Чтобы спасти их, Господь хочет установить в мире почитание Моего Пречистого Сердца. Если люди будут делать то, что Я вам скажу, много душ спасется и наступит мир. Война (1914-1918 гг.) идет к концу. Но если люди не перестанут оскорблять Господа, то при следующем папе начнется новая война, хуже этой.

Когда вы увидите ночь, освещенную неведомым ярким сиянием, то знайте, что это знамение, посланное вам Богом, означающее, что близится наказание мира — война, голод и преследования, направленные против Церкви и Святейшего Отца.

Чтобы не допустить этого, Я приду просить о посвящения России Моему Пречистому Сердцу и о причащении в первую субботу каждого месяца во искупление грехов.

Если люди послушаются Моих слов, Россия обратится и наступит мир на земле; иначе она распространит свои лжеучения по всему миру, вызывая войны и преследования против Церкви; многие праведники претерпят мучения;

Святейший Отец (Речь идет о Папе Римском, так как события происходят в католической стране- М.Ш.) будет много страдать; некоторые народы погибнут.

В конце концов Мое Пренепорочное Сердце восторжествует: Святейший Отец поручит Мне судьбы России, которая обратится и пора мира будет дана миру. Португалия сохранит клад веры...”

Это заявление еще раз показало, что даже в такие судьбоносные моменты человечеству дается свобода выбора. Последующие события показали, однако, как человечество этой свободой пользуется. Силы Тьмы не преминули воспользоваться отказом власти и значительной части народа России от веры. В отношении “оскорблений Бога”, об опасности чего предупреждала Дева Мария, коммунисты не забывали. Перед Второй Мировой войной в Советском Союзе было объявлено две пятилетки безбожия, целью которых было искоренение всех религий. Общества “воинствующих безбожников” изощрялось в оскорблениях  Бога и верующих. Примечательно, что перед Второй Мировой войной нацистами было взята в качестве идеологического оружия система взглядов Ницше, в которой высмеивались тексты Библии и провозглашалось, что “Бог умер!” В итоге, как и предупреждала Богородица, разразилась Вторая Мировая война, которая действительно оказалась хуже Первой.

Небывалый свет, о котором предсказывала Богородица, как о небесном знамении, которое будет предвестником новых бед, действительно был виден в ночь с 25 на 26 января 1938 г. Это было странное северное сияние, наблюдавшееся в различных странах Западной Европы между 9 и 11 часами вечера. Его видели в Баварии, в Швейцарии, в Австрии, в Венгрии, в Норвегии, в Лондоне, в Риме, в Ломбардии, в Греции, в Польше, в Бельгии, в Бриансоне... В этом последнем городе (во Франции) свет был настолько ярким, что почтовые чиновники могли работать, не зажигая ламп. Сияние было красно-кровавого цвета. Люсия узнала в нем “неведомый свет”, предреченный Богородицей, и написала об этом Леирийскому епископу, которому подчинен приход в Фатиме, указывая, что “ныне все это начинает сбываться” [62 С. 16-17].

Но Богородица, подобно тому как любящая мать больше всего заботится о заблудших детях, не оставила Россию в тяжелейшие периоды ее жизни. Подобно тому как сказал Ее Сын, что «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мр.2:17), Она, в первый же момент начала российской катастрофы- 2 марта 1917 года в день отречения от власти последнего российского Императора Николая 11 дала знак, что теперь Россия будет удостоена Ее особого внимания. Это выразилось в явлении иконы Божьей Матери, названной Державной. Эта икона была найдена в храме с. Коломенского под Москвой. Дважды Богородица являлась во сне крестьянке Андриановой Евдокии и указала, где найти икону. С большим трудом ее отыскали в запасниках храма и, когда очистили от вековых наслоений, то предстала величественная Божья Матерь с Богомладенцем и со знаками царского достоинства: короной, скипетром и державой. Наша церковь однозначно объясняет этот факт, как символ того, что на предстоящие трагические десятилетия Божья Матерь берет в свои руки власть над Россией.

Другой факт помощи Богородицы нашей стране имел место в начале Великой Отечественной войны 1941 года, когда немцы рвались к Москве и страна стояла на грани катастрофы. В ответ на обращение Антиахийского Патриарха Александра 111 ко всем христианам мира о молитвенной и материальной помощи России, ливанский митрополит Илия затворился в каменном подземельи и трое суток без сна, пищи и питья каленноприклоненно молился перед иконой Божьей Матери. Она явилась ему в огненном столпе и назвала условия, при которых Россия будет спасена. Если эти условия не будут выполнены, Россия погибнет.

«Для спасения России должны быть открыты по всей стране храмы, монастыри, духовные семинарии и академии. Священники, возвращенные с фронтов и отпущенные из тюрем, должны начать служить. Ленинград сдавать нельзя. Для спасения его пусть вынесут чудотворную икону Казанской Божьей Матери, (которая была с ополчением 1612 года –М.Ш.), и обнесут Ее крестным ходом вокруг города. Тогда ни один враг не ступит на святую землю города на Неве... Затем Она должна быть в Сталинграде, который тоже нельзя сдавать врагу. Казанская икона должна идти с войсками до границ России, а когда война кончится, митрополит Илия должен приехать в Россию и рассказать, как она была спасена.

Тогда владыка связался с представителями Русской Православной церкви, с советским правительством и передал им определение Божие.

Сталин вызвал к себе митрополита Сергия, митрополита Алексея и обещал исполнить переданное митрополитом Илией.

Из Владимирского собора Ленинграда вынесли Казанскую икону Божьей Матери и обошли с крестным ходом вокруг города… После Ленинграда Казанская икона начала свое шествие по России. Чудом… была спасена и Москва». «После Москвы Казанскую икону Божьей Матери перевезли в Сталинград, где перед нею непрестанно служили молебны и панихиды. Икона стояла на правом берегу Волги среди наших войск, и немцы так и не смогли перейти реку». Российский офицер рассказывал о помощи Богородицы при битве за Кенигсберг. «Наши войска уже совсем выдохлись, немцы были все еще сильны…Вдруг видим: приехал командующий фронтом, много офицеров и с ними…священники с иконами. Многие стали шутить: «Вон попов привезли, сейчас они нам помогут». Но командующий быстро прекратил всякие шутки, приказал всем построиться и снять головные уборы. Священники отслужили молебен и пошли к передовой с иконой. Мы с недоумением смотрели: куда они идут?- во весь рост- их же всех перебьют…

Но они спокойно пошли в огонь. И вдруг стрельба с немецкой стороны одновременно прекратилась…Как потом в один голос рассказывали пленные, перед самым русским штурмом в небе появилась Мадонна, Которая была видна всей немецкой армии, и…абсолютно у всех отказало оружие…Во время этого явления Божьей Матери немцы падали на колени..». «Киев- матерь русских городов – был освобожден в день празднования Казанской иконы Божьей Матери… В то время открыли 22 тысячи храмов. Были открыты духовные семинарии, академии, Троице-Сергиева, Киево-Печерская лавры, некоторые монастыри… Наступило возрождение веры на Руси». [97 С. 292-297]. В 1947 году Сталин пригласил митрополита Илию в Москву и принял его с почестями.

Но вернемся к воплощению Коммунистической Идеи в России. Как это часто бывает, крайности сходятся. Коммунизм, целью которого, как объявляли его идеологи и вожди, являлась борьба с самодержавием за права угнетенных, на самом деле, как оказалось проводил ту же национальную политику, что Российская Империя а затем и Советский Союз. Та же афганская авантюра была ничем иным как продолжением империалистической политики России в ХУ111 и Х1Х веках. В коммунистическом гимне- Интернационале поется о том, что цель борьбы трудящихся их освобождение, но Советский Союз не выдержал проверки свободой, после подавления путча в августе 1991 года. Как только ослабли силовые скрепы, он развалился на национальные республики. При этом, что особо примечательно, во главе этих новых государств после внутренних схваток стали их бывшие коммунистические руководители, неоднократно провозглашавшие «пролетарии всех стран, соединяйтесь» и «новую советскую национальную общность». Ряд партийных руководителей бывших среднеазиатских республик, став президентами, проводит у себя политику повторяющую сталинский режим. Невольно приходят на память слова Андреева: «демонические монады объединяются временно между собой, но, по существу, они соперники не на жизнь, а на смерть. С захватом локальной власти их группою скоро вскрывается это противоречие, начинается взаимная борьба и побеждает сильнейший» [1 С. 46].

Распад Советского Союза произошел, когда эта Идея оказалась полностью дискредитированной. Для этого, правда, вождям прежде, чем использовать эту Идею в своих целях пришлось прежде расправиться с романтиками революции. Но захватившие власть большевики сами долго находились в плену этой Идеи насильственного преобразования мира во благо человечества. Отвергнув Бога, они, тем более, отвергали такие мелочи как отдельный «образ и подобие» Бога отдельного человека и мыслили в глобальном плане. Это очень облегчает мышление геополитического масштаба, ибо, как говорится- судьба одного человека- трагедия судьба миллиона- это статистика. Так мыслили идеологи мировой революции, так мыслили и их последователи. Известно высказывание Мао цзе Дуна, которым он успокаивал своих более осторожных сподвижников, опасавшихся ядерной войны. Эту угрозу он называл «бумажным тигром» и заявлял, что если она окончится поражение капитализма, то это во благо, поскольку, даже если в этой войне погибнет большая часть человечества, то остальные будут жить при коммунизме. А насчет восполнения потерь в его вотчине, в которую он превратил Китай, как Сталин- Россию, проблем никогда не было.

Итогом всего этого и явилась перестройка, распад соцконцлагеря и, наконец, август 1991 года. Эти события имели грандиозное всемирно-историческое значение. Они свидетельствовали о том, что на нашей планете Силы Тьмы потерпели сокрушительное поражение.

Падение коммунизма также как канун его временной победы, предупреждением чего было Фатимское явление Богородицы, тоже не обошлось без знамений. Мало кто задумывался над поразительным фактом. На Белый Дом Правительства Российской Федерации во время августовского коммунистического путча шло более тысячи боевых машин: танков, бронетранспортеров, боевых машин пехоты. Шло также большое количество войсковых частей, включая части особого назначения вместе со знаменитой группой “Альфа”. Им противостояла многотысячная толпа безоружных людей- потенциальное кровавое месиво, если, хотя бы небольшая часть этой сухопутной армады подчинилась категорическим приказам одного из силовых министров. Но, никто, включая особые, выдрессированные до автоматического подчинения приказу подразделения, не подчинился и не пошел на Белый Дом и его защитников.

Могу предложить свою версию о причинах этого чуда. Мне довелось две ночи дежурить на баррикаде у Белого Дома непосредственно за гостиницей “Мир”. Помню детали обстановки в ночь с 20 на 21 августа: небо было все покрыто тучами, моросил мелкий дождь. Примерно около десяти часов вечера, двадцатого августа вспомнилось, что пора бы и прочесть по обыкновению вечерние молитвы, тем более, что обстановка к этому располагала. На мое предложение сделать это коллективно, мои новые друзья по баррикаде отказались, сославшись на свое незнание молитв, и предложили молиться самому. Во время молитвы, по непонятной мне причине, я повернулся в сторону Белого Дома, который располагался слева сзади от нас. На темном небе над ним я увидел огромный до пояса образ Богородицы в ярких красках. Видны были четко и детали Образа. Мне запомнилось, что большие пальцы Ее рук были прижаты к остальным. Распростертые руки гигантского Образа Богородицы покрывали почти все здание Белого Дома. Красное головное покрытие Богородицы было как бы единым целым с Ее красным платьем, которое по диагонали от плеча пересекала широкая голубая полоса. Утром 21 августа нас отпустили на отдых перед следующим ночным дежурством. Дома, переживая события прошедшей ночи, я с удивлением почувствовал, что не могу воспроизвести в памяти Образ Богородицы. Пока я размышлял об этом, Образ всплыл у меня в памяти, но уже в несколько ином виде: головное покрытие Богородицы было уже не красного, а белого цвета. Невольно пришла мысль, что это цвета российского флага- триколора. Сейчас, размышляя над этими событиями, я думаю, что эта смена цветов символизировала как бы переход временной границы между властью КПСС и ее крушением. Утром 22 августа, когда стало окончательно ясно, что затея ГКЧП окончилась крахом, к нам подошли два оператора телевидения и стали расспрашивать о событиях во время нашего дежурства. Я рассказал им о своих видениях. Потом мне сообщили, что снятый ими фильм был показан по телевидению. Увидеть его мне удалось лишь через восемь лет. Произошло это следующим образом. Мы стояли на автостанции в Израиле, куда мы с женой приехали в отпуск, ожидая автобуса из города Ашдода на Иерусалим. Внезапно перед нами оказался оператор, снимавший фильм об августовских событиях у Белого Дома. Так фильм попал в наши руки. В нем после моего рассказа показан Белый Дом, с развевающимся над ним триколором, а затем идет заключительная сцена- возложение цветов к месту гибели трех молодых людей- защитников Белого Дома под пение молитвы к Пресвятой Богородице. О своем видении у Белого Дома я сразу же после августовских событий 1991 года я написал подробный отчет в Патриархию. Уведомление вернулось с подтверждением о получении письма Патриархией, но ответа на него не последовало. По слухам явление Богородицы было замечено и другими людьми. Думается, что если бы молящихся у Белого Дома было бы много, то, может быть, Богородицу увидели бы все.

Ложь ГКЧП, якобы законно взявшего власть в свои руки была логическим завершением существования Советского Союза, начавшего свое существование со лжи. Как пишет Андреев: “В высшей степени симптоматично, что та самая Доктрина (коммунистическая- М.Ш.), которая пробивала себе путь на общественную поверхность при помощи освободительных лозунгов и тирад о свободе, начала эру своего господства с разгона всенародного собрания  представителей, в выборе которых сама же участвовала, тщетно надеясь получить большинство. За этим немедленно последовало наложение запрета на деятельность всех других партий и политических организаций и уничтожение всех органов печати, кроме своих собственных”.[1 С. 210].

Август 1991 оказался роковым для коммунизма. После него он уже не смог вернуть свои позиции. Его позиции в Европе начали рушиться даже несколько раньше и весь соцконцлагерь развалился как карточный домик. В Китае- в оплоте коммунизма в Азии, принятие прагматичного лозунга Дэн Сяо Пина: “Неважно, какого цвета кошка лишь бы она ловила мышей”, означало сползание с принципиальных коммунистических позиций. Возможно, процветание Гонконга и Тайваня хоть немного начало перевешивать желание китайской партийной номенклатуры благоденствовать за счет страдания более чем миллиарда своих сограждан. Возможно, и это скорее всего, что партийными боссами руководит понимание того факта, что отсталость страны, неминуемая при коммунизме, сделает их самих зависящими от развитых стран. Позорное же нищенское состояние таких стран как Северная Корея и Куба пока сохраняется, как бы специально, для того, чтобы напоминать человечеству о его прежних ошибках, во избежание их повторения. Симметрично и, как бы с той же целью сохраняются фашистские режимы типа режима Саддама Хусейна в Ираке.

В России коммунизм, спекулируя на трудностях переходного периода, еще пытался бороться за свои позиции, но после парламентских и президентских выборов 2000 года, похоже, утрачивает их уже необратимо. Сокращаются ядерно-ракетные арсеналы России и США. Возникает перспектива уменьшения глобального производства оружия. Это может освободить огромные средства для помощи развивающимся странам и решения экологических проблем.

В России коммунизм, спекулируя на трудностях переходного периода, еще пытался бороться за свои позиции, но после парламентских и президентских выборов 2000 года, похоже, окончательно их утратил. Сокращаются ядерно-ракетные арсеналы России и США. Возникает перспектива уменьшения глобального производства оружия. Это может освободить огромные средства для помощи развивающимся странам и решения экологических проблем.

Перед Россией современной стоят так медленно и мучительно решавшиеся в течении многих столетий задачи не количественного расширения своей территории, а качественного развития своих граждан. Судя по сегодняшнему состоянию страны, нам предстоит достаточно большой путь, чтобы выполнить эту важнейшую для всего человечества миссию. С чего же ее начать? Многие философы и политики справедливо считали и считают, что начать надо с того, чтобы найти идею, способную объединить россиян- Русскую Идею. С какого же уровня мы приступаем к ее реализации? Ситуация такова, что прежде всего нам необходимо решить проблему гомеостаза. Ломка старых структур и медленное и извращенное создание новых привели к хаосу и увеличению нищеты. Каково же положение России в настоящее время, перед следующей после шестидесятых годов прошлого века попыткой? Об этом написано множество исследований. Основной упор в них делается на решение Россией ее экономических проблем. Возможно ли их решение в ближайшем будущем? Международный опыт положительным образом отвечает на этот вопрос и даже указывает разные пути решения этой проблемы. Но это всего лишь идея жизнеобеспечения- идея гомеостаза. Она не является специфической Русской Идеей, поскольку это стремление любого народа, живущего в нищете, добиться благосостояния.

В этот период явно проявились те пороки, которые накапливались в прежние годы и которые усилились в период хаоса. За годы застоя происходило интенсивное разложение пьянством, бездельем и воровством на производстве и сельском хозяйстве значительной части работников… О последствиях этого процесса красноречиво говорят данные известного писателя, председателя комиссии по помилованию при Президенте РФ: Анатолия Приставкина. “По статистике, которая есть в папках нашей комиссии,-заявляет А. Приставкин,- до 70-80 процентов взрослого населения не работает, а только пьет (еще недавно было 50%). За счет кого или чего эти проценты живут? За счет сердобольных работающих с утра до ночи баб. Или за счет воровства. Есть, конечно, у народа последний рубеж”.[121]. Следствием этого повального пьянства являются логичные, но от этого не менее печальные последствия. Газета “Коммерсант” приводит причины смерти мужчин в возрасте от 20 до 55 лет, т.е. наиболее трудоспособной части мужского населения. Отметим, что эти данные фактически представляют собой основные причины смертности мужчин вообще, так как средний возраст мужчин в России составляет, примерно, 60 лет. Примерно 29 % мужчин этого возрастного интервала умирает от болезней сердца, около 25 %- от несчастных случаев, около 20 % процентов- от самоубийств, около 8 %- становятся жертвами убийств, около 7 %- от отравления алкоголем, около 7 %- от прочих болезней, примерно 5 %- от дтп”. Из них “две трети мужчин умирают нетрезвыми, причем половина из них- в сильной степени опьянения. Пьяны все: убийцы и их жертвы, утопленники, самоубийцы, водители и пешеходы, погибшие в дтп, скончавшиеся от инфаркта и язвы”. Заметное снижение смертности имело место лишь во время антиалкогольной компании 1985-87 годов. У женщин, имеющих высшее образование: врачей, педагогов, инженеров и т.п., несмотря на нищенские зарплаты, продолжительность жизни мало отличается от таковой в западноевропейских странах. У мужчин на продолжительность жизни также мало влияет материальный достаток. Значительно большее влияния на мужскую смертность оказывает безработица и развод, а на увеличение продолжительности жизни- высшее образование. Вывод, к которому приходят социологи, что не следует ждать чудес от повышения уровня жизни и что главная причина мужской смертности- “чрезвычайно низкая индивидуальная ценность человеческой жизни” [122]. Отметим, что и на Западе безработица вчетверо увеличивает число самоубийств у мужчин и вдвое- у женщин [107]. К этому, очевидно можно добавить, что у женщин ценность жизни связана, даже в преклонном возрасте с заботой о роде: детях и внуках. Но ценность жизни совсем по разному определяется верующими и неверующими, образованными и необразованными людьми.

Из статистики следует, что сокращение продолжительность жизни мужчин наряду с сокращением рождаемости- одна из основных причина депопуляции- превышения смертности над рождаемостью в России. Как говорят приведенные исследования, одна из важнейших причин мужской смертности- распад семьи. Но, очевидно, что прочность семьи в значительной степени определяется тем, заключается ли брак на небесах, т.е. освящен ли он религиозным обрядом или только зафиксирован в ЗАГС`е. Естественно, что религиозный обряд: будь то христианское венчание, или еврейская хупа и т.п. не окажут существенного влияния на неверующих людей, прибегающих к этим обрядам только из эстетических соображений или из соображений моды. Что же касается безработицы, то она лишает значительную часть мужчин чувства ценности собственной жизни, ибо именно мужчине заповедано: “В поте лица” добывать хлеб свой (Быт.3:19). Таким образом, мужчину безработица сразу лишает и чувства наличия дела, и чувства значимости и ответственности как кормильца семьи. Это чувство и приводит многих мужчин к потере ценности жизни. Безработица в России теснейшим образом связана с отсутствием инвестиций в промышленность и устаревшими технологиями, используемыми в производстве.

Другая причина депопуляции- сокращение рождаемости сложнее. Она не связана столь жестко с экономическими факторами, как продолжительность жизни. В Китае и Индии, где доходы на душу населения почти в 2-3 раза ниже, чем в России и где постоянно ведется пропаганда, а в Китае и жесткая политика против деторождения прирост населения чрезвычайно высок. В то же время, в наиболее развитых странах Европы, с доходом на душу населения в десятки раз превышающим российский, а средняя продолжительность жизни существенно выше, чем у нас также имеет место депопуляция. Но одну из непосредственных и основных причин отечественной депопуляции можно назвать с определенностью- в России делается несколько миллионов абортов в год. Но и этим дело не исчерпывается. Если в странах Запада, наряду с депопуляцией происходит повышение уровня образования населения и концентрация внимания на воспитании детей, то у нас картина иная. Основной контингент детдомов, а то и просто бродяг исчисляемых многими сотнями тысяч, составляют дети, имеющие, зачастую, обоих родителей. Миллионы детей- наркоманы. За некоторым исключением это дети из неблагополучных семей. В то же время в семьях верующих, независимо от конфессий подобные явления редкость и очень часто встречаются многодетные семьи с детьми, воспитанными на высоких этических принципах.

Отсутствие инвестиций, как это ни может показаться странным, также тесно связано с религиозным воспитанием населения. Криминал, взяточничество чиновников- важнейшие причины, отпугивающие иностранный бизнес, имеют непосредственную связь с этим фактором. Отсутствие законов, гарантирующих права и защиту частного бизнеса, честной конкуренции, за счет разделения монополий блокируются законодателями, покупаемыми той или иной промышленно-финансовой группой, обеспечившей их избрание в ущерб своей стране. Делается это опять-таки из-за опасности конкуренции и нежелания потерять даже частично свои прибыли. Из-за технологической отсталости промышленность не может выпускать товары, способные конкурировать с иностранными на внешних и внутреннем рынке. Огромные деньги выручаются за счет продажи сырьевых ресурсов. На них, начиная с 1985 года, года начала перестройки, вполне можно было бы создать современную промышленность. Но они разворовываются на всех уровнях: от высших чиновников правительства до рабочих промышленных и сельскохозяйственных предприятий. При этом уже не приходится говорить не только о любви к Богу, но необходимо напомнить, хотя бы о “страхе Божьем”.

Никакие репрессии не могут исправить создавшегося положения. Россия итак стоит на первом месте в мире по числу заключенных на душу населения. И здесь опять проблема возвращается к религиям: христианству, исламу, иудаизму, буддизму, исполнение заповедей которых, впитываемых человеком с молоком матери, только и гарантирует массовую профилактику воровства, пьянства, недобросовестного отношения к работе.

В первые годы перестройки, когда появилась возможность частного бизнеса, Идея обогащения народа, жившего по сравнению с Европой в нищете, возникла как бы сама собой. Пользуясь неразберихой и развалом правоохранительных органов, масса людей кинулась во все тяжкие, чтобы обрести стартовый капитал. Конкуренция в этой области между бывшими партийными и комсомольскими работниками, руководителями производств, научными работниками, ворами “в законе”, молодым криминалитетом из бывших спортсменов, бывшими работниками правоохранительных органов, военными и т.п. шла по закону джунглей. Ныне период естественного отбора наиболее приспособленных заканчивается и переносится в область грязноватого бизнеса. Не последним по важности товаром в этом бизнесе является купля-продажа места чиновника-взяточника. Существует даже точка зрения, что финансовый кризис в августе 1998 года существенно улучшил духовный климат России, безоглядно устремившейся за материальным благополучием [42 С. 55]. Это уже несомненно знак того, что пора формулировать Национальную Идею России.

Эту мысль подтверждают и данные специальных исследований. В самом деле, в настоящее время появляется положительная тенденция стабилизации в обществе и экономического роста. В 1999 году рабочие места получили 3 миллиона человек. На 2,5 миллиона человек уменьшилось количество людей, работавших без получения зарплаты (скрытая безработица). По некоторым данным стабильный рост промышленного производства в некоторых отраслях достиг 8-10 %. [123]. Наметилась тенденция снижения уровня криминалитета. Молодежь меньше привлекает “романтика” уголовного мира и больше- образование, дающее хорошие шансы на престижную высокооплачиваемую работу. Криминальные “авторитеты” сейчас стараются вместо прежних занятий “отмывать” деньги в легальном бизнесе [124]. Юлий Дубов, которого считают первым отечественным олигархом, считает, что “начинается крен в сторону производства” и что “время пирамид прошло” [125]. Последнее напоминает слова создателя автомобильной империи Генри Форда: “Я готов отчитаться за каждый заработанный доллар, кроме первого миллиона”.

Но, если для того, чтобы открыть закон Ньютона, нужен был Ньютон, то усвоить его не проблема для толкового пятиклассника. Поэтому и у нас, хотя и медленно и со стрельбой и воровством, люди постепенно усваивают правила демократии и свободного рынка. С момента возникновения частных фирм и жестокой безработицы начался процесс трудового перевоспитания населения, существенно более эффективный, чем в зонах содержания заключенных. Ибо положительный стимул в виде хорошей зарплаты, настолько же эффективней угрозы наказания, насколько творческий труд свободного человека эффективней труда раба. Тем более, если в современных условиях, заработанные деньги могут, в отличие от советских условий, эффективно быть потраченными. Теперь уже не пользуется успехом девиз трудящихся госпредприятий: “Они делают вид, что они нам платят, а мы делаем вид, что мы работаем”. В Америке, например, чтобы избежать подобных тенденций, через срок в несколько лет идет замена служащих госучреждений на служащих частных фирм. Когда через частные российские фирмы будет пропущено практически все трудоспособное население при условии снижения уровня безработицы до западного уровня в 4-5 %, ситуация во всех областях деятельности существенно изменится к лучшему.

Но как говорил великий польский афорист С.Е. Лец: “Исполнились самые смелые мечты, пришло время для несмелых”. По прежнему останется проблема идеологии. Об этом весьма красноречиво говорят социологические опросы. Они, к сожалению говорят о том, что целевые установки молодежи, определяющие характер личности оставляют желать много лучшего. Можно согласится с некоторыми политическими обозревателями, что за 15 лет от начала перестройки выросло новое поколение, с чисто экономическим мышлением, с пренебрежение к власти, собственности и этике. И, что это сулит мало хорошего России [126]. Но эта отрицательная тенденция не единственная- так социологический опрос проведенный в 1993 году среди московских старшеклассниц показал, что 60% из них считают самой для себя привлекательной профессией профессию путаны [127]. Каково же положение России в настоящее время? Об этом написано множество исследований. Основной упор в них делается на решение Россией ее экономических проблем. Возможно ли их решение в ближайшем будущем? Международный опыт положительным образом отвечает на этот вопрос и даже указывает разные пути решения этой проблемы. Но способно ли решение только экономических проблем вывести Россию из нынешнего кризиса? Но это всего лишь идея жизнеобеспечения- идея гомеостаза. Она не является специфической Русской Идеей, поскольку это стремление любого народа, живущего в нищете, добиться благосостояния.

В своем Послании нашему Парламенту наш Президент выдвинул идею превращения России в экономически процветающую, мощную, великую, демократическую страну, пользующуюся уважением во всем мире. Все компоненты этой идеи можно толковать широко, поэтому они нуждаются в расшифровке. Об экономике мы уже здесь говорили. Совершенно очевидно, что демократия и коррупция, пронизывающая нашу страну сверху до низу, несовместимы. Мощь? Но в какой мере? Стать “великими и ужасными” каким был Советский Союз, чтобы чувство уважения к нам проистекало от чувства страха с изрядной примесью отвращения? Создание современного оружия для обороноспособности нашей страны еще как-то может быть понять. Но мощная “оборонка” торгующая по дешевке самым смертельным оружием сомнительным, а то и просто террористическим режимам, едва ли может вызвать уважение, особенно в демократическом мире. В свое время, когда французы воевали во Вьетнаме по нашему радио и телевидению часто звучала песня, где были такие слова:

Довольно пушек довольно снарядов

Вьетнаму мир, домой пора войскам.

Торговцев смертью в тюрьмы бросить надо.

Солдаты! Оставьте вольный Вьетнам.

Естественно это относилось к “ихним” торговцам, а не к нашим, снабжавшим почти задаром оружием самые реакционные режимы, о чем уже говорилось выше.. Но долго ли мы будем еще играть по правилам двойного стандарта, желая к тому же уважения в международном плане? Правда и США торгуют оружием в существенно большем объеме, чем мы. Но это с одной стороны является не лучшей чертой в их характеристике, с другой- Конгрессом США выработаны четкие ограничения на продажу, сводящие к минимуму возможность его использования с целью агрессии. Стать великими за счет развитой науки, культуры, образования, создания на нашей седьмой части планеты экологического заповедника? Но все эти проблемы в отличии об “оборонки” финансируются по остаточному принципу. Учреждения и их сотрудники в этих областях влачат нищенское существование и работают в значительной степени на энтузиазме и чувстве долга. Слава Богу наша официальная военная доктрина, считает крупномасштабную войну маловероятной и считает также, что ракетно ядереное оружие является гарантом защиты страны даже в этом случае. Так стоит ли нам возрождать спрута ВПК, сосавшего все соки из нашей обездоленной страны и к множеству наших тяжких грехов добавлять новые? Не лучше ли их вложить в те области культуры, науки и образования, в которых Россия преуспела за последние два столетия и благодаря которым нас еще продолжают считать членом элитной восьмерки самых развитых стран мира?

Русская Идея и Роза Мира.

Но оказывается, что наши мучительные поиски связаны с тем, что мы, хотя много говорили о своем особом пути, но ждали, что нам его укажет некий великий правитель или высокого духовного чина иерарх. Но христианство основано на иных принципах. По большей части и в Ветхозаветной и в Новозаветной Церквах пророками, апостолами, святыми и учителями Церкви становились люди, не занимавшие до этого заметного положения в общественной или церковной иерархии. В последних два столетия над Русской Идеей напряженно думали писатели философского плана и религиозные философы. П.Я. Чаадаев, Ф.И.Тютчев, Н.Я. Данилевский, Ф.М. Достоевский, К.Н. Леонтьев, Ю.Ф. Самарин, Иван и Константин Аксаковы, И.В. Киреевский Вяч. Иванов, В.В. Розанов, Л.П. Карсавин, авторы «Вех», «Смены вех», «Из глубины» и др. Как говорится в правильно поставленном вопросе уже частично содержится ответ. И очевидно наиболее правильно вопрос поставлен такими выдающимися мыслителями России как Вл. Соловьев и Н.А. Бердяев. «Я имею ввиду вопрос о смысле существования России во всемирной истории… Чтобы разрешить этот вопрос, мы не обратимся к общественному мнению сегодняшнего дня, что поставило бы нас в опасность быть разочарованными событиями последующего дня. Мы поищем ответа в вечных истинах религии. Ибо идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности». [128]. «Меня будет интересовать не столько вопрос о том, чем эмпирически была Россия, сколько вопрос о том, что замыслил Творец о России, умопостигаемый образ русского народа, его идея». [58].

И уже пошел пятый десяток лет с того момента как через, умершего в безвестности бывшего зэка России дана свыше Русская Национальная Идея. Идея, которой, как и положено истинно великой Национальной Идее, по своему значению далеко выходит за рамки отдельной нации или сверхнарода, являющегося членом великой человеческой семьи. Андреев пишет о том, что все предыдущие Русские Идеи носили лишь промежуточный, подготовительный характер, что Русская Национальная Идея возникла еще до возникновения самой России. Реализация этой Идеи в скором, в историческом смысле, будущем должна дать мощный импульс духовному развитию не только России, но и всему человечеству. Именно Россия была создана Высшим Промыслом для реализации этой Идеи. С тех пор уже в течении двух тысяч лет, еще до того как Андреем Первозванным был поставлен крест на одном из холмов будущего Киева, идет жестокая борьба между силами Света и Тьмы, пытающимися помешать выполнению России ее провиденциальной роли. Суть этой Идеи в подготовке России условий для воплощения в ее Небесном Мире Мировой Женственности. Это великое событие и обусловит возникновение Всемирного Братства людей- Розу Мира. Ее движение из Космоса в Небесные Миры Земли идет, согласно “Розе Мира” уже в течение многих тысячелетий и воплощение Ее в Небесном Мире России является завершающим этапом этого движения. Разве может быть нечто выше для страны, чем подготовка к великой миссии, долженствующей положить начало духовному обновлению всего человечества?

Открытие, сообщенное нам через Даниила Андреева, по своему значению намного превосходит открытие, данное человечеству через Ньютона о законе всемирного тяготения. Оно показывает Земля и вся биосфера связана душевными и духовными узами с Космосом Мировой Души и Духа, не менее прочно, чем гравитацией с его физической частью. Через осознаннее понимание этого величайшего факта наша цивилизация может сделать грандиозный скачок на всех планах бытия за счет приобщения к высшим мирам Земли и к высочайшим космическим цивилизациям. Даниил Андреев воистину подтвердил пророчество Ломоносова “что может собственных Платонов и быстрых разумом Невтонов Российская земля рождать”. Правда в России Андреев не стал членом Парламента своей страны, как Ньютон. Англия уже в ХУ11 веке, питала глубокое уважение к своим выдающимся сынам. У нас же в ХХ веке Андрее не попал в “Круг первый” тюремного ада, описанного Солженицыным, где ученые работавшие на “оборонку” и КГБ находились в существенно лучших условиях, чем остальные зэки.

Но чтобы обеспечить такое грандиозное событие как приобщение к высшим мирам Земли и Космоса надо учитывать, что не только небесные события влияют на земные, но и события земные влияют на события небесные. Состояние нашей страны будет влиять как непосредственно на события в Небесной России, так и опосредствованно. Если мы своими грехами и расплатой за них- страданиями будем кормить нижние миры, то мы снабдим их энергией для противодействия Силам Света, ведущих постоянную борьбу с нижними мирами. На разных исторических этапах эта борьба шла с переменным успехом. Коммунизм- был одним из успехов темных сил в этой борьбе. Этот успех был, как об этом уже говорилось выше, обусловлен всей предыдущей историей государства Российского.

В силу своей всепланетной роли Россия оказывается в фокусе борьбы, как сил Света, так и сил Тьмы. И правы были, по-видимому, одновременно Ф.М. Достоевский, писавший о том, что Россия должна в братском всеединстве собрать все человечество, и его упорный противник, известный философ Константин Леонтьев, предрекавший России стать родиной Антихриста [129]. Андреев конкретно и подробно описывает период управления Россией Сталиным, как генеральную репетицию его следующего воплощения в качестве Антихриста в главе “Розы Мира” “Темный пастырь”. Но “Страна- Россия- только предуказана; еще возможны трагические события, которые осложнят совершение этого мистического акта и принудят перенести его в другую страну. Эпоха- шестидесятые годы нашего века (до которых Андреев не дожил- М.Ш.)- только намечена; возможны гибельные катаклизмы, которые отодвинут эту дату на длительный ряд лет” [1 С. 13].

Это высказывание проливает свет на некоторые периоды нашей новейшей истории. Из него следует, что “оттепель” шестидесятых годов прошлого века, из которой вышло целое поколение ярких романтичных личностей- “шестидесятников” была не случайным явлением. Но, судя по дальнейшим событиям, этот период и эти люди не сыграли той решающей роли в судьбе мира, которую возлагали на Россию Силы Света. Но, будем надеяться, что первая попытка не окажется последней и, что исторические катаклизмы последних десятилетий лишь отодвинули эти сроки. Но, естественно, эти отсрочки не могут быть бесконечными.

Но, в то же время, нам следовало бы помнить, что если Россия не подготовится к выполнению своей миссии, то это не может пройти для нашей страны без последствий. Как пишет Андреев: “С точки зрения метаистории, самой страшной катастрофой является непоправимая неудача выполнения сверхнародом его метаисторического (и исторического) задания” [1 С.159]. Видимо, это общий закон как для отдельного человека, так и народа, и для страны в целом. Вспомним, ответ душевно больного ребенка о том, что на страшном суде проверяют насколько человек выполнил, в соответствии со своими возможностями, свою жизненную задачу [73]. О подобном разделении людей по индивидуальным задачам, предназначенным каждому, говорила еще иудейская Кабала (см. раздел “Христианство и перевоплощение душ”). О том же говорил и апостол Павел: “Тело же не из одного члена, но из многих ... А если бы все были один член, то где было бы тело?... И некоторые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения... Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены... И вы- тело Христово, а порознь -члены” (1Кор.12:14,19,23-27).

Судя по сегодняшнему состоянию страны, нам предстоит достаточно большой путь, чтобы подготовиться к выполнению этой, важнейшей для всего человечества миссии. С чего же ее начать? По видимому, с осознания того, что Русская Национальная Идея уже существует и требуется кропотливая повседневная работа, чтобы подготовиться к ее реализации, поскольку “сверхнароду российскому предстоит рано или поздно стать во главе создания интеррелигии и интеркультуры. Возможно, что в дальнейшем ведущие роли в этом процессе перейдут к другим народам, но задача закладывания основ ляжет, по-видимому, именно на его плечи. Такому народу больше, чем какому-либо другому, необходимо не только знание, но и душевное понимание чужих психологий, умение  синтетически претворять и любить другие умственные уклады, культурные облики, жизненные идеалы, иные расовые и национальные выражения духа…

Пока мы не освободимся от нашей национально-культурной спеси, пока не перестанем чувствовать так, как если бы Россия  и в самом деле была лучшей страной на свете,- до тех пор из нашего огромного массива не получится ничего, кроме деспотической угрозы для человечества» [1 C. 162]. И далее жестко добавляет: “Народ, возомнивший себя мессией, а все остальное человечество блуждающим во тьме, обрекает себя на одно из двух: или на трагедию разрушения своей исторической цитадели (вспомним опять - таки еврейство), или на бесплодное кипение и выкипание в самом себе, в тех самых границах, которые он счел броней против великих культурных и этических соблазнов: вспомним Византию...всякий народ, несущий в мир, как говорил Достоевский, новое слово, ощущает свое избраничество. Но это избраничество - не единственно, и всякое самообольщение на этот счет грозит катастрофой” [1 С.157].

С чего же следует начать нашей стране? Для бывшей преимущественно христианской страны, вновь возвращающейся к своей религии, ответ на этот вопрос не является чрезмерно сложным- начать этот путь следует с того, с чего начиналось христианство- с покаяния. Покаяния за то, что мы выбрали худший вариант для себя и для мира из тех двух возможностей, о которых говорила Богородица в 1917 году в Фатиме. С покаяния политиков за грехи нашей страны перед миром, Православной Церкви перед верующими за сотрудничество с демонической коммунистической властью.

Но, прежде всего, покаяться должен каждый человек, ибо, как уже говорилось, перенесение вины только во вне на других людей, другие организации и другие страны лишь уводит человека с пути исправления и спасения. Остановимся, в силу его важности, на этом вопросе более подробно. Как говорят все мировые религии. «Если хочешь улучшить мир- начинай с себя». Начинай, но не только с покаяния как церковного таинства, после которого мы возвращаемся к прежней, греховной жизни. Требования к современному человеку существенно выше. От него требуется именно метанойя- изменение сознания, достигаемого повседневной работой по преобразованию своей души в соответствии с религиозными заповедями. За исключением чудесной метанойи, которая, как правило, бывает связана с сильнейшим потрясением, в подавляющем большинстве случаев это трудная повседневная работа. Выше в разделе “Доказуемо ли существование Бога?” говорилось о том, что наша судьба, по крайней мере по внешним событиям, в значительной степени предопределена. Но, очевидно, что это сделано не по бухгалтерскому принципу, чтобы концы сошлись с концами, чтобы связанные друг с другом нити судеб были согласованны друг с другом. Божие возможности гораздо больше: они не только удовлетворяют этому условию, но Его программа устроена так, что каждая индивидуальная судьба в ней представляет собой наилучший путь проработки для каждой конкретной души, того чего она не успела проработать в предыдущей жизни. Следовательно, главным образом, наша свобода воли должна реализовываться в наших душевных реакциях на внешние события. Наша жизнь в каком то отношении напоминает игру актера. О качестве его игры судят не потому, какое общественное положение он занимал в соответствии со сценарием пьесы, а как он сыграл свою роль. При этом выпускник театрального училища может сыграть роль важной персоны, а народный артист его слуги, но для их профессиональной оценки не это будет определяющим. Для успешной игры надо в эту роль вчувствоваться и вдуматься, сыграть ее “изнутри,” тогда она получится во вне.

Способствовать решению трудных жизненных ситуаций во многих их деталях, на наш взгляд, может, уже упоминавшаяся, серия книжек С.Н. Лазарева под общим названием “Диагностика кармы”. Там он описывает множество случаев, когда тяжелейшие заболевания сразу оставляли человека, когда совершалась метанойя. В значительной степени она заключалась в покаянии перед Богом и, хотя бы внутреннем, душевном покаянии перед всеми, кого обидели, в прощении тех, кто нанес обиду нам, в приятии Бога и устремлении полюбить его, в благодарности Ему за все и т.п. Доверие, к изложенному в книгах С.Н. Лазарева вызывает не только искренний и самокритичный стиль изложения, но и то, что на его лекции, при огромном стечении его пациентов, читателей и слушателей нам не доводилось слышать отрицательных отзывов о его методах. А призывы его к исцелению через любовь к Богу и к людям вполне соответствуют христианским заповедям. Фактически о метанойе, как средстве исцеления от многих болезней, пишет в своих книжках и знаменитый американский психолог Луиза Хей [130]. Но как показывают работы Лазарева, человек далеко не всегда даже подозревает о причинах своих заболеваний.

Но на помощь ему в этих случаях можут придти огромный опыт духовной работы, собранный за тысячелетия христианскими подвижниками. Он изложен в таких фундаментальных трудах как “Добротолюбие” или “Невидимая брань” [131, 132]. Впрочем, как говорится в «Тайнах святых», «многое из поучений святых отцов времен после константиновских (т.е. после середины 1У в.- М.Ш.)… есть поучение и советы монаха монахам и потому совершенно не полезно для мирян, и может сбить их с пути несения своего скромного креста” [160 С.. 146]. В случаях, когда тот или иной монашеский опыт непригоден для житейских условий, человеку может помочь его синтез со сделанными за последнее столетие крупными открытиями в области психологии, психоанализ, рибефинга и т.п., позволяющие каждому проникнуть в глубины своей психики и эффективно работать над ее улучшением. Если бы основатель психоанализа Зикмунд Фрейд не был бы атеистом, то он, несомненно, мог бы поставить эпиграфом к своим работам слова псалма: “кто наблюдает за путем своим, тому явлю Я спасение Божие” [Пс.49:23]. Здесь имеется ввиду, не путь внешних событий, а путь наших эмоциональных и умственных реакций на них. Об этом недвусмысленно говорит Христос: “Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления” (Мф.15:19). Фактически о том же говорится и в Ветхом Завете: “Сын мой! В продолжении жизни испытывай твою душу, и наблюдай, что для нее вредно, и не давай ей того...” (Сир.37:30). Из сказанного следует, что даже простое наблюдение за своими мыслями, чувствами, анализ мотивов их вызывающих, сопоставление их с заповедями уже является эффективнейшим средством духовной работы. Примерно о том же говорят и буддийские источники, обобщающие более чем 2,5 тысячелетний опыт этой религии [133].

По мнению того же С.Н. Лазарева, доля свободы воли в судьбе человека составляет от 2 до 20%. Много это или мало? Рассмотрим для этого такой пример: площадь шоссейных дорог, покрывающих землю, составляет ничтожные доли процента. Но, пользуясь свободой воли, можно проехать по ним почти в любое место нашей планеты. В долю предопределенности входят и такие факторы как гравитация, время и место рождения, семья, климат и т.п. Но большая свобода воли вытекает из нашей возможности по разному реагировать на события внешнего мира. Так как события нашей жизни не случайны, то теряют смысл наши негативные реакции на поступки других людей, причиняющих нам неприятности. Они даются нам одновременно и как средство воздаяния и как условия роста. Обида бессмысленна, тем более, что мы не знаем истинных мотивов поступков других людей, которые, как правило, отличаются от наших предположений. Кроме того, как говорят старцы: “Мы видим грех человека, но не видим его раскаяния”. Отсюда и “не судите, ды не судимы будете” и “Мне отмщение и Я воздам”(Мф.7:1, Втор.32:35). Ибо только Господу известны истинные причины действий того или иного человека.

Остановимся на нескольких моментах внутренней психологической работы. Первый этап - наблюдение за своими эмоциями. Вспомним воздействие наших мыслей на мышей, воспринимаемых ими путем телепатии. Следовательно, каждая наша мысль и каждое наше чувство воспринимаются и воздействуют на тех, на кого они направлены. Как говорят индусы: “Как же у вас может быть хорошее правительство, если вы все время посылаете ему плохие мысли”. К этому можно добавить: “Как же у вас будет хорошо складываться жизнь при подобных мыслях и чувствах”. Ведь неприятные и тяжелые обстоятельства являются следствием непроработанности наших душевных состояний и будут происходить до тех пор, пока эта проработка не даст устойчивых положительных результатов. Подавлять негативную эмоцию, когда она уже овладела нами, очень сложно и даже опасно- это может разрушить психику. Однако, можно не дать развиться негативной эмоции, перехватив ее в самом начале, понимая, что развитие ее может принести больше вреда, чем причина, ее вызвавшая. Как говорят некоторые мистические источники, при эмоциональном взрыве надолго рвется защитная аура человека и он становится беззащитным перед психологическим воздействием темных сил. Кстати, монахам известны, так называемые “прилоги”. Они связаны с мыслями, которые нам способны телепатировать темные. Делается это с двойной целью- непосредственно их подпитки негативной энергией (вспомним сколько ее выделяется при гневной вспышке) и, в дальнейшем, опять-таки с целью их подпитки за счет страдания человека, когда он будет расплачиваться за свое зло. Какая бы это ни была ужасная мысль, человек не несет за нее ответственности, если он, осознав ее источник, отогнал ее, не облекая в чувство. В противном случае, он несет ответственность в полной мере.

Можно согласиться с С.Н. Лазаревым, что человек должен вовне адекватно, т.е. порой жестко и сурово вести себя в жизненных обстоятельствах. При этом не должна быть превышена необходимая мера противодействия внешнему злу, да и эффект этого противодействия будет гораздо выше, если человек не позволит в это время злу проникнуть в свою душу и, в пределе, даже умудрится при этом сохранять чувство любви в душе. Известен эксперимент, где кролика обучили одновременно поднимать кровяное давление в одном ухе и понижать в другом. Это было достигнуто просто ударами электрического тока в ответ на неправильные реакции. Очевидно, что кролику пришлось пережить не одну сотню тяжелых встрясок, прежде чем он смог выполнить замысел экспериментатора. И каждому человеку дается выбор пройти свою жизнь путем кролика или путем сознательной работы над своей душой. Естественно, что второй путь дает значительно больший эффект и существенно меньше страданий.

Возникает, однако, естественный вопрос- речь идет о борьбе со злом вовне и, главным образом, внутри себя, но ведь христианство говорит о любви к ближнему? Из личной практики мы можем убедиться в правоте известного психолога В. Леви, который писал, что самый верный способ возненавидеть человека- это заставить себя полюбить его. Действительно, если мы в конфликтных ситуациях каждый раз будем себя сдерживать, то зло будет копиться и однажды, сорвавшись, даже по самому незначительному поводу мы выдадим его смертельную дозу для себя и для другого. До сих пор мы говорили лишь о том, как избежать накопления зла, но без понимания божественного устройства человека, а, главное, без обращения к Богу работа наша будет долгой и неэффективной. Как известно в мистическая структура человека тройственна- он состоит из духа, души и тела. Наша психика (от греческого псюхе- душа) это наши чувства и мысли. Их в мистике сравнивают с грязным стеклом. Стоит его протереть как свет духа, имеющего Божественное происхождение в виде любви проникает в него, т.е. в душу и, сквозь нее в мир. Вера и таинства способствуют участию Бога в этом многотрудном деле, что делает реальным то, что казалось невозможным. Это по-видимому, имел ввиду св. Серафим, когда говорил: «доброе дело не во имя Христа делаемое не приносит плода» [60 С. 583].

Очевидно, что покаяние является одним из семи христианских таинств, приближающих нас к Царству Небесному, таинство предшествующее остальным, (Вспомним слова Иоанна Крестителя: “Покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное” (Мф.3:2). Бывают, особенно в результате тяжелых потрясений, и резкие необратимые изменения в психике, когда покаяние сразу преобразует душу человека. В Евангелии дан подобный пример о раскаянии разбойника на кресте. Следует понимать, что этот человек был реальным грабителем и убийцей, но, почувствовав на себе, какие страдания он причинял другим, он внял Христу. Здесь может показаться, что произошло нарушение закона кармического воздаяния, ведь он явился источником тяжких страданий для многих людей. Но Господь не мстит. Как говорит предание и нынешний опыт реанимации, душа человека уходит в иные миры в том состоянии, в котором застала ее смерть. В соответствии с этим состоянием, душа попадает на тот или иной уровень высших или низших миров. Но, если нас в нашем нынешнем состоянии поместить на высокие уровни небесного мира, то мы образуем там филиал России или СНГ и испортим жизнь тем, кто заслужено попал на этот уровень, да и сами почувствуем себя неуютно.

Но это все об отдельных людях. Но почему же пока так тяжко нашей стране в целом? Неужели есть в чем каяться нашей стране, народ которой в уходящем веке претерпел неслыханные страдания? Но вопрос можно поставить и по другому: не являются ли они расплатой за наши грехи? Для ответа на столь важный для нашего будущего вопрос обратимся к Высшему авторитету- авторитету Богородицы к Ее высказываниям в Фатиме и к тому, что Она передает нам через сестру Марию Долорес (страждущего Пречистого Сердца)- бывшую девочку Люсию- старшую из трех детей, с которыми общалась Дева Мария в Фатиме в 1917 году. Для ответа на этот вопрос передадим описание того как проходила встреча сестры Марии с русской паломницей в 1947. “Вдруг предо мною вырастает тень,- пишет паломница,- смотрю и не верю глазам: ведь эта маленькая монашка и есть сестра Люсия. Как ее не узнать? Я часто видела ее портреты. Она почти не изменилась с детства: тот же коротенький нос, те же тяжелые губы, почти то же надутое выражение... Но вот она мне улыбается, раскрывает широко объятия... Она вся как-то сияет изнутри и ее черные глаза ясны, как у ребенка. Я подхожу к ней, целую ее... у меня невольно бьется сердце... но она так проста, так скромна, что я сразу сближаюсь с нею и мы дружески беседуем. Мне многое хочется знать о будущем России, и она, как бы угадав мои мысли. говорит мне, что Россия спасется, благодаря своей великой любви к Пречистой Деве; Россия должна быть посвящена Пречистому Сердцу Владычицы мира; Богородица ждет этого, и тогда успокоятся смуты в мире (выделено мной- М.Ш.). Она говорит о России с любовью, как будто это ее родина, и иногда, когда она говорит о страданиях нашего народа, ее глаза делаются влажными...

Нужно еще много молиться,- говорит она,- нужно приносить себя в жертву для спасения мира и России. Говорите это тем русским, которые вас могут понять... они могут спасти Россию, и, если она будет спасена, и мир спасется с нею...(выделенно мной- М.Ш.) Молитесь неустанно... Я с вами молюсь ежедневно... Не падайте духом... Молитесь Пресвятой Богородице за родину вашу...” Я слушаю ее как во сне. Все ее слова отзываются в моей душе.

Да, от нас, русских, больше чем от других, Матерь Божия ждет, чтобы мы помогли Ей покаянием и молитвой (выделено мной- М.Ш.) спасти нашу родину.

Я прощаюсь со святой собеседницей... Она целует меня и ведет к самым воротам. “Адиос, адиос... Да хранит Вас Пречистая!” [62 С. 105].

Таким образом, непосредственно из слов Богородицы, сказанных Ею в Фатиме в 1917 году, так и переданных через монахиню Марию позже, следует, что не только страдания нашего народа, но и страдания многих народов мира в ХХ веке вызваны тем, что наш народ отвернулся от Бога, оскорблял Его и распространил пагубное учение коммунизма по всему миру. И спасти нас и мир может в первую очередь наше покаяние и молитва.

Нам посчастливилось участвовать в великом предсказанном Материю Божией событии- посвящении России Пренепорочному Сердцу Божьей Матери.. Произошло оно в начале декабря 1997 года в католическом храме Непорочного Зачатия Девы Марии на Малой Грузинской улице. Ныне, после нескольких десятилетий с того момента, как этот храм был закрыт и использовался не по назначению, он отреставрирован и передан Католической Церкви. В те дни 1997 года, после первого этапа путешествия по России (Санкт-Петербург и Калининградская область) статуи Фатимской Божией Матери, она была доставлена в Храм Непорочного Зачатия. Туда же прибыли высокие иерархи Католической Церкви. Состоялся совместный молебен католиков и  православных о посвящении России Пренепорочному Сердцу Божией Матери. В это же время Мария Долорес-Люсия молилась о том же в своем монастыре. Затем состоялось причастие. Нас по православному обряду причащал архиепископ Фатимский Серафим. Но это все произошло (да, очевидно, и не могло быть иначе) лишь после того как рухнул безбожный коммунистический режим в России, три четверти века обречено боровшийся с Миром Духа.

Вернемся теперь к конкретным событиям, которые могли бы составить предмет нашего покаяния. Отход от истинного христианства как государства, так и РПЦ привел к победе большевистского режима. Последовавшие за этим гражданская война голод и разруха привели к гибели 15 миллионов человек, несравненно большим потерям, чем на фронтах Первой Мировой войны. Напомним, что призыв к ее прекращению был одним из главных лозунгов, под которым большевики пришли к власти и под которым за большевиками пошли массы. Два миллиона людей, в том числе значительная часть ее духовной и интеллектуальной элиты, эмигрировали из России. В числе эмигрантов оказалась небольшая, но очень важная для русской культуры, философии и науки группа, не желавшая покидать Россию. Независимая позиция этих людей, работавших, в основном, профессорами и преподавателями в высших учебных заведениях была квалифицированна коммунистами как враждебная. Их выслали из России на, так называемом “философском пароходе” Тем самым они оказались спасенными от последующего “красного террора”, жертвами которого стали их коллеги. Впоследствии значительная часть из них осела во Франции, где организовали Православный Университет и создали блестящую религиозно-философскую школу.

Победа коммунистического режима в России привела к возникновению и укреплению компартий во многих странах мира, объединенных под командой компартии Советского Союза через посредство Интернационалов. Менжинский, сменивший Дзержинского на посту руководителя ВЧК, говорил о том, что безразлично, где и в какой стране находится тот или иной человек- рука ВЧК через посредство компартий можгла добраться до каждого. Нетрудно себе представить состояние людей в западных странах в течение нескольких предвоенных десятилетий, когда столь мощная международная террористическая организация открыто объявляла о своей цели- мировой революции. Что их ожидает, в случае победы этой революции, наглядно демонстрировали массовые расправы в стране “победившего социализма”, где были уничтожены десятки миллионов человек, а остальные содержались в страхе и рабстве.

Зачинщиками Второй Мировой войны оказались Советский Союз и Германия. Известный пакт Молотова-Рибентропа поделил Европу на две зоны оккупации. Но роль их в развязывании этой войны оказалась неодинаковой. Можно без преувеличения утверждать, что политически и экономически подготовка Германии ко Второй Мировой войне без помощи Советского Союза едва ли была бы возможна. Как известно, Гитлер пришел к власти законным путем, набрав в результате демократических выборов 43 % голосов избирателей. Но коммунисты и социал-демократы набрали в сумме 49 % голосов. Почему же пришли к власти фашисты? Потому, что Москва через подчиненный ей Коминтерн объявила социал-демократов оппортунистами (как это в свое время сделал Ленин) и призвала коммунистов к бескомпромиссной борьбе с ними [109]. В подготовке войны Германии со стороны Советского Союза была оказана и экономическая и иные формы помощи. Дело в том, что Германии, развязавшей Первую Мировую войну, было запрещено производить танки и авиацию. Советский Союз, втайне подготовил кадры немецких летчиков и танкистов и помог Германии организовать производство необходимой для них техники. Германия лишь в течение нескольких лет оккупировала целый ряд европейских государств; срок оккупации их Советским Союзом был примерно в десять раз продолжительней. Но и этим негативная роль Советского Союза не ограничилась. Не без нашей помощи во главе ряда государств оказались кровавые диктаторы: Мао Цзе Дун- в Китае, Ким Ир Сен- в Корее, Фидель Кастро- на Кубе и т.п. В десятках государств на всех континентах, кроме Австралии и Антарктиды, были предприняты по нашей инициативе и с помощью многих тысяч наших “инструкторов”, а точнее войск специального назначения, кровавые попытки коммунистических переворотов. В одной Индонезии подобная попытка стоила жизни миллионам людей. В Китае только вследствие реализации политики “большого скачка”- попытки Мао цзе Дуна одним махом догнать развитые страны погибло от голода 30 миллионов человек, больше чем Советский Союз потерял за всю Вторую Мировую войну. В Кампучии попытка коммуниста Пол Пота с его “красными кхмерами” сразу достигнуть счастливого коммунистического будущего привела к физическому уничтожению почти трети населения. Эти мероприятия, а также, фактически безвозмездная поставка современного оружия реакционным режимам Ирака, Сирии, Ливии и т.д., а также поддержки других режимов угодных нашей партийной верхушке стоила нам многих жизней наших граждан и сотни миллиардов долларов. И это в то время, когда миллионы наших людей жили в нищете.

Но принесли ли эти тяжелые жертвы пользу другим людям? Сравним успехи Китая и Тайваня, Северной и Южной Кореи, ФРГ и ГДР и т.п. Ныне, островной Тайвань, вынужденный содержать из-за опасения вторжения со стороны Китая, непропорционально большую армию, имеет валовой внутренний продукт (ВВП) на душу населения, примерно в 18 раз больше такового в Китае и почти в 10 раз больше, чем в России [134]. Мы развязали войну в Афганистане- в традиционно дружественной нам стране. В итоге были убиты и покалечены десятки тысяч наших молодых людей, а миллионы афганцев убиты, покалечены или же вынуждены были спасаться на территории Пакистана и Ирана. В итоге там возник фанатичный режим средневекового ислама. Пожар этой войны горит уже более двух десятилетий, постоянно угрожая нашим границам. С момента появления ракетно-ядерного оружия Советский Союз с его непредсказуемыми правительствами держал под прицелом весь Западный мир. Все попытки освободится от коммунистической деспотии и оккупации жестоко подавлялись- достаточно вспомнить события в Берлине в1953 году, в Венгрии- в 1956 году, в Чехословакии- в 1968 году. И наш народ уплатил дорогую цену за коммунистические эксперименты. 22 миллиона умерщвленных и погибших в ленинско-сталинских лагерях уничтожения. К этому следует добавить 27 миллионов советских граждан погибших в результате Второй Мировой войны. Большая часть этих жертв лежит на совести наших вождей, не только развязавших эту войну, но и бездарно ею руководивших. Для сравнения можно вспомнить, что немцы потеряли на всех фронтах и в результате бомбежек их городов союзной авиацией примерно 6,5 миллионов. А кто перечислит страдания и смерти людей в Советском Союзе и у наших “друзей” по соцконцлагерю, непосредственно связанных с политикой красно-коричневых вождей? С метаисторической точки зрения, согласно Андрееву, вся эта политика формировалась и направлялась демоническими силами. Энергетика страдания питала при этом сонмища демонов, перед внушениями которых народы, отказавшиеся от Бога, были беззащитны.

Конечно, и другие страны имеют свою и немалую долю вины в кровавых событиях уходящего столетия. Это и Мюнхенский сговор Западных держав, открывший Гитлеру путь к оккупации Чехословакии, это и агрессия Италии против Эфиопии, и японская агрессия против стран Тихоокеанского региона, Франции, США и Китая против Вьетнама, и оккупация Китаем Тибета и т.п. Но предоставим Господу разбираться с чужими грехами- при покаянии принято говорить о своих грехах. Как говорится в молитве святого Ефрема Сирина: “Господи, Царю, даруй мне видеть мои прегрешения и не осуждать брата моего”. История подтвердила великую силу этого христианского таинства. И, в этом отношении знаменательны слова другого участника войны с фашистской Германией А.И. Солженицына, писавшего о том, что прежде, чем Германия поднялась из руин, ее окутало облако покаяния. Существенно улучшились отношения между Германией и Чехией после взаимного покаяния, Германии- за нападение на Чехословакию, Чехословакии- за высылку немцев после победы над Германией. Солженицын высказал также парадоксальный афоризм: “Горе победителям”. Конечно, подобное высказывание нельзя понимать буквально- слишком хорошо известно, что несла фашистская Германия оккупированным странам. Но что доля истины в нем есть, говорит 300 летний опыт другой страны, страны древних викингов, агрессивный пыл которой был унижен Петром 1, разгромившим армию воинственного Карла Х11. С тех пор Швеция обратилась к внутренним проблемам и стала одной из процветающих стран Европы и образцом социальной справедливости [135]. Экономической и политической победой над китайскими коммунистами обернулось поражение Гоминдана, переместившегося на Тайвань и создавшего там процветающее демократическое государство. У нас же более полувека прошло под знаком эйфории от победы над Германией. Этот факт и распродажа природных богатств законсервировали до августа 1991 года наш безбожный бюрократический режим. Мы, под пение хвалы самим себе, не заметили, как мир ушел далеко вперед, в то время как мы не создали ничего кроме смертоносного оружия. В итоге мы проиграли Третью Мировую войну. Слава Богу войну холодную. И перед нами стоит не задача экономического подъема- решение этой задачи явится скорым следствием решения другой, более сложной задачи- изменения стиля своего мышления и, следовательно, стиля своих действий. Как пишет наш поэт Наум Коржавин:

В жизни, в искусстве, в борьбе, где тебя победили,

Самое страшное- это инерция стиля...

Стиль- это мужество. В правде себе признаваться!

Все потерять, но иллюзиям не предаваться-

Даже пускай в тебе сердца теперь уже мало...

Правда конца- это тоже возможность начала.

Кто осознал пораженье- того не разбили...

Самое страшное- это инерция стиля [136].

Покаяние это лишь первый этап подготовки людей к реализации Розы Мира. Следующим этапом, очевидно, должны быть действия, которые могут привести страну к более высокому уровню культуры и духовности. Это, в свою очередь, может быть достигнуто только за счет внедрение в сознание наших граждан высоких этических норм практически одинаковых во всех религиях «правой руки». Не противопоставляя одну конфессию другой, что чрезвычайно опасно для много конфессиональной страны, а выбрать то общее, что содержится в этике этих религий и сделать это постоянной темой искусства и СМИ.

Для успеха этих мероприятий могут быть использованы и государственные средства воздействия. Выработка их дело законодателей. Это могут быть и соответствующие программы воспитания, начиная с детских учреждений и кончая высшей школой. Это может быть, например, учет при конкурсе на теле- или радио- лицензию, того насколько часто тот или иной канал передает программы, пропагандирующие секс и насилие, и насколько часто программы, воспитывающие высокие человеческие качества. Это могут быть и государственные премии за лучшие произведения и т.п. Решать подобные вопросы, естественно, должны не политики (опыт директивного соцреализма и его последствий еще достаточно свеж в нашей памяти), а люди, пользующиеся моральным авторитетом у народа. Поэтому, не ожидая, пока страна войдет в состояние экономического гомеостаза, необходимо готовить ее к духовно активной жизни, чтобы она могла стать центром возникновения Великого Человеческого Духовного Братства- Розы Мира.

Некоторые из наших исторических ошибок могут быть исправлены сравнительно легко в современных условиях. Взаимодействие “с неисчерпаемыми духовными богатствами высокоразвитых культур индийской и индо-малайской...” А также выход через Аляску с “восходящей, одаренной многими потенциями молодой культурой Соединенных Штатов” [1 C. 161] может быть легко осуществлен переориентацией нашей внешней политики. Историческая ошибка, лишившая нас географических контактов с США и Индией при современном уровне развития средств связи и транспорта, вполне может быть компенсирована политическими, культурными, научными и всеми другими видами контактами. Но это явится лишь одним из шагов на пути выполнения нашей исторической миссии. Другой шаг зависит уже не столько от политиков сколько от деятелей религии и культуры. “Это преобразование (союза государств в братство- М.Ш.) невозможно до тех пор, пока преграды между мировыми религиями не будут устранены или, по крайней мере, понижены; пока не будет обретен такой религиозный угол зрения, под которым догматика христианская и догматика других религий правой руки окажутся не исключающими друг друга, а взаимно дополняющими” [1 С. 179].

Интеррелигия и РПЦ.

Естественно, что первой мыслью при разговоре о духовном преображении России является та, что во главе этого процесса должна стать ведущая христианская организация России- Русская Православная Церковь (РПЦ). Она является и являлась уже в течении более тысячелетия основной и по массовости и по ее роли в российской истории, и по отношению к ней власти. Однако, как это может показаться на первый взгляд странным, православный христианин с момента рождения и до последнего момента своей жизни, Даниил Андреев придерживается иной точки зрения. В ответ на вопрос: готова ли наша Церковь к принятию Розы Мира, он вспоминает, что Владимир Соловьев- первый, кто столкнулся лицом к лицу с тайной о Космическом Женском Начале “хорошо понимал, что вторжение столь колоссальной высшей реальности в окостеневший круг христианской догматики может сломать этот круг и вызвать раскол в церкви” [1 C 194]. Андреев пишет также о том, что “Ясно то, что…. православная русская церковь, столько веков водительствовавшая обществом в духовном отношении, к пониманию ее конечной цели не способна, трансфизический смысл ее существования – в ином и что на пути к этой цели пора выдвинуть новую силу” [1 C 179]. И что это было вызвано, главным образом: “отставанием исторического христианства (на этот раз в его православной разновидности) от объективного расширения культурного кругозора и от стремительных сдвигов психологии” [1 C. 189]. Жизнь подтверждает его правоту. Новый закон о вероисповеданиях фактически закрепил положение Православия как конфессии, имеющей преимущества перед другими христианскими и не христианскими вероисповеданиями. Лоббирование РПЦ этого закона в Думе РФ показало, что РПЦ не в силах в условиях свободы и открытости общества конкурировать с другими конфессиями и их проповедниками даже на собственной территории. Поэтому тех, для кого не безразлична эта проблема, должны интересовать причина сложившейся ситуации. Рекламы и саморекламы РПЦ в церковных изданиях и средствах массовой информации сейчас предостаточно. Поэтому выявление причин подобного состояния РПЦ следует искать, по-видимому, в не рекламируемых моментах ее истории, неразрывно связанных с историей России, о чем уже достаточно говорилось в предыдущих разделах.

Консерватизм РПЦ, игнорирующий эволюцию как истории человеческой, так и духовной, оставляет ее позади стремительно развивающегося мира. Одним из таких свидетельств, помимо уже упоминавшихся выше, является ее приверженность церковно-славянскому языку. Как пишет Петр Иванов: «Насколько некоторые из принятых не обрядов, а условностей в церкви бывают в противоречии не только с апостольским преданием, но и явным указанием Духа Святого, можно видеть в употреблении при богослужении мертвых языков (у православных- церковно-славянского, у католиков- латинского),- которых почти никто не понимает. Все издания творений св. отцов, изложенные на прекрасном русском языке, бессмысленно испещрены славянскими текстами из священного писания, как будто священное писание необходимо цитировать (вероятно, от этого оно делается «святее») на древнем языке. Заметим, что употребление в церкви непонятного для большинства народа языка есть прямое противоречие свидетельству Духа Святого. В день Его сошествия (пятидесятницу) апостолы заговорили на всех языках и наречиях, чтобы по воле Божией милосердно обратиться и быть понятными каждым человеком» [60 С. 137]. Книга П. Иванова издана впервые в 1949 году (здесь она цитируется по изданию перепечатанному в 1993). С тех пор, уже в течение нескольких десятилетий богослужения у католиков ведутся на национальных языках. В семинариях же РПЦ значительное время и силы у студентов занимает запоминание наизусть библейских текстов на церковно-славянском языке. Попытки придать ему сакральность лишены какого-либо основания. Сакральными языками Библии можно было бы, да и то в свете сказанного П. Ивановым с натяжкой, считать иврит и арамейский- языки Ветхого Завета и Евангелия от Матфея, греческий- язык трех остальных Евангелий и латинский- язык Церкви, основанной апостолом Петром. Церковно-славянский- есть архаичная форма, проэволюционировавшая в современные языки славянских народов. Сторонники сохранения в Церкви этого языка являются несознательно или, что хуже, сознательно противниками понимания верующими Библии. Все их разговоры о том, что этим они спасают богослужение от газетного и бытового жаргона и иностранщины, не более, чем маскировка. Никто не предлагает вводить эти искажения в церковный обиход. Смесь «французского с нижегородским» существовала и во времена Пушкина и Грибоедова, Толстова и Достоевского, что не помешало им создать произведения, вошедшие не только в русскую, но и в мировую классику. Но главное за что сознательно или бессознательно выступают хранители церковно-славянского языка- это за то, чтобы верующие не понимали содержания и, соответственно, смысла Библии.

Но проблемы РПЦ имеют не только языковый характер. После победы октябрьского переворота в 1917 году безбожное государство оказывало сильнейшее давление на Церковь. Св. Патриарх Тихон как мог противостоял этому давлению. Но “Приемник покойного патриарха выступил с широковещательным заявлением, что отныне радости безбожного государства – и наши радости, его горести – и наши горести. Превышая свои полномочия, высший иерарх русской церкви включил в текст великой ектиньи моление о “властях предержащих” и о пребывании их “во всяком благочестии и чистоте” [1 С. 205]. Таким образом, РПЦ присягнула на верность демонической власти. В этом событии проявился еще один прием Сил Тьмы, не без успеха использованный ими прежде почти два тысячелетия назад. Как пишет Андреев эти силы пытались уничтожить возникшую христианскую Церковь руками римских кесарей, что выразилось в жестоких преследованиях христиан первых столетий. Когда же эта попытка не увенчалась успехом, “во главу угла кладется другая: захватить христианскую церковь изнутри” [1 С. 117]. Эта работа велась темными, как уже упоминалось, начиная уже со времен Киевской Руси, но наибольшим успехом увенчалась во время Советской власти. Проверка соблюдения присяги на верность этой власти контролировалась Комитетом по делам религий- фактически филиалом “органов”. Рукоположение в сан, движение по лестнице церковной иерархии, внутренняя и внешняя политика РПЦ- все это определялось Комитетом. Многие священнослужители пошли на муки и смерть, отказавшись от сотрудничества с властью. Никто из людей не вправе требовать от других подобного подвига- это решает каждый человек сам. Мы можем лишь воздать должное поклонением тем, кто на него решился. И, тем не менее, в этой трагедии прослеживаются определенные закономерности, особенно если взглянуть на нее с метаисторической точки зрения. Так Комитет по Делам Религий выполнял по отношению к РПЦ и другим конфессиям фактически ту же роль, что и обер-прокурор Святейшего Синода с его канцелярией. Остаток РПЦ стал как и был послушным орудием государства, подавлявшего все конкурировавшие с нею христианские конфессии. Достаточно вспомнить травлю “органами” и СМИ баптистов, пятидесятников и т.п. в годы Советской власти. Протестанты представлялись темными изуверами, извергами, издевавшимися над детьми. После Второй Мировой войны, когда государство уже не ставило целью уничтожение РПЦ, ее положение стало устраивать многих священнослужителей и некоторые из них и сейчас высказываются в том плане, что это было вполне сносное время. По крайней мере,  верхушка нынешней РПЦ это люди, выдвинувшиеся в годы коммунистической власти и сотрудничавшие с “органами”. Как следует из того, что там сказано об РПЦ в предыдущих разделах в течение ее тысячелетней истории вырисовалась определенная закономерность- чем плотнее смыкалась РПЦ со светской власть, тем более от нее отделялась истинная Церковь- Церковь святых и мучеников. В годы Советской власти это разделение достигло предельного выражения: мученики, отказавшиеся от сотрудничества с демонической властью, частично пошли на страдания и смерть, частично ушли в катакомбную Церковь. Неудивительно, что именно в катакомбной Церкви был крещен такой пастырь как о. Александр Мень. Был ли крах Царской России предопределен деградацией РПЦ? На этот вопрос фактически ответил Вл. Соловьев, говоря о конце Византии, о чем мы напомним еще раз. Он говорил о том, что “византийство, которое в принципе было враждебно христианскому прогрессу, которое желало свести всю религию к раз на всегда свершившемуся факту, к догматической формуле и литургическому обряду, - это антихристианство, скрытое под личиной православия, неизбежно должно было в своем нравственном бессилии погибнуть под напором открытого и честного антихристианства Ислама” [57]. То же произошло и с Царской Россией и с РПЦ с той лишь разницей, что в роли “открытого и честного антихристианства” (насколько может быть честной и открытой власть, имеющая демоническую природу) выступил не Ислам, а большевики, а Церковь, как и в покоренной турками Византии перешла на положение института, к которому государство относилось враждебно, хотя и допускало ее существование.

Вызывает удивление тот факт, что, когда коммунистический режим рухнул, РПЦ не покаялась в союзе с ним, а вступила в союз с бывшими, но также не покаявшимися коммунистами, ставшими у власти и даже продолжила контакты с деятелями КПРФ. Тем самым подается пример народу в том, что грех коммунизма таковым не является и, в значительной степени, благодаря этому КПРФ, является лидером уже в трех выборных парламентских и президентских кампаниях. В свою очередь КПРФ, бесстыдно провозглашает себя сторонницей православия и, тем самым привлекает к себе значительную часть своего электората. Румынская и Литовская Православные Церкви уже покаялись в грехе сотрудничества с безбожной властью, но это не вдохновляет РПЦ.

Для того, чтобы понять тяжесть греха сотрудничества с коммунизмом, необходимо вникнуть в духовную сущность этого, казалось бы, лишь социального явления. Приступая к этому, необходимо, прежде всего, проанализировать коммунизм с религиозной точки зрения. В возникновении коммунизма проявилась работа демонического разума, извращающего высокие религиозные идеи. Первые известные истории коммуны с общим имуществом и равным распределенем производимых продуктов возникли в иудейской секте ессеев, затем подобные объединения были представлены раннехристианскими общинами, затем нищенствующими монашествующими орденами, основанными в христианстве Франциском Ассизским, а в исламе- суфиями, а также некоторыми социальными образованиями типа коммунн утопистов и толстовцев. Играя на этих вековых идеях, коммунизм, выдавая себя за наиболее справедливое экономическое учение, отверг религию, лежавшую в основе всех этих движений. Тем самым идеологами коммунизма была выхолощена суть идеи общинности, ибо в основе комунн лежала идея равенства людей, как детей Божиих перед своим Отцом. Таким образом, коммунизм, трудами темных явился лживым искажением христианства в псевдорелигию демонического плана. Как сказано в Евангелии “по плодам их узнаете их” (Мф.7:16). Плоды коммунизма выразились, в частности, в культовом поклонении идолам в виде вождей во всех странах, где возникали компартии. Кроме того, там же где они побеждали, к идеологической борьбе против религии присовокуплялось физическое уничтожение ее носителей. Особенно свирепствовали власти в отношении священнослужителей и монахов всех конфессий. Также равными перед коммунистами оказались тысячи храмов и сотни монастырей любых религий. Все эти факты окончательно обнажили демоническую сущность коммунизма. Эта деятельность роднит коммунизм по его глубинной сущности, а не только по внешним признакам, с фашизмом, ибо оба этих тоталитарных режима основаны на ненависти. В этом и заключается прямое противопоставление идеологии этих режимов идеологии христианства, в основе которого лежит любовь ко всем людям. То, что фашизм основан на ненависти к “неполноценным” нациям и расам, а коммунизм к “классовым” врагам -это уже подробности. Это особенно заметно в сегодняшней России, где коммунизм пропитан национализмом и, в частности, антисемитизмом, а фашистские метастазы находят благоприятную почву в нашем общественном организме и лозунги фашизма удивительно напоминают коммунистические.

Ее представители лишь глухо упоминают о “безбожной власти” и “безбожных временах”, когда страдала Церковь и верующие. Ничего, конечно, не говорится о том, что нынешние иерархи успешно с ней сотрудничали и ныне не отвергают Принципиально иная в этом веке позиция крупнейшей в мире христианской конфессии- католицизма. В июле 1994 года Папа Павел Иоанн 11 на чрезвычайном заседании кардинальской коллегии поставил вопрос о “mea culpa”- “моя вина” покаянии Римско- Католичской Церкви перед Богом и людьми. В представленной им записке для коллегии, в частности, говорилось: “В то время, как завершается второе тысячелетие христианства Церковь должна ясно осознать, что на протяжении этого исторического периода ее члены своими грехами многократно нарушали верность Христу и Его Евангелию”. В качестве примеров таких нарушений приводятся “религиозные войны, суды инквизиции и другие проявления нарушений прав личности”. И в конце делается вывод: “Необходимо чтобы, исходя из положений, сформулированных Вторым Ватиканским собором, Церковь по своей инициативе пролила свет на темные стороны собственной истории в свете принципов Евангелия” [137]. И 12 марта 2000 года, в связи с прощенным воскресением, в Ватикане состоялось покаянное богослужение, во время которого семь кардиналов во главе с Папой Павлом Иоанном 11 каялись за многовековые грехи Церкви, к которым еще относятся преследования евреев, анафематствование (отлучение от Церкви) протестантов, великая схизма (раскол Церкви на Католическую и Православную). Этим Католическая Церковь подала реальный пример верующим, что первое из семи таинств Церкви- покаяние не является лишь уделом рядовых верующих. Этим же, фактически, Католическая Церковь отказалась от одного из своих догматов, который оставался наиболее уязвимым для критики- непогрешимости заявлений официально провозглашаемых Папой. Действительно, все события, в которых кается Католическая Церковь, инициировались ее Первосвященниками и осуществлялись под их руководством. И эта политика открытости и покаяния приводит к тому, что к Католической Церкви приковано доброжелательное внимание всего мира и ее авторитет среди верующих и политиков растет день ото дня.

И, тем не менее, несмотря на соглашательскую позицию сначала с царской властью, а затем и с коммунизмом и его деятелями, роль РПЦ, несущей, пусть и в искаженной форме, но все-таки христианство, в истории России была и остается огромной. Это было доказано колоссальным по размаху и трагизму историческим экспериментом. Когда коммунисты после октябрьского переворота приступили к систематическому уничтожению веры и Церкви, оказалось, что в душах людей сломана плотина, заграждавшая путь злу и оно, хлынув потоком, затопило всю страну. РПЦ продолжает играть значительную и, в итоге, положительную роль в духовной жизни страны. Это связано с тем, что, во-первых основана она на великих христианских истинах, во-вторых потому, что она никогда не являлась и не является однородной. И среди ее монашества, священства и даже высших ее иерархов были и есть такие выдающиеся личности как Иоанн Кронштадтский, Александр Мень, Антоний Сурожский и множество других деятелей не только православного, но и общехристианского масштаба. Но все сказанное выше позволяет согласится с выводом, сделанным Андреевым: “Православная  русская церковь, столько веков водительствовавшая обществом в духовном отношении, к пониманию ее конечной цели неспособна, трансфизический смысл ее существования - в ином и что на пути к этой цели пора выдвинуть новую силу (выделено мной- М.Ш.)” [1 С.179].

Заключение.

Андреев пишет: “Но если нам давно уже кажется диким тот историко-культурный провинциализм,... который именует себя “национализмом”, то космический провинциализм человечества покажется столь же смешным нашим потомкам” [1 С. 99]. Как пишет Андреев: “Духовная Вселенная невыразима ни на каком языке... Систематизирующий разум пытается влить их (видения небесных миров во время духовных озарений- М.Ш.) в твердые формы учений, чтобы приобщить к ним многих, и создает тусклые отблески...» [1 С. 111]. Как следует из “Розы Мира”, экуменизм не содержит требования об отказе от своей религии. Он предлагает каждому расширить свое мировоззрение до принятия более высоких истин, не только вмещающих каждую религию как частный случай, но и открывающих путь к дальнейшему космическому “Боговедению”, завещанному Богом людям еще в Ветхом Завете. Это подобно тому, как расширение научного кругозора для ученого лишь помогает ему глубже познать свой предмет изучения, с целью продвинуться в нем настолько, чтобы его достижения не только углубили знания в его области, но и могли вписаться в науку в целом.

Но значит ли это, что Церковь «Розы Мира» отменит существующие Церкви или более того, окажется враждебной по отношению к нимЗдесь можно вспомнить ответ постоянного члена Священного Синода РПЦ, митрополита Антония Сурожского, живущему за рубежом профессору Дмитрию Поспеловскому, убедил последнего вернуться в РПЦ, несмотря на то, что тот знал о связях РПЦ с КГБ. Митрополит сказал ему: “Плох тот сын, который отказывается от матери, если она стала публичной женщиной” [138]. Также и Андреев определенно и отрицательно отвечает на этот вопрос. Он пишет: “Пребывающими вне всеобщей церкви не должны последователи никакой религии “правой руки”; те же из них, кто еще не достиг сознания надрелигиозного единства, занимают внешние из этих кругов. Средние из них охватывают менее деятельных, менее творческих из числа последователей Розы Мира; внутренние же- тех, кто смысл своего существования положил в сознательном и свободном богосотворчестве” [1 С. 29]. Принятие идей “Розы Мира” православным сознанием, по крайней мере, в настоящее время чрезвычайно затруднено “тем антисторизмом религиозного сознания и мира религиозных чувств, который останавливает наше внимание еще у византийских отцов церкви и прямо-таки поражает у представителей русского православия, даже у крупнейших, у таких, в праведности и наивысшем духовном опыте которых не может быть сомнения” [1 C. 36]. И далее “Нельзя ожидать от обыкновенного человека, деятельность которого на протяжении всей жизни протекала, например, в лоне православной церкви, чтобы он на старости лет нашел в себе достаточно свежести ума, гибкости и широты, необходимых для переосмысления собственной деятельности и всего своего миропонимания” [1 C. 232].

По этому, естественно, что труженик на ниве создания Розы Мира может по прежнему посещать церковь, мечеть, синагогу, буддийский или бахаистский храм. И все же «не церковь  растворяется в государстве, поглотившем ее и от ее имени господствующим, но и весь конгломерат государств, и сонм церквей постепенно растворяются во всечеловеческом братстве, в интеррелигиозной церкви. И не высшие иерархи церкви занимают кресла в высших органах, законодательных, исполнительных и контролирующих, но лучшие представители всех народов, всех конфессий, всех общественных слоев, всех специальностей [1 С 16].

Но возникает естественный вопрос- до каких пор может продолжаться “свободное богосотворчество” в части пересмотра священных текстов? Не приведет ли оно к полному отказу от священных книг всех религий и всех Соборов? Очевидно, что навсегда неизменными останутся те положения, о которых, как еще раз напомним, говорил Иисус Христос, отвечая на вопрос фарисея (т.е. знатока и толкователя Танаха- Ветхого Завета). Тот вопрошает Его: “Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим”: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей : “возлюби ближнего твоего, как самого себя”. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». (Мф.22;36-40). И сделал добавление, превратившее иудаизм- религию малого народа, познавшего Бога, в мировую религию- христианство: “Вы слышали, что сказано: “люби ближнего твоего, и ненавидь врага твоего”. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и гонящих вас”. Таким образом, две заповеди из 613 заповедей иудаизма (Втор.6;5; Лев.19:18) раскрываются как главные и распространяются на всех людей вплоть до врагов. Из этого с необходимостью вытекает, что творчество человека в большом и малом должно осуществляться не только с любовью к делу (что имеет место и у создателей торговцев оружием), но и с любовью ко всем людям и согласовываться с Божественным планом эволюции Космоса. Не лишним в связи с этим еще раз, но уже полностью процитировать, известное высказывание о любви апостола Павла: “И я покажу вам путь еще превосходнейший. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я -медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви: то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знания упразднятся (выделено мною- М.Ш.).”(1Кор.13:31,1-8). И именно последняя, выделенная фраза в этой цитате подтверждает, что именно любовь является не только неизменной, но и вечной основой христианства. Развитие чувства любви в сердцах людей усилит нашу связь с Духовным Космосом и облегчит задачу Сил Света, стремящимся помочь человечеству в его борьбе с Силами Тьмы. Ибо, как говорил св. Бернард .Клервоский: «Все добродетели, сколько бы их не было, без любви нисколько не беспокоят демонов» [60 С. 187]. Поэтому человек, даже глубоко верующий должен внимательно отслеживать мотивы своих поступков. В классике русской духовной литературы Х1Х века числится книга “Откровенные рассказы странника духовному отцу своему” [139]. В ней рассматривается три пути человека к Богу. Первый из страха наказания- это путь раба, второй из жажды вознаграждения- это путь наемника и, наконец, третий- истинный это путь любви.

Процитирую высказывание, показывающее как без любви любая прекрасная черта характера превращается в угождение врагам рода человеческого. Эту выписку я сделал много лет назад, к сожалению, не отметив откуда. Вот она: “Есть только одна великая держава –любовь. Обязанность без любви делает человека  раздражительным. Ответственность без любви делает человека бесцеремонным. Справедливость без любви делает человека жестоким. Правда без любви делает человека критиканом. Воспитание без любви делает человека двуличным. Ум без любви делает человека хитрым. Приветливость без любви делает человека лицемерным. Слепая любовь к порядку делает человека придирчивым. Компетентность без любви делает человека неуступчивым. Власть без любви делает человека насильником. Честь без любви делает человека высокомерным. Богатство без любви делает человека жадным. Вера без любви делает человека фанатиком (ключевые слова выделены мною- М.Ш.)”. Авторы, говорящие о любви, отнюдь не наивные романтики. Как пишет Андреев: “Любовь к миру не только оправдана, но непременна; без нее невозможно ничто, кроме себялюбивых устремлений к индивидуальному спасению… Любовь к миру как к прекрасному, но искаженному, замутненному, страдающему и долженствующему стать еще прекраснее, чище и благороднее через века и эоны нашей работы над ним…” [1 C. 189]. “Не требование рабской покорности воле Божества будет звучать из святилищ религии итога. Оттуда будет излучаться призыв ко всеобщей любви и свободному богосотворчеству” [1 С. 49]. И здесь происходит как бы перекличка через тысячелетия девизов Даниила Андреева: “Богосотворчество- цель, любовь- путь, свобода- условие” [1 С. 50] и блаженного Августина: “В главном- единство, в остальном свобода, и во всем- любовь”. И именно любовь есть то, что открыло сердца первохристиан иудеев и язычников к принятию Иисуса Христа. Именно про любовь к Нему-Сыну Божию трижды спрашивал Христос Петра прежде, чем поручить ему основание Своей Церкви (Ин.21:15). Любовь- то, что соединяло в Церкви Христовой рабов, патрициев и даже членов императорской семьи во времена гонений христианства в древнем Риме. Любовь- то, что сохраняло чистоту христианства у лучшей части народа, когда его официальные представители в золоте и драгоценностях превращали христианство во внешний атрибут власти, призванный обожествлять господство вельмож и кесарей над своими угнетенными «братьями и сестрами во Христе». Это является прямой противоположностью апостольской власти, ибо «в чем выражалась, главным образом, власть апостольская? В том, что они ею не пользовались. Не властью, а любовью побеждали сердца и привлекали их ко Христу» [60 С. 58]. «И можно сказать, напротив: чем больше нуждается церковь в организации, тем более знаменуется ее духовное обнищание (потеря огня)… Дисциплина приходит, когда уходит любовь» [60 С. 66]. Поэтому, очевидно, Сам Христос выделил то главное, что необходимо для того, чтобы стать Его учениками, сказав: “Потому узнают все, что вы Мои ученики, если вы будете иметь любовь между собою” (Ин.13:35).

Анализировать и комментировать “Розу Мира” можно сколь угодно долго. Ее надо читать и изучать. Цель, поставленная в этой работе, помимо обоснования научной и философской ценности этого труда, помочь разобраться его читателям, как в этом труде разрешаются кажущиеся противоречия между «Розой Мира» и христианской догматикой, между наукой и религией, между различными религиями. И здесь на помощь нам приходит уникальное, возникшее на российской почве направление человеческой мысли- религиозная философия. «Роза Мира» как бы завершает собой новый виток спирали познания в виде синтеза знаний, добытых разными направлениями человеческой мысли: науки, философии и религии, начиная со времен античности.

Рассмотрим этот процесс хотя бы вкратце. Во времена античности философия уже начинает выделяться из целостной системы взглядов на мир современного ей человека. Но она еще пытается постигнуть мир в его целостности, не разделяя познание на отдельные ветви. Об этом свидетельствует и первая книга Библии- Книга Бытия, где на уровне передовых знаний того времени дается картина сотворения и устройства мира. В качестве примера, подтверждающего это предположение можно привести геоцентрическую систему Птолемея. Они исходила из библейского представления, что все небесные тела вращаются вокруг Земли и, в то же время расчеты по ней вполне удовлетворяли тогдашние вопросы науки и практики. По мере накопления знаний разделение произошло естественным образом, хотя философия до эпохи Возрождения еще претендовала на роль основы всех наук. Сейчас наука, отделившись от философии, продолжает бесконечно дробиться на все более узкие направления. Как уже говорилось выше, одна лишь медицина, в настоящее время, раздроблена на, примерно, 200 основных направлений. Естественно, что в этих условиях медику чрезвычайно трудно ориентироваться в смежных дисциплинах. Но делать это необходимо- ведь организм целостен и все органы его взаимозависимы. И таково положение не только в медицине. О том, что целостное мировоззрение в науке необходимо, говорят успехи “стыковых” наук- биофизики, биохимии, биокибернетики, астрофизики, геофизики, геохимии и т.п. Но тогда гораздо более сложной представляется задача каждого культурного человека, пытающегося для ориентировки в нашем сложном и динамичном мире выработать свое мировоззрение, вмещающее основные положения науки, философии и религии. И эту, неимоверно сложную задачу взяла на себя русская религиозная философия, соединяющая в себе укрупненные основные положения этих направлений познания. Еще Гегель писал о том, что «объект философии тот же, что и объект религии» (Барабанов стр65). Но главная работа в этом направлении была совершена трудами русских религиозных философов. Как писал Н.А. Бердяев: «Русская религиозная мысль Х1Х века делала дело, аналогичная тому, которое делали в свое время греческие учителя церкви» [140 С. 21].

Русская религиозная философия формулирует сам предмет философии не в том, привычном для нас, узком смысле, что философия– способ познания материального мира в самой обобщенной форме, а в смысле охвата всех планов жизни с акцентом на ее высший- религиозный план. “Я всегда думал, что философское познание есть функция жизни, есть символика духовного опыта и духовного пути”- писал Н.А. Бердяев [30 С. 96]. Еще более четко определил предмет философии Владимир Соловьев. Как бы подводя итог много тысячелетним поискам философам, прямой продолжатель дела античной философии и фактический основоположник современной религиозной философии,- он определяет ее предмет следующим образом: “Философия в сущности возникает, как переход от одной религии к другой- высшей. Этим определяется отношение философии к религии. Философия относится к религии отрицательно и положительно: отрицательно, поскольку она освобождает личное сознание от форм религии, как от чего-то данного, несвободного, положительно- поскольку она  приготовляет человека к принятию высшей реальности” [48].

Блестящим примером синтеза религии, философии и науки является работа Владимира Соловьева “Лекции по истории философии” [48]. Н.О. Лосский выразил это достижение русской религиозной философии в следующих словах “Основная задача русской религиозно - философской литературы есть построение православно - христианского мировоззрения, раскрывающее богатое содержание и жизненную действенность главных догм христианства, которые во многих умах превратились в омертвевшие формулы, оторванные от жизни и миропонимания” [141]: «Таким образом,-как пишет Н.П. Полторацкий,- речь шла о построении действенного и целостного мировоззрения, в котором все его планы - религиозный, философский, культурный, политический, социальный и даже экономический (как у С.Н.Булгакова, П.Б.Струве) - взаимно перекрывались”. “Огромное - не только национальное, а и вселенское - значение этой философии состоит в том, что “в ней мысль христианского Востока дает свой ответ на мысль христианского Запада… Главной особенностью ее является антропоцентризм, исключительная занятость темой о человеке, его судьбе и проблематике”, неразрывно соединяющей в себе теорию и практику в человеческой жизни. “Сюда же относится,- как сказано там же далее,- и особое внимание к социальной проблеме, а также к проблеме историософии” [142]. Характерно, что Н.П. Полторацкий, как и Даниил Андреев видит откуда идет самое значительное сопротивление русской религиозной философии. Он пишет: «Самые сильные по своему значению возражения против русской религиозной философии выдвигались все же не со стороны атеистических или нейтральных в религиозном отношении кругов, а со стороны некоторых официальных  церковных кругов и тех светских писателей, которые с этими кругами были связаны». И добавляет: «Сторонники монашеско-аскетического течения нередко выступают против русской религиозной философии, более всего связанной с антропоцентрическим и космологическим течениями в православии» [142]. Н.А. Бердяев формулирует задачу русской религиозной философии на ХХ век как тему: «о божественном космосе и космическом преображении, об энергиях Творца в творениях, о творческом призвании человека и смысле культуры, тема эсхатологическая, тема философии истории» [58]. В этой фразе как бы формулируется задание от русской религиозной философии, которое выполнит через несколько десятилетий «Роза Мира». И “Роза Мира“ является естественным продолжением русской религиозный философии и крупнейшим достижением на пути ее развития, через которую святые дают ответы не только “христианскому Западу”, но и всему человечеству.. Она, как и произведения Вл. Соловьева, написана в русле всеединства- направления, духовная и интеллектуальная мощь которого позволяет охватить и гармонично соединить все проблемы человечества и поднять их решение на новый уровень. В отличии от науки, она охватывает проблемы духовные, в отличии от богословия- земные, в отличии от обоих- рассматривает их в реальном единстве. С этих позиций следует признать “Розу Мира” как научным так и философским произведением (о чем говорит и подзаголовок книги). Но этим, как уже сказано выше, далеко не исчерпывается польза и ценность этого произведения- эта книга прекрасное пособие для подготовки человечества к будущему братству: земному и космическому. Братству, где человеку облагороженного образа уже не будут угрожать тяжкие муки за заблуждения в этой краткой жизни и где проявятся скрытые способности человека, присущие пока лишь великим святым. Как пишет об этом Андреев: “В человеческом существе - не в физическом его теле только, но во всем сложном, разноматериальном конгломерате его существа - заложены такие потенции, развитие которых бесконечно раздвинуло бы возможность нашего пользования материальными средствами и совершенно изменило бы соотношение между человеком и пространством, человеком и временем, человеком и природой, человеком и другими слоями бытия. Проблему полета способна решить не только авиация. Борьба с болезнями за продление нормальных сроков жизни может вестись и совершенно другими методами, чем те, какими пользуется медицина. Быстрое передвижение в пространстве и общение на громадном расстоянии вовсе не являются монополией наук, связанных с усовершенствованием видов транспорта и средств связи. Способность к полету, например, к преодолению пространств с невообразимой быстротой, к общению на больших расстояниях, к прохождению сквозь плотную среду, к преодолению болезней, к продлению срока человеческой жизни в два - три раза, ко встречам с существами других слоев, к созерцанию трансфизических панорам, к восполнению жизненных сил не через пищу, а через впитывание излучений светлых стихиалий и через вдыхание благоуханий - все эти способности, как и многие другие, покоятся в зачаточном состоянии, в глубине нашего существа. Грубыми, до смешного громоздкими, вульгарными, тяжкими, примитивными, отвратительно бездушными и даже, как не странно, нерациональными показались бы технические достижения наших дней, вроде реактивных самолетов, телевизоров или кибернетических устройств, тому, кто способен предвидеть человека, овладевшего способностью ангельского летания, духовного зрения или умением мгновенного выполнения сложнейших умственных операций единственно в силу развития способностей, дремлющих в нашем мозгу... Магия древности и, позднее некоторые направления в восточной философской практике едва - едва прикасались к вопросу о раскрытии этих потенций. Путь к этому раскрытию почти неизведан, чрезвычайно трудоемок и дает плоды лишь в итоге преемственной работы многих поколений. Особая же его трудность заключается в том, что подобная практика теснейшим образом связана с общим одухотворением личности, с подъемом ее нравственного уровня, с очищением от всевозможной мути [1 С. 210]. Эти способности, по Андрееву, раскроются после победы Христа над Антихристом. Вот тогда будут ”открыты и усвоены те методы, которые позволили вовлечь на этот путь народные множества вместо тех единиц, которые вовлекаются на него в Индии и странах буддизма” [1 С. 211].

“Роза Мира”- это первый фундаментальный труд, заполнивший духовный вакуум грандиозного материального Космоса, открытого современной наукой. Поэтому необходимо со всей серьезностью отнестись к этому выдающемуся произведению. Нужно, конечно, учитывая, что это первая подобная попытка, отнестись с известной мерой осторожности к ее содержанию. Но, даже если будущие исследования внесут поправки в картину, нарисованную в “Розе Мира”, несомненной заслугой Андреева останется тот факт, что этим фундаментальным трудом заложено основание новой науки: метафилософии истории. Что же касается новых откровений, данных в “Розе Мира”, то, как пишет Даниил Андреев: “Дух дышит где хочет. Уверенность в том, что откровение в послеапостольские века осеняло только отцов церкви и кристаллизовалось во вселенских соборах, остается в том типе сознания, который находит адэкватные себе формы в старых христианских конфессиях,- и только в нем. Сознание нового типа слышит голоса откровения и в гимнах Вед и Эхнатона, и в высоком парении Упанишад, и в прозрениях Гаутамы Будды и Рамануджи, Валентина и Маймонида, и в гетевском “Фаусте”, и в музыкальных драмах Вагнера, и во многих строфах великих поэтов- слышит его не менее явственно, чем в песнопениях Иоанна Дамаскина и в литургии Василия Великого. Более того, оно слышит его и в собственной глубине и жаждет его воплощения в совершенных формах” [1 C. 255]. Глубокий и вдумчивый анализ “Розы Мира” дает основание предположить, что дыхание Духа может коснуться через это фундаментальное произведение и его читателей.

Сейчас время, когда идет закладка фундамента Розы Мира. В чем же заключается духовная работа человека, принадлежащего к любой конфессии, но принявшего умом и сердцем Розу Мира. Для его успешной деятельности необходимо учесть трагические ошибки России, да и многих других стран, независимо от преобладающей в них конфессии. Нищета народа, низкий культурный уровень его не позволили внедриться истинному христианству в ум и сердце народа России. Это привело не только к национальной, но и к мировой трагедии- Первой Мировой войне, октябрьскому перевороту 1917 года, гражданской войне, Второй Мировой и Третьей-холодной войне с их ужасающими последствиями. Отсюда перед добровольными работниками Розы Мира стоит проблема, которую условно можно разделить на три подчиненных задачи. Первая задача- способствовать внедрению сниженного западного идеала духовности. Ее решение -внедрение в нашей стране с учетом ее культурных и национальных особенностей демократии, прав человека и рыночных отношений в экономике, включение ее в интеграцию стран в единое мировое сообщество по типу объединенной Европы. Только в рамках такого сообщества возможно решению военных, экономических, экологических, демографических, эпидемиологических и политических проблем, а также борьбы с терроризмом. Только решение этой задачи создаст предпосылки для массовой подготовки к принятию людьми Розы Мира. Вторая задача- поднятие религиозного и культурного уровня людей до их способности восприятия идей Розы Мира, человеческого и космического Братства, основанного на богосыновстве всех сущностей, сотворенных Им в сотворенном Им мире. Решение первых двух задач создаст предпосылки для решения третьей задачи- естественного возникновения массовой Церкви Розы Мира без фанатизма и любой формы насилия. Естественно, что деление это условно и решение всех трех задач должно производится одновременно лишь, в очередности и мере зависящей лишь от конкретных условий, с акцентом на той или иной из них. В связи со сказанным, для тех, кто уже принял умом и сердцем “Розу Мира” сейчас важна та работа, о которой говорил Андреев[1 С. 261], по истолкованию и популяризации этого, данного нам свыше через пророка-вестника Даниила Андреева в “Розе Мира” Божественного Откровения, чему и посвящена данная работа.

И в последних строках этой работы мне хотелось бы выразить свое восхищение великой душой добровольно прошедшей по стезе страданий по земле России, в облике безвестного поэта-зэка. Сроднившись за два последних воплощения с земной и небесной Индией, эта великая душа поднялась над миром людей, стихиалий, животных и растений. Она отказалась от заслуженной возможности совершенствования, поднимаясь по небесным мирам, а пошла на воплощение туда, где в чуждой для нее стране могла принести больше пользы страдающему миру, заранее смирившись с непризнанием и жестокой неблагодарностью. Пошла, приняв фамилию Андреева, как бы указывающую на ее связь с к кругом апостола Андрея, заложившего духовный фундамент России. Пошла на это зная, что еще ”Сам Иисус свидетельствовал, что пророки не имеют чести в своем отечестве” (Ин. 4; 44). Прими же великая душа от всех для кого «Роза Мира» высветила трудную, но благодатную перспективу Божественного замысла и от автора этих строк любовь и благодарность.

Литература.

1.   Андреев Д.А. Роза Мира. М., 1991.

2.    Лакота В. С мирозданием на языке мысли. газ. Голос № 23 (73) 8-14 июня 1992.

3.    Калиновский П.П. Переход. М., 1993.

4.    Штеренберг М.И. К вопросу о функциональном определении жизни. // Вопросы философии. 1967, № 3.

5.    Штеренберг М.И. Информация, техника, жизнь. // Знание, сер. Техника. 1971, № 2.

6.    Штеренберг М.И. О содержательной интерпретации системного подхода к биологи. // Институт Философии АН СССР Биология и современное научное познание, ч. 2. 1975.

7.    Штеренберг М.И. Огромный мир в зерне песка. Жизнь физический и иные планы. // Философские исследования. !995, № 3.

8.    Штеренберг М.И. Опыт научно-религиозного подхода к проблеме биологической эволюции. // Философские исследования. 1996, № 2.

9.    .Штеренберг М.И. Проблема Берталанфи и определение жизни. // Вопросы философии. 1996, № 2.

10. Штеренберг М.И. Феномен жизни, или новый подход к его пониманию. // Интеллектуальный мир. РАЕН. 1998, № 17.

11. Штеренберг М.И. Сущность жизни: физический, системный и мистический планы. // НТИ, сер. 2, 1999, № 6.

12. Штеренберг М.И. Сущность жизни и общая, но содержательная теория систем. // Теория эволюции: наука или идеология? // Труды ХХУ Любищевских чтений. Москва-Абакан. 1998.

13. Штеренберг М.И. Синергетика и биология. // Вопросы философии. 1999, № 2.

14. Jung C G Commentary on “The Secret of the Golden Flower” // The Collected Works of C G Jung Princton 1967. V. 13.

15. Стоянова К. “Ванга ясновидящая и исцеляющая”. М. ” 1998.Стр.105-109.

16. Поселянин Е. Преподобный Нил Сорский, как представитель истинного монашества. // Отдых христианина. СПб. 1908, № 5

17. Аргументы и факты № 38-39 (623-624) октябрь 1992.

18. Жакоб Ф. Игра возможного. // Химия и жизнь, 1994, № 4.

19. Дарвин Ч. Собр. Соч., СПб. 1909, С. 724.

20. Макдауэлл Джош. Неоспоримые свидетельства. М. 1993.

21. Джан Р. Г. Нестареющий парадокс психофизических явлений. Инженерный подход. // ТИИЭР, 1982, т. 70, №3.

22. Путхофф Г.Э., Тарг Р. Перцепетивный канал передачи информации на дальние расстояния. История вопроса и последние исследования. // ТИИЭР, 1976, т. 64, № 3. ].

23. Чижевский А.Л. Физические факторы исторического процесса. М.-Л. 1926.

24. Штеренберг М.И. Мера, стрела и сущность времени. // Философские исследования. 1999, № 4.

25. Соловьев В.С. Гностицизм. Собр. соч. Изд. втор., т.10. СПб. 1897-1900

26. Трофимова М.К. Гностические апокрифы из Наг-Хаммади. Сб. Апокрифы древних христиан. М., 1989.

27. Cвенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. М., 1987.

28. Редакционная статья. Наука и религия. 1983, № 3

29. Поснов М.Э. История христианской церкви (до разделения церквей - 1054 г.). Брюссель. 1964.

30. Бердяев. Самопознание. М. 1990

31. Оккультизм. Философский словарь. М. 1983.

32. Штеренберг М.И. Познай самого себя. М., 1985 // (Самиздат).

33. Штеренберг М.И. Научный метод противоречив. // Природа. 1991, № 2.

34. Штеренберг М.И. О полноте научного метода. // Философские исследования. 1997, № 1.

35.  Успенский П. Четвертый путь. Самиздат

36. Mishlove J. The Roots of Consciousness A Random House Bookworks Book. 1977.

37. Лазарев С.Н. Диагностика кармы. Книга первая. Система полевой саморегуляция. СПб. 1995.

38. Лазарев С.Н. Диагностика кармы. Книга вторая. Чистая карма. СПб. 1995.

39. Лазарев С.Н. Диагностика кармы. Книга третья. Любовь. СПб. 1996.

40. Лазарев С.Н. Диагностика кармы. Прикосновение к будущему. СПб. 1997.

41. Лазарев С.Н. Диагностика кармы. Ответы на вопросы. СПб. 1999.

42. Лазарев С.Н. Диагностика кармы. Путь к божественному. СПб. 2000.

43. Андреева А.А. Плавание к Небесному Кремлю. М., 1998.

44. Петров А.Н. Ключ к сверхсознанию. М., 1999.

45. Соловьев Вл. С. Сведенборг. Собр. Соч., т. 10. Второе издание. СПб, 1897-1900.

46. Горбовский А.А. В круге вечного возвращения. М., 1990.

47. Новиков И.Д. Эволюция Вселенной. М.1990.

48. Соловьев Вл. С. Лекции по истории философии. // Вопросы философии. 1989

49. Тютчев Ф.И. Избранное. М. 1985.

50. Линде А.Д. Раздувающаяся Вселенная. // Наука и жизнь. 1995, № 8.

51. Преподобный Серафим Саровский. О цели христианской жизни, беседы с Мотовиловым. 1914.

52. Саган К. Драконы эдема М. 1986.

53. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера земли. // Природа и человек. 1981, № 2.

54. Шаламов В. Атомная поэма. (Самиздат).

55. Антоний, митрополит. Ответ Синдесмозу. Лондон, июнь 1990. // Русская мысль. №4199 от 27 ноября- 3 декабря 1997.

56. Трубецкой С.Н. Смерть В.С. Соловьева. // В сб. Соловьев В.С. “Неподвижно лишь солнце любви...”. 1990.

57. Соловьев Вл. С. Россия и Вселенская Церковь. М., 1911.

58. Бердяев Н.А. Русская Идея. Вопросы философии. // 1990, № 1.

59. цит. по Чулков Г.И. Автоматические записи Вл. Соловьева. Вопросы философии. 1992, № 8.

60. Иванов П. Тайна святых. Введение в апокалипсис. М. 1993. Набор сделан с издания: Ymka-Press. 1949

61. Палама Г. Философский энциклопедический словарь. М. 1983.

62.  Повесть о Фатиме величайшем чуде нашего времени Брюссель.1991.

63. Молитвенник Фатимский. Калининград. 1996.

64. Сборник Надежда, №4, 1980 г

65. Вайгль М.А. Мария- “Мистическая Роза” Эссен ФРГ 1974.

66. Здитовецкий А., Романов Б.. Фатимские пророчества и индустрия святых мест. Статья в газете НГ-религия 31.05.2000.

67. Вивекананда Христос-посланник. Лекция прочитанная в Лос-Анжелесе, Калифорния, 1900. Наука и религия. 1991, № 6.

68. о. Чистяков Г. Далай-лама об Иисусе. Русская мысль, № 4227, 18-24 мая 1998

69. Милославский “Исследования о странствиях и переселениях душ”. // Переселение душ. Сборник. М., 1994.

70. Ориген. О началах. Казанск. Дух. Акад. (цит. по Недзвецкий В. Метампсихоза Переселение душ. Сборник. М.1994).

71. Штайнзальц А. “Роза о тринадцати лепестках”..-М.: СП “Вся Москва”, СП “Терра”, “Шамир”,1990

72. Щукина М. Кто идет с мудрыми, сам будет мудр. НГ-религии. 31.05.2000

73. Гордон Й. Райский сад. М., 1996.

74. Берг Ф.Ш. Перевоплощение душ. Иерусалим. 1989.

75. Лосский Н.О. Учение о перевоплощении. // Перевоплощение душ. М., 1994.

76. цит. по Безант А. Загадки  жизни и как теософия отвечает на них. М.,1994.

77. Суворин .А.А. Новый человек. СПб, 1914..

78. Черносвитов П.Ю. Люди и наркотики. // Химия и жизнь. 1995, № 1.

79. Гроф С. Области бессознательного: опыт исследования ЛСД-терапии. // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М. 1980.

80. Эхо планеты.1989, № 19 (58).

81. Выдержки из писем Н.А. Бердяева к госпоже Х. 1930-1939.- «Новый журнал», 1953, № 35.

82. Кураев А. Раннее христианство и переселение душ. М. Гнозис. 1997

83. Россия перед вторым пришествием. Составитель Фомин С. 1994.

84. Русский Стяг. Спец. Выпуск № 1. Спец. Выпуск № 1, регистрационный номер газеты в Комитете РФ по Печати 01. 3012.

85. Свидетельства раввинов. Иоханесбург.

86. Соловьев В.С. Три разговора. Избранное. М. 1990.

87. Нежный А. Судьба Патриарха. “Огонек” №27,июль 1990.

88. Черток С. Папа Павел Иоанн II на Святой земле. Русская мысль. № 4310, 23-29 марта 2000

89. Мать Мария. Кузьмина-Караваева Е.Ю 7.У1.42. Семья №7, 1989.

90. Козырев И. Мартин Лютер. // Протестант, ноябрь, 1990.

91. Циолковский К.Э. Причина космоса. // Грезы о земле и небе. Тула, 1986.

92. Фудель С.И. Об Павле Флоренском. ИМКА Пресс, Париж, 1988, стр.108-109.

93. Соловьев Вл.С. Николай Кузанский. . Собр. Соч., т. 10. Второе издание. СПб, 1897-1900.

94. Дон Мак-Кэрри. Исцеление сломанной ветви Авраама. Благовествование мусульманам. «Триада». М.1994.

95. Rupcic L. Gospena Ukazania u Medjigorji- Somobjr 1983.

96. Степанов Б. Безхозное чудо. // Природа и человек. 1988, № 1.

97. Православные чудеса в ХХ веке.

98. Иннокентий Херсонский. О религии христианской. Собр. Соч. т. Х1, 1877.

99. о. Георгий Чистяков. Афины и Рим. Русская мысль. № 4233, 30 июля-5 августа 1998.

100.Дякин В.С. “Минусы” столыпинской реформы. Аргументы и факты. №1, 1994.

101.Кузьмищев Вл. Нищета без “гроздьев гнева”. Российская газета, 25 февраля 2000г.

102.Аксенов В. Старые песни о глупом. Московские новости. № 8. 29 февраля-6 марта. 2000.

103.Каптерев П.Ф., Музыченко А.Ф. Современные педагогические течения. М.,1913.

104.Нанивская В.Т. Анатомия репрессивного сознания. Вопросы философии. 1990 №5.

105.Шаховской Иоанн (Архиепископ Сан-Францисский).Биография юности. // Избранное. Петрозаводск. 1992

106.Истархов В.А. Что такое время, пространство, материя, язык? Аркаим. Газета Общенародного Казачьего Движения «Аркаим» № 16. апрель 2000.

107.Яценко Е.П. Основные тенденции в развитии досуга в промышленно развитых странах Запада // Культура в современном мире: опыт, проблемы, решения. М., 1991.

108.Кандыба В.М., Золин П.М. Реальная история России. Хроника истории русской духовности. СПб. 1997

109.Фридберг. И. Драматургия истории. Опасность всегда исходила только с Востока. Независимая газета. 10.09.1992.

110.Клиент всегда прав. 9 (104) 22 марта 2000

111.Юрьев С. Склеротики с петлей на шее. Мир новостей. № 9 (323), 26 февраля 2000.

112.Васильев А. Как избежать Апокалипсиса. Известия. № 250. 07 сентября 1990.

113.Акифьев А. Всему виной дурная родословная. Независимая газета. 17. 09. 1992.

114.Талызина Н.Ф., Кривцова С.В., Мухаматулина Н.А. Природа индивидуальных различий: опыт исследования близнецовым методом. М., 1991.

115.Штеренберг М.И. Виновата ли родословная? // Независимая газета. 01. 10. 1992.

116.Силвин В. Cиамские близнецы. СПИД- ИНФО. 1996, № 2 (71).

117.Обуховский К. Психология влечений человека. М., 1972.

118.Рындзюнский П.Г. Церковь в дворянской империи (ХУ111 в.) //  Русское Православие. 1989.

119.Православный календарь 1991 год.

120.Бакулин Б. Христианская община. // Выбор. Литературно философский журнал русской христианской культуры. М., 1990.

121.Смирнов К. Тайна человеческого коридора. Мир за неделю. № 17 (17) 18-25. 12 1999

122.Кашин С. Убийца приходит в субботу. Коммерсантъ. № 88, 19 мая 2000.

123.Литвиненко И. Люди без дела. Известия. 24 февраля 2000.

124.Касатов А. За бедного вора замолвите слово... // Московский комсомолец. 7 февраля 2000.

125.Столяров Б. Эпос дикого капитализма. // Новая газета № 8 (579) 28 февраля-5 марта 2000.

126.Кагарлицкий Б. Новая газета. № 7 (578). 21-27 февраля 2000.

127.Аргументы и факты. №1, 1993.

128.Соловьев В.С. Сочинения в двух томах. Том 2. М., 1989, с. 219-220.

129.Нежный А Погружение во мрак. // Независимая газета. 10.12.02.

130.Хей Л. Исцели себя сам, исцели свою жизнь, исцели свое тело. Каунас. 1996.

131.Добротолюбие. М. 1998.

132..Невидимая брань. М. 1892.

133.Чогьям Трунгпа. О преодолении духовного материализма. Беркли. 1973.

134.Мир в цифрах: обзор по странам. Мир в 2000 году. // Приложение к журналу Эксперт №№1-2, 2000.

135.Шереметьева Н. Счастье поражения. // Независимая газета. 20. 05. 1992

136. Коржавин Н. Годы. М. 1963.

137. Красиков А. В будущее через покаяние. // Русская мысль №4243, 29 октября-4 ноября 1998 года.

138.Шушарин Д. “Церковь одно- политика- другое”. // Независимая газета. 15.07.92.

139.Откровенные рассказы странника духовному своему отцу.

140.Бердяев Н.А. Типы религиозной мысли в России. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1991.

141.Лосский Н.О. Вл. Соловьев и его приемники в русской религиозной философии. // “Путь”. Париж. 1926, №№ 2,3.

142.Полторацкий Н.П. Русская религиозная философия. // Вопросы философии. 1992, № 2.