Физическая смерть глазами розамираиста

 

 

Жизнь каждого человека в Энрофе не является вечной и, по сути, в любой момент, под воздействием тех или иных обстоятельств, она может прерваться: столь ранимо и несовершенно физическое тело, доступное и для старения, и для болезней, и для травм. Человек практически всю свою жизнь существует под гнётом страха смерти – чего-то неминуемого, ужасного, неизвестного, непонятного, готового ворваться в привычное бытие и изменить его, изменить так, чтобы прежнее существование уже не вернулось больше никогда. А может, и вернулось, когда-нибудь, уже во время следующего прихода в Энроф, но и тогда – чтобы снова столкнуться с этим ужасом, гнетущим страхом неизбежности, которая, как её не оттягивай, всё равно рано или поздно наступит. Страх смерти – бич человечества, существующий, по меньшей мере, с самого начала его выделения из животного царства, бич мучительный и неотрывный, связанный с его физической телесностью, а потому такой, от которого очень проблематично избавиться. Во многом именно он толкал человечество к созданию и развитию религиозных, культурных и научных форм освоения действительности, чтобы хоть как-то бороться со смертью и противодействовать возможности умереть, но он же, с другой стороны, направлял людей к жестокости, агрессии, злобе, страху, войнам и тираниям, ввергал тысячи и миллионы людей в воронки непросветлённой инстинктивности борьбы за выживание и за власть. История нашего человечества была бы совсем другой, намного более светлой и доброй, если бы время окончания пребывания в Энрофе завершалось не смертью, а материальной трансформой, уводящей каждого человека в ближайшие слои Шаданакара – те самые, в которые ему открывается доступ лишь вместе со смертью физического тела. Не эготичный страх за своё бытие, не злоба в борьбе за выживание, не гордыня самоутверждения в схватке за наиболее благоприятное место в обществе толкала бы жизнь человеческую, – нет: любовь к Богу, к миру, к людям, ко всему живому и существующему двигала бы человеком, уважение и понимание по отношению к каждой частице мироздания находилось бы в основе его существования, творческое отношение к действительности переполняло бы душу человека, и не было бы ничего такого, что могло бы породить в ней топи агрессии, омуты самоутверждения за счёт окружающего мира, разъедающую кислоту злобы, клубы ярости или слепоту страсти.

Так было бы, если бы сущность человеческая оказалась освобождена от демонического эйцехоре, которое, со времён заражения Гагтунгром Лилит, несёт в себе каждый человек, родившийся в Энрофе. Фактически, он обречён на боль и страдания: так он, в муках проходя по родовой трубе, рождается, покидая уютную, тёплую и жизнедающую матку; так он взрослеет, оставаясь на руинах умерших детских фантазий о мире; так он получает свой первый неудачный опыт в личных отношениях – любви и дружбе, понимая, что не всё так просто в мире и что добрым и наивным людям живётся в нём намного сложнее, чем другим; так он учится подавлять в себе доброту и становится жёстким, способным расталкивать мешающих ему людей на своём пути к необходимым ячейкам социума; так он, вживаясь в давящие на него общественные роли, навязываемые окружающей действительностью, и проявляя подчас свои худшие биологические инстинкты, движется по жизни, работает, заводит семью и детей; так он проходит ряд своих жизненных кризисов, связанных со взрослением и старением – переживает кризис тридцатилетия, когда он понимает степень своей неудовлетворённости личными вопросами, проходит кризис середины жизни, когда наступившие годы судорожно воспринимаются как время “последнего рывка” перед наступлением старости, вступает в предпенсионный кризис, когда с трудом и болью осмысливается отсутствие замены того, чем он занимался раньше, и он бежит прочь, из последних сил – в дела и активность, не желая смотреть в лицо открывшейся экзистенциальной бездны; потом наступают годы старости – годы болезней, мучений, утрат и постепенного жизненного угасания. Жизнь заканчивается, за ней следует смерть, а потом, спустя какое-то время, человек возвращается в Энроф, чтобы вновь, с начала, пройти этот цикл заново, снова и снова, ещё и ещё, страдая, мучаясь и вновь ввергая себя в безысходность.

Сейчас человечество, прежде всего в лице религий, культуры и науки, ещё пока не в состоянии кардинально изменить затемнённый цикл человеческой жизни в лучшую сторону, освободить физическую телесность от увлекающего прочь от Бога и Провиденциальных сил груза дьявольского эйцехоре, гнетущего человека агрессивностью, похотью и гордыней; но оно может значительно облегчить и усилить процессы освобождения от него, интенсифицировав его высветление. Интеррелигия Розы Мира сможет сделать очень многое на этом пути, задействовав все возможные силы – религиозные практики, воспитание, научные разработки, воздействие культурной среды, методы психологии, философское осмысление – в работе над просветлением и облагораживанием человека. И если раньше, в прошлые исторические эпохи, состояния просветления, в котором бесповоротно раскрываются духовные органы воспринимания, достигали единицы, то в эпоху Розы Мира, впервые в истории человечества, таких людей будут тысячи и тысячи; тех же, кто станет активно приближаться к этим уровням, будут многие миллионы – так много, как никогда. Освобождения от эйцехоре и развязывания кармических узлов достигнут огромные количества людей, для которых распахнутся настежь врата сакуалы Просветления.

На данный момент золотой век человечества ещё не наступил и условий, подобных описанным выше, ещё не существует. Вместе с тем, Роза Мира придёт не мгновенно и не по чудесному мановению – она будет постепенно созидаться огромными человеческими множествами, а условия для высокоэффективного духовного развития будут создаваться со временем, создаваться нашими всеобщими усилиями. Возможности для просветления себя существуют уже тысячелетиями, становясь, в результате духовного прогресса человечества, всё более совершенными и развитыми; существуют таковые и сейчас, в том числе в сфере мощного устранения из своей жизни страха физической смерти. Уже сейчас возможно настолько изменить свою жизнь, что она станет радостной и счастливой, затемнённые страсти успокоятся, а чистая любовь и творческое отношение к действительности усилятся столь значительно,  что преобразуют жизнь в самую лучшую сторону и сделают её одухотворённо-прекрасной. Отношение к смерти изменится столь разительно, что для страха места уже практически не останется: окажется, что смерть – ничто по сравнению с Богом и любовью к Нему, к миру, к людям, ко всему сущему.

Люди часто боятся того, чего не знают. Сейчас, учитывая многие сведения о предсмертных состояниях, смерти и посмертии, накопленные различными религиозными направлениями и наукой, а также некоторые выраженные корреляции между ними, корректно говорить о реальных возможностях построения достаточно содержательной картины процессов разотождествления души человека и его эфирного тела с телом физическим, которое после этого остаётся лишь в виде трупа. В этом случае, посредством осознания и понимания предстоящего ему пути, человек может встретить смерть легко и спокойно, будет вести себя уверенно как в минуты соприкосновения с ней, так и уже оказавшись за пределами физического тела; что ещё более важно, человек, осознающий сущность смерти и особенности её протекания, будет готовым к ней и не станет изводить себя страхом неминуемой кончины, пугающей своей неотвратимостью и безвестностью. Розамираист (родонист), являющийся носителем мощной прогрессивной мировоззренческой системы, обладает за счёт этого многими преимуществами в духовно-психологической области, что позволяет ему воплощать в себе те или иные ценности и ориентиры существования грядущей интеррелигии Розы Мира.

Знание о смерти и умирании может быть подразделено на три компонента: знание о предсмертных минутах или мгновениях; знание о субъективных переживаниях и состояниях по время физической смерти; знание о первых минутах и часах посмертия. Вместе с этим, смерть представляет из себя скорее процесс, чем мгновение, а потому знание второй группы практически растворяется в первой и в третьей.

Знание о предсмертных минутах включает в себя понимание особенностей умирания и их связи с субъективными душевными содержаниями личности: так, умирание может быть быстрым, а может, наоборот, происходить длительно; оно может быть осознанным, а может иметь место во время наркоза, сна или потери сознания; оно может быть желательным (в случаях самоубийства или принятия факта надвигающейся смерти) или отвергаемым, порою очень активно. В том случае, когда человек умирает в бессознательном состоянии или же очень быстро (от неожиданного сердечного приступа, инсульта и т.п.), он – субъективно – минует первые стадии этого процесса и “приходит в себя”, т.е. начинает более-менее привычно осмысливать происходящее уже во время разотождествления эфирного тела, астрального тела и шельта с телом физическим. В иных ситуациях, когда умирание происходит без потери “дневного” сознания, человек обычно проходит несколько стадий предсмертного состояния. Первой стадией является стадия сопротивления, во время которой личность протестует против надвигающейся смерти, сопротивляется ей, активно не желает терять контроль над происходящим, присутствует выраженная тревога, паника, резкая активизация умственной деятельности; по завершении этой стадии личность капитулирует, после чего ощущает уравновешенность и безмятежность. В некоторых случаях эта стадия отсутствует и вместо неё сразу начинается следующая. Вторая стадия, наступающая после завершения попыток бороться с наступающей смертью – это стадия обзора жизни, когда в памяти ярко всплывают пережитые и совершённые человеком события, добрые и злые, причём развёртывание событий может носить как хронологически обратный, так и прямой характер, а иногда характеризуется одновременным восстановлением в памяти тех или иных событий (т.е. голографическим восприятием); в некоторых случаях – достаточно редко – данная стадия в процессе умирания у людей вообще отсутствует, и от первой стадии они сразу переходят к третьей, о которой будет сказано чуть ниже. Проносящиеся в памяти переживания жизни обычно связаны с положительными эмоциями, реже с отрицательными, а сам человек постепенно переходит от позиции конкретного лица, которое подвергается процессу умирания, к позиции стороннего наблюдателя за происходящими с его физическим телом событиями. Завершает процесс умирания стадия трансцендентности, характеризующаяся присутствием мощных трансцендентных переживаний и реализацией духовных устремлений умирающего, в том числе чувством единения с Богом, с миром, с людьми. Созерцание своей земной жизни демонстрирует её для субъекта всё более удаляющейся, а выраженность мистических, космических переживаний всё усиливается. Цепляние за физическую реальность Энрофа на этой стадии прекращается, субъективный контроль за физическими событиями утрачивается.

Несколько отличаются субъективные переживания у умирающих действительно желающих смерти самоубийц: обычно отсутствует стадия борьбы за жизнь и её оценки, что связано с уже сделанным ранее сознательным выбором умереть и произведенным обдумыванием прожитой жизни. Следует заметить, что розамираизм (родонизм) относится к самоубийствам весьма отрицательно, ибо видит в них совершение греховных деяний – прерывание жизни, данной Богом, отказ от дарованных Провидением возможностей богосотворческой деятельности в Энрофе, уничтожение тела, сотканного из сиайры. Самоубийство, которое не является греховным в мирах демонических, является таковым в светлых мирах, утяжеляя эфирное тело и кармический груз совершившего это деяние человека. Дальнейшие околосмертные переживания самоубийц, относительно переживаний людей, умирающих иначе – естественным или насильственным образом, – выделяются присутствием заметно более неприятных составляющих.

За процессами физического умирания следует физическая смерть, характеризуемая разотождествлением всех материальных оболочек человека с его физическим телом (с точки зрения медицины, человек в это время проходит преагональное состояние, агонию, клиническую смерть и, наконец, смерть мозга). Вместе с тем, сам момент собственно смерти умирающими переживается легко и быстро. После него человек проходит следующие стадии, некоторые из которых, впрочем, могут отсутствовать: стадию “прохождения через тёмный тоннель”; стадию разъединения эфирной и других материальных оболочек с физическим телом и наблюдение за происходящими с оставленным физическим телом (которое теперь воспринимается чужим, уже не соотносимым с “я” человека) и за другими событиями физического мира со стороны; встреча с душами умерших людей, как правило, родственников; встреча с одним из братьев затомисов, пришедшим помочь душе в её дальнейшей дороге; переход в ближайший по отношению к Энрофу мир – “вверх” или “вниз”.

Процессу разотождествления материальных оболочек человека иногда предшествует восприятие шума, жужжания или звона, как правило неприятное, хотя в некоторых случаях оно приятно или даже заменено слышанием красивой, величественной музыки. Сам процесс разотождествления обычно связан с восприятием движения по тёмному тоннелю, причём “головой вперёд”; иногда это движение совпадает с восприятием описанного выше шума.

Наступает момент, когда эфирное тело человека, вместе с его астральным телом и шельтом, покидают физическое тело, которое теперь превращается в безжизненный труп. С этого момента действительность начинает восприниматься эфирным зрением и слухом, органы которых совпадают в эфирном теле с местоположением аналогичных физических органов чувств. Человек видит и слышит окружающую действительность, причём тело, в котором он ещё совсем недавно пребывал, воспринимается как чужое и уже не отождествляется с ним как с субъектом-носителем “я”. Возможны перемещения в трёхмерном пространстве, совершаемые в виде полёта, в том числе и на значительные расстояния и с очень большой скоростью.

После разъединения человека с его физическим телом вполне возможна встреча с душами умерших родственников, желающих оказать поддержку своему близкому (очевидно, приходят лишь те родственники, в виде душ и эфирных тел, или даже только последних, которые в данный момент пребывают в Олирне); весьма вероятна встреча также с одним из просветлённых братьев затомисов, пришедшим помочь душе в её посмертном пути. Просветлённые воспринимаются как яркий, но не слепящий свет, источающий любовь, мир, счастье, мудрость, который дарует благодать, понимает, утешает, нередко обладает добрым чувством юмора, причём общение между ним и человеком происходит на телепатическом уровне. Часто яркое воспоминание событий жизни, о котором уже говорилось выше, происходит именно на этом этапе, в связи с присутствием рядом “света”, который очень хорошо и глубоко знает жизнь умершего. Просветлённый помогает человеку в его дальнейшем движении, ведёт его, препровождая в нужном направлении.

Несомненно, здесь даны лишь общие описания процессов умирания, смерти и первых минут существования за пределами физического тела, ибо их протекание характеризуется индивидуальными особенностями умирающих, посему прохождение ими тех или иных стадий обладает своими отличиями, а иногда даже связано с отсутствием каких-то этапов. Вместе с тем, после приведенного рассмотрения смерть уже не воспринимается как нечто исключительно неизвестное, непознанное, страшное, несущее безвестность и ужас – наоборот, она начинает осмысливаться как необходимая стадия человеческого существования, в результате которой происходит освобождение от одного из телесных облачений, самого плотного среди других, и дальнейшее продолжение существования – сначала, какое-то время, ещё в Энрофе, а затем в одном из других миров – в Олирне или Скривнусе.

Преодоление страха смерти представляет из себя преодоление своего эго – той эготичности и эгоистичности, что выражается у человека в усилении концентрации его “я” на физическом теле и физическом мире в ущерб животворящей связи с Богом, монадой и силами Света. Растворив своё эго, уходит в прошлое и страх смерти – страх потерять когда-нибудь то, что и так в своё время перестанет являться человеком, но то, с чем так неизменно иногда хочется самоотождествиться почти всем людям, променяв свою бессмертную душу на временное тело, а Бога – на плоть и далеко не самую одухотворённую жизнь, которую предлагает мир физической материальности. До тех пор, пока человек является рабом этой материалистической эготичной иллюзии, он не может по-настоящему сбросить узы страха смерти, не можем стать счастливым и свободным, ибо для него оказываются закрытыми полноценная любовь к Богу и полноценное богосотворческое приближение к Нему, одухотворяющие всякое бытие. Погрузившись своей любовью, помыслами и деяниями в устремлённость на Бога, человеческая личность освобождается от страха смерти и перестаёт отождествлять своё “я”, исключительно или преимущественно, со своим физическим телом, становясь на верную дорогу к просветлению, благодати и свободе. Смерть для неё не вызывает ни страха, ни болезненного стремления к ней: она воспринимается с пониманием своего значения, особенностей и протекания, а взгляд на физическое умирание становится смелым и честным, даже мудрым. Такой человек преодолевает свои экзистенциальные ограничения и обретает ценность каждого мгновения своей жизни – земной и последующей.

 

 

Maxim,

г. Киев, написано – 25.12.2003 (последнее изменение – 19.10.2004)

 

 

 

Возвращение на заглавную страницу сайта