Посыпание Будды пеплом

Учение Дзен Мастера Сеонг Сана

 

 

 

 

 

Предисловие

Учение Дзен похоже на окно. Сначала мы смотрим на него и видим лишь смутное отражение собственного лица. Но по мере того как мы учимся, и наше видение становится ясным, учение проясняется. Пока, наконец, не становится совершенно прозрачным. Мы видим сквозь него. Мы видим всё. Наше собственное лицо.

Эта книга является собранием наставлений Сеонг Сан Соен-cа[1] в Америке - диалогов, рассказов, формальных Дзен-интервью, проповедей Дхармы и писем. Слова возникают по мере появления ситуаций, каждая ситуация является как игрой, так и делом жизни и смерти.

Название взято и задачи, которую Соен-cа даёт своим ученикам, как домашнее задание. Эта задача такова.

Некто приходит в Дзен Центр с зажженной сигаретой, подходит к статуе Будды, пускает дым ей в лицо и стряхивает пепел на её колени. Вы находитесь там же. Что вы делаете?

Этот человек понял, что нет ничего святого или не святого. Все вещи во вселенной одно и тоже, и это одно — он сам. Поэтому всё позволено. Пепел — это Будда; Будда — это пепел. Сигарета тлеет. Пепел падает.

Однако его понимание не полно. Он ещё не понял, что все вещи такие, какие они есть. Святое — это святое;  не святое — это не святое. Пепел — это пепел. Будда — это Будда. Он привязан к пустоте и к своему собственному пониманию, и считает, что все слова бесполезны. Поэтому,  что бы вы ни сказали ему, как бы ни пытались учить его, он ударит вас. Если вы попробуете учить его, ответив ударом на удар, он ударит вас ещё сильнее (он очень сильный).

Как вы сможете вылечить его от заблуждения?

Поскольку вы ученик Дзен, вы одновременно и учитель Дзен. Вы идёте по тропе Бодхисаттвы, чей обет — спасти всех существ от страданий. Этот человек страдает из-за ошибочной точки зрения, вы должны помочь ему понять истину: все вещи во вселенной просто такие, какие они есть.

Как вы можете это сделать?

Если вы найдёте ответ на эту задачу, то вы найдёте истинный путь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Глубоко в горах зазвонил большой храмовый колокол. Вы слышите его звук в утреннем воздухе, и все мысли исчезают из вашего ума. нет ничего, что есть вы; нет ничего, что есть не вы. Есть только звук колокола, заполняющий всю вселенную.

Во всех этих переживаниях внутренне и наружное стало одним. Это ум Дзен.

Первоначальная природа не имеет противоположностей. Речь и слова не нужны. Без мышления все вещи в точности такие, какие они есть. Истина есть просто как это.

Приходит весна. вы видите распускающиеся цветы, порхающих бабочек; вы слышите пение птиц, вдыхаете тёплый воздух. И весь ваш ум — это только весна. Это вообще ничто.

Вы приезжаете к Ниагаре и берёте лодку, чтобы подплыть к тому месту, куда падает водопад. Низвержение воды прямо перед вами и вокруг вас и внутри вас, и внезапно вы кричите :”ЙАААААААААА”.

Так зачем же мы используем слова? Зачем мы создали эту книгу?

Согласно восточной медицине, когда у вас горячая болезнь, вы должны принимать горячие лекарства. Большинство людей очень привязаны к словам и речи. Поэтому мы лечим эту болезнь лекарством слова -и- речи. Большинство людей имеет неправильное мировоззрение. Они не видят мир таким, какой он есть; они не понимают истины. Что хорошо, что плохо? Кто делает добро, кто делает зло? Они изо всех сил цепляются за свои мнения. Но у каждого мнения разные. Как вы можете, что ваше мнение правильное, а у кого то другого неправильное? Это заблуждение.

Если вы хотите понять истину, вам следует отступиться от своей ситуации, от своего положения и от всех своих мнений. Тогда ваш ум будет в состоянии до-мышления. “До-мышление” — это ясный ум. В ясном уме не внутреннего и наружного. Это просто как это. “Просто как это” — это истина.

Прославленный учитель сказал:

“Если вы хотите пройти через эти ворота,

То воспрепятствуйте мышлению”.

Это означает, что, если вы думаете, то вы не сможете понять Дзен. Если вы удерживаете ум в состоянии до-мышления, то это Дзен ум.

Поэтому другой Дзен Мастер сказал:

“Всё, чему учил Будда,

было нацелено лишь на то,

чтобы исправить ваше мышление.

Если вы отбросили всякое мышление,

то к чему нужны слова Будды?”

Сутра сердца говорит: “Форма — это пустота, пустота — это форма”.

Это значит “Нет формы, нет пустоты”. Но правильное значение выражения “Нет формы, нет пустоты” — это “Форма есть форма, пустота есть пустота”.

Если вы думаете, то вы не поймёте этих слов. Если вы не думаете, “просто как это” и есть природа Будды.

Что такое природа Будды?

Глубоко в горах ударил большой храмовый колокол.

Истина - просто как это.

Сеонг Cан.

 

Посыпание Будды пеплом

1.    Дзен — это понимание самого себя

 

Однажды в Провиденс Дзен Центр пришёл ученик из Чикаго и спросил Сеонг Сан Соен-са: “Что такое Дзен?”

Соен-са поднял свою Дзен палку над его головой и сказал: “Понимаете?”

Ученик сказал: “Я не знаю”.

Соен-са сказал: “Этот не- знаю- ум и есть вы. Дзен — это понимание самого себя”.

“Что вы понимаете обо мне? Учите меня”.

Соен-са сказал: “На кондитерской фабрике различные изделия выпекаются в форме животных, автомобилей, людей и самолётов. У всех у них различные названия и формы, но все они сделаны из одинакового теста, и одинаковы на вкус. Точно так во вселенной — солнце, луна, звёзды, горы, реки, люди и т. д. — имеют различные названия и формы, но все они сделаны из одной и той же субстанции. Вселенная организована в противоположные пары: свет и тьма, мужчина и женщина, звук и молчание, добро и зло. Но все эти противоположности одно и то же, потому что они сделаны из одной и той же субстанции. Их имена и формы различны, но субстанция одна и та же. Имена и формы созданы вашим мышлением. Если вы не думаете и не привязаны к имени и форме, тогда вся субстанция едина. Ваш не-знаю-ум обрезает всякое мышление. Это ваша субстанция. Субстанция этой Дзен-палки и ваша собственная субстанция одна и та же. Вы есть эта палка; эта палка есть вы.”

Ученик сказал: “Философы говорят, что такая субстанция — это энергия, или разум, или Бог, или материя. Что здесь истина?”

Соен-са сказал: “Четверо слепых пришли в зоопарк и навестили слона. Один слепой потрогал его бок и сказал: “Слон, как стена”. Другой слепой потрогал хобот и сказал: “Слон, как змея”. Следующий слепой потрогал ногу и сказал: “Слон, как колонна”. Последний слепой пощупал хвост и сказал: “Слон, как швабра”. И затем четверо слепых начали драться, так как каждый считал своё мнение правильным. Каждый понял только ту часть, которой коснулся; никто не понял целого.

Субстанция не имеет ни имени ни формы. Энергия, ум, Бог, материя — всё это имя и форма. Субстанция — это абсолют. Имея имя и форму, имеешь противоположности. Поэтому весь мир похож на тех слепых, дерущихся друг с другом. Непонимание себя — это непонимание истины. Вот почему между нами идёт борьба. Если бы все люди в мире поняли себя, они достигли бы абсолюта. Тогда во всём мире был бы мир. Мир в мире — это Дзен”.

Ученик сказал: “Как можно, практикуя Дзен, делать мир в мире?”

Соен-са сказал: “Люди желают денег, славы, секса, пищи и отдыха. Все эти желания — мышление. Мышление — это страдание. Страдание означает отсутствие мира в мире. Отсутствие мышления — это отсутствие страданий. Отсутствие страданий означает мир в мире. Мир в мире — это Абсолют. Абсолют — это Я”.

Ученик сказал: “Как я могу понять Абсолют?” Соен-са сказал: “Вы должны понять себя”.

“Как я могу понять себя?”

Соен-са поднял свою палку и сказал: “Видите это?”

Затем он быстро ударил по столу палкой и сказал: “Слышите это? Эта палка, этот звук и ваш ум — это одно и то же или разное?”

Ученик сказал: “Одно и то же”.

Соен-са сказал: “Если вы скажете, что это одно и то же, я ударю вас 30 раз. Если вы скажете, что это разное, я всё равно ударю вас 30 раз. Почему?”

Ученик молчал.

Соен-са закричал: “КАТЦ [2] !!!”

Потом он сказал: “Приходит весна, трава растёт сама собой”.

2. Круг Дзен

Однажды вечером в Провиденс Дзен Центре Сеонг Сан Соен-са произнёс следующую Дхармовую речь:

“Что такое Дзен? Дзен — это понимание себя самого. Что такое Я? Я объясняю Дзен с помощью круга. На  этом круге отмечены 5 точек: 0°, 90°, 180°, 270° и 360°. 360° находятся в той же точке, что и 0°.

Мы начинаем от 0° до 90°. Это область мышления и привязанности.  Мышление — это желание, желание — это страдание. Всё разделено на противоположности: добро и зло, красивое и некрасивое, моё и твоё. Мне нравится это; мне не нравится это. Я пытаюсь достичь счастья и избежать страдания. Поэтому жизнь здесь — это страдание, а страдание — это жизнь.

После 90° идёт область сознания или кармического я. Ниже 90° — привязанность к имени и форме. Здесь же привязанность к мышлению. До рождения вы были 0; сейчас вы 1; в будущем вы умрёте и опять станете 0. Поэтому 0 = 1, а 1 = 0. Все вещи здесь суть одно и тоже. Потому что они одной и той же субстанции. Все вещи имеют имя и форму, но их имена и формы пришли из пустоты и вернутся в пустоту. Это всё ещё мышление.

На 180° мышления нет совсем. Это опыт восприятия истиной пустоты. До мышления нет ни слов, ни речи. Поэтому тут нет ни гор, ни рек, ни Бога, ни Будды, совсем ничего. Там есть только ...”. В этом месте Соен-са ударил по столу.

“Далее идёт вплоть до 270° область магии и чудес. Здесь находится полная свобода без каких-либо ограничений в пространстве и времени. Это называют живым мышлением. Я могу изменить тело в тело змеи. Я могу прокатиться на облаке до западных небес. Я могу ходить по воде. Если я хочу жизнь, я имею жизнь; если я хочу смерть, я имею смерть. В этой области статуя может кричать, почва не тёмная и не светлая, у дерева нет корней, у долины не эха.

Если вы остановитесь на 180°, то вы привязываетесь к пустоте. Если вы остановитесь на 270°, то вы привязываетесь к свободе.

В точке 360° все вещи такие, какие они есть;  истина — просто как это. “Как это” означает, что тут нет никакой привязанности к чему бы то ни было. Эта точка находится там же, где точка 0°. Мы прибыли туда, откуда начали. Разница в том, что 0° — это привязанное мышление, тогда как 360° — это мышление не привязанное.

Например. Вы ведёте машину с привязанным мышлением, ваш ум будет где-то ещё, и вы проедете красный свет. Не привязанное мышление означает, что ваш ум всё время ясен. Когда вы ведёте машину, вы не думаете, вы просто ведёте машину. Поэтому истина — просто как это. Красный свет означает “стоп”, зелёный свет означает, что можно ехать. Это интуитивное действие. Интуитивное действие значит действовать без всяких желаний и привязанностей. Мой ум, как чистое зеркало, отражает всё таким, каким оно есть. Приходит красное, и зеркало становится красным; приходит жёлтое, и зеркало становится жёлтым. Бодхисаттва. У меня нет желаний для самого себя. Мои действия для всех людей.

0° — это малое я. 90° — это Кармическое я. 180° — это пустотное я. 270° — это я свободы. 360° — это большое я. Большое я — это бесконечное время, бесконечное пространство. Поэтому там нет жизни, и нет смерти. Я хочу лишь спасти всех людей. Если люди счастливы, я счастлив, я счастлив; если люди печальны, я печален.

Дзен — это достижение 360°. Когда вы достигнете 360°, все градусы на круге исчезнут. Круг — это просто учебный инструмент Дзен. Он не существует в действительности. Мы используем его, чтобы упростить мышление и проверить понимание ученика”.

Затем Соен-са поднял книгу и карандаш, сказав: “Эта книга и карандаш одно и то же или разное? На нуле градусов они различны. На 90°, поскольку все вещи — это одно, книга это карандаш, карандаш это книга. На 180° всё мышление обрезано, поэтому там нет ни слов, ни речи. Ответ только ...”. Здесь Соен-са ударил по столу. “На 270°, там совершенная свобода, поэтому хорошим ответом будет: книга сердится, а карандаш смеётся. Наконец, на 360° истина — просто как это. весна приходит, трава растёт сама собой. Внутри свет, снаружи тьма. Трижды три будет девять. Всё такое, какое оно есть. Поэтому ответ здесь: книга это книга, карандаш это карандаш.

Потому в каждой точке ответ будет разным. Каким будет правильный ответ. Вы понимаете?

Теперь вот вам ответ: все пять ответов не верны.

Почему?”

Подождав несколько секунд, Соен-са закричал: “КАТЦ !!!”, а затем сказал: “Книга синяя, карандаш жёлтый. Если вы поймёте это, вы поймёте самих себя.

Но, если вы понимаете самих себя, я ударю вас 30 раз. И, если вы не понимаете самих себя, я всё равно ударю вас 30 раз.

Почему?”

Подождав несколько секунд, Соен-са сказал: “Очень холодно сегодня”.

 

Круг Дзен 0-360         270                                    90         180

 

3. Моя Дхарма слишком дорого стоит

Однажды к Дзен Мастеру Хиянг Бонгу пришёл ученик и сказал: “Мастер, научите меня, пожалуйста, Дхарме”.

Хиянг Бонг сказал: “Извините, но моя Дхарма очень дорога”.

“Сколько она стоит”.

“Сколько вы можете заплатить?”

Ученик сунул руку в карман и вытащил несколько монет. “Это все мои деньги”.

“Даже, если вы предложите мне кучу золота, величиной с гору,” — сказал Хиянг Бонг, — “моя Дхарма всё же будет слишком дорога”.

Поэтому ученик ушёл практиковать Дзен. После нескольких месяцев усердной тренировки он вернулся к Хиянг Бонгу и сказал: “Мастер, я отдам вам всю свою жизнь, я сделаю для вас всё, я буду вашим рабом. Пожалуйста, учите меня”.

Хиянг Бонг сказал: “Даже если бы вы предложили мне 1000 жизней, моя Дхарма всё же стоила бы слишком дорого”.

Совсем отверженный  ученик ушёл опять. Ещё через несколько месяцев усердной тренировки он вернулся и сказал: “Я дам вам свой ум. Теперь вы будете меня учить?”

Хиянг Бонг сказал: “Ваш ум — это сосуд с вонючими отбросами. Мне он не нужен. И даже, если бы вы предложили мне 10000 умов, моя Дхарма всё же стоила бы слишком дорого”.

Опять ученик ушёл, чтобы заниматься усердной тренировкой.

Через некоторое время он пришёл к пониманию, что вся вселенная пуста. Поэтому он вернулся к мастеру и сказал: “Теперь я понимаю, как дорога ваша Дхарма”. Хиянг Бонг сказал: “Сколько же она стоит?”

Ученик закричал: “КАТЦ !!!”

Хиянг Бонг сказал: “Нет, она дороже”.

На этот раз ученик, уйдя, был в полном смущении и глубоком отчаянии. Он поклялся не видеть Мастера вновь до тех пор, пока не достигнет высшего пробуждения. Со временем такой день пришёл, и он вернулся. “Мастер, теперь я действительно понимаю: небо синее, трава зелёная”.

“Нет, нет, нет”, — сказал Хиянг Бонг. “Моя Дхарма даже ещё дороже этого”.

Тут ученик разозлился. “Я уже понял, мне не нужна ваша Дхарма, вы можете запихать её себе в задницу!”

Хиянг Бонг засмеялся. Это ещё больше разозлило ученика. Он резко повернулся и бросился из комнаты. Когда он уже выходил через дверь, Хиянг Бонг позвал его: “Подожди минуточку!”

Ученик повернул голову. “Не потеряй мою Дхарму”, — сказал Хиянг Бонг.

Услышав эти слова, ученик просветлел.

4. Совет новичку

16 февраля, 1975 год.

Дорогой Соен-са-Ним.

В пятницу вечером я была на обсуждении, которое вы провели в Йеле с помощью двух учеников. Я была очень заинтересована просто увидеть вас, услышать ваши слова и увидеть других интересных лютей, потому что мой интерес к Дзен до сих пор развивался, благодаря моим собственным усилиям, и моё знание о нём приходило только из книг. При таком подходе Дзен казался далёким и непреложным к этому времени, к этой жизни. Это, в свою очередь, вызвало чувство, что мой интерес к Дзен — это нездоровая попытка убежать из этого мира, который я не понимаю. Встреча с другими живыми людьми, легко функционирующими в этом мире, погасила часть моих чувств и поддержала мой интерес к Дзен. Такое прямое соприкосновение с Дзен пробудило также целый поток вопросов о практике Дзен. Тут, наконец, мы подходим к сути этого письма.

Не можете ли вы порекомендовать особый метод  Дза- дзен для новичка? Я около месяца практиковала, сидя и считая выдохи до 10. Рекомендуете ли вы продолжать мне этот метод, или надо сменить его? Не могли бы вы также дать совет о том, как надо действовать изо дня в день, пока не пришло полное понимание? Я пытаюсь делать то, что должно быть сделано, без отвлеченного мышления. Даже с некоторым успехом; но я не избавилась от убеждения, что существует или должна существовать, более конкретная линия поведения. В частности, я думаю о некоторых обязательствах, о которых я читала, 16 всего. Существуют ли все эти обязательства только для тех, кто достиг понимания — образа действия, которое исходит только из этого понимания? Или же они внешне приложимы и для человека без окончательного понимания, служа точкой отсчёта для действий на пути к достижению понимания.

Я читала также о том, что называется сейшн, в котором мирские люди проводят неделю или около того в храме или центре для того, чтобы практиковать и общаться с мастером. Проводят ли такие мероприятия ваши центры? Если да, то прошу сообщить детали. Я также встречаюсь с определёнными затруднениями в том, как соотносится фактическая практика с историей Дзен, словесные примеры и объяснения окончательного понимания и т. д. Я читала истории, примеры и объяснения настолько, что чувствую возможность интеллектуального согласия и воспринять их рассудком. Но я не понимаю все существом, потому что прямого опыта у меня не было. Поэтому, я согласна с теми, кто говорит, что мы не можем достичь понимания через слова; оно должно прийти через практику. Однако вы используйте слова, чтобы помочь ученикам понять. А я не понимаю. Читая, я думала и думала, и думала, и всегда натыкалась на ту же кирпичную стену, за которой слова пройти не могут. Поэтому, я довольно основательно прекратила попытки рассуждать о том, на что могут указывать слова, и стараюсь заниматься только практикой, т.е. сидеть в дза-дзен и думать о том, кто или что пишет эти слова, ест, спит и т. д. Но, может быть, я отказываюсь от слов, не используя их по-настоящему? Боюсь, что это путанный пересказ путанных мыслей, но, может быть, вы сможете видеть сквозь них мои заблуждения.

Я отняла у вас достаточно много времени, но очень хочу, чтобы вы уделили внимание моим вопросам.

Искренне. Патриция.

23 февраля, 1975 год.

Дорогая Патриция.

Спасибо за ваше письмо. Как вы поживаете?

В своём письме вы сказали, что прочли много книг о Дзен. Это хорошо. Но, если вы думаете, вы не сможете понять Дзен. Всё, что может быть написано в книге, всё, что может быть сказано — всё это мышление. Если вы думаете, тогда все книги о Дзен, все Буддийские сутры, все Библии — это слова демонов. Но, если вы читаете умом, который отбросил всякое мышление, тогда книги о Дзен, сутры и Библии — всё истина. Точно так же лай собаки или крик петуха: всё учит вас каждый момент, и эти звуки даже более хорошее учение, чем книги Дзен. Поэтому Дзен означает удерживать ум в состоянии до-мышления. Науки и академические учения идут после мышления. Мы должны вернуться к состоянию до-мышления. Тогда мы постигнем наше истинное Я.

В своём письме вы сказали, что вашей практикой было считать выдохи до 10. Этот метод ни хорош, ни плох, им можно пользоваться, когда сидишь. Но, когда вы ведёте машину, разговариваете, когда смотрите телевизор, когда играете в теннис, разве можно тогда считать свои дыхания? Сидеть — это лишь небольшая часть практики Дзен. Истинное значение сидячего Дзен — в том, чтобы обрезать всякое мышление и удерживать неподвижный ум. Поэтому я спрашиваю вас: “Кто вы? Вы не знаете; есть только: я не знаю”. Всегда держитесь этого незнающего ума. Когда этот незнающий ум станет ясным, тогда вы поймёте. Поэтому, если вы удерживаете его, когда ведёте машину, то это Дзен вождения машины. Если вы удерживаете его, когда вы разговариваете, то это Дзен разговора. Если вы удерживаете его, когда смотрите телевизор, то это телевизионный Дзен. Вы должны удерживать незнающий ум всегда и везде. Это истинная практика Дзен.

Великий путь не труден,

Если вы не делаете различия.

Отбросьте нравится и не нравится,

И всё станет совершенно ясно.

Поэтому отбросьте все мнения, всякое нравится, не нравится и держитесь лишь ума, который не знает. Это очень важно. Незнающий ум — это ум, который отбрасывает всякое мышление. Когда всякое мышление отброшено, вы становитесь пустым умом. Это до-мышление. Ваш ум до-мышления, мой ум до-мышления, всех людей умы до-мышления — одно и то же. Это ваша субстанция. Ваша субстанция, моя субстанция и субстанция всей вселенной становится одним. Поэтому дерево, гора, облако и вы становятся одним. Теперь я спрашиваю вас: “Гора и вы одно и то же, или разное?” Если вы скажете “то же самое”, я ударю вас 30 раз, если вы скажете “разное”, я всё равно ударю вас 30 раз. Почему?

Ум, который стал одним целым со вселенной, находится в состоянии до-мышления. “То же самое” и “разное” — слова противоположности; они идут из ума и разделяют все вещи. Вот почему я ударю вас, если вы скажете хоть так, хоть этак. Так какой же ответ будет хорошим? Если вы не понимаете, то какое-то время держитесь только незнающего ума и вскоре вы будете иметь хороший ответ. Если это случится, пожалуйста, пришлите его мне.

Вы спросили, почему я пользуюсь словами, чтобы учить, если понимание через слова невозможно. Если вы привязаны к словам, вы не можете вернуться  к своему истинному “Я”. Если вы не привязаны к словам, то вы вскоре достигните просветления. Поэтому, если вы думаете, то слова очень плохи. Но, если вы не думаете, то все слова и все вещи, которые вы можете видеть слышать, обонять, ощущать на вкус или касаться, будут помогать вам. Поэтому для вас очень важно отбросить ваше мышление и вашу привязанность к словам. Вот стихотворение для вас:

Будда сказал, что всё имеет природу Будды.

Джо-Джу сказал, что у собаки нет природы Будды.

Кто прав?

Если вы откроете рот, то попадёте в ад.

Почему?

КАТЦ !!!

Облака поднимаются в небо,

Дождь падает вниз на землю.

Искренне ваш С. С.

P.S. Сейшн — это японское слово, означающее “медитационное уединение”. По-корейски это называется Йонг Менг Джонг Джин, что значит “во время сидения прыгать как тигр”. Мы проводим одно уединение каждый месяц в каждом из наших центров: 7-дневное уединение в Провиденсе с 1 по 7 число каждого месяца; и 3-дневные уединения в Нью-Хавене (начиная со 2-ой Пятницы каждого месяца), в Кембридже (начиная с 3-ей пятницы) и в Нью-Йорке (начиная с 4-ого четверга). Добро пожаловать на любое из этих уединений.

6 апреля, 1975 год.

Дорогой Соен-са-Ним.

Спасибо за ваш ответ, за ваше последнее письмо. Я пыталась делать как вы посоветовали, удерживая незнающий ум во время любой деятельности, но с трудом. Часто трудности, которые встречались, опускали меня. так как казалось почти невозможно расчистить весь мусор, который я накопила за все эти годы. Когда мой ум возвращается к вопросу о том, одно и то же или разное я и гора, я часто плачу и отступаюсь от ответа. Этот вопрос кажется довлеющим.

Вначале я была полна энтузиазма, была радостной, результативной. Мой энтузиазм рассеялся, я не очень радостна и не очень результативна. И понимание этого делает меня ещё менее радостной. Что вы посоветуете против упадка духа?

Жду, когда откроется Дзен Центр в Нью-Хавене. может быть, дружба и возможность поговорить с вами и другими оживит мою практику.

Очень искренне Патриция.

11 апреля, 1975 год.

Дорогая Патриция.

Спасибо за ваше письмо. Вы говорите, что трудно удерживать незнающий ум. Если вы проверяете свой думающий ум, тогда это трудно. Вы не должны проверять свой думающий ум. Мышление — о’кей; не заботьтесь об этом. Если вы не обеспокоены своим думаньем, тогда не трудно удерживать незнающий ум. Сначала вы сможете удерживать его лишь короткое время. Но, если вы практикуете искренно, то такие промежутки будут расти сами собой.

Ваш ум как море. Когда поднимается ветер, там очень большие волны. Когда ветер утихает, волны становятся меньше и меньше, и, наконец, ветер исчезает совсем, а море становится как ясное зеркало. Тогда горы, деревья и всё остальное отражаются на поверхности моря. Сейчас в вашем уме много волн-мыслей. Но, если вы продолжите практиковать незнающий ум, то это мышление будет постепенно становится меньше, пока, наконец, ваш ум не будет всегда ясным. Когда ум становится ясным, он похож на зеркало: приходит красное — и зеркало красное; приходит жёлтое — и зеркало жёлтое; приходит гора — и зеркало гора. Ваш ум — это гора; гора — это ваш ум. Это не два. Поэтому очень важно не быть привязанным как к мышлению, так и к отсутствию мышления. Вас не должно волновать ничего из того, что проходит в вашем уме. Всего лишь не горюйте и держитесь незнающего ума.

Вы сказали, что в начале вы были полны энтузиазма, а теперь вы разочарованы. Обе крайности не хороши. Это как с гитарной струной: если вы её перетянете, она выйдет из лада и скоро лопнет; если вы сделаете её слишком свободной, она тоже выйдет из лада и перестанет играть. Вы должны настроить её просто правильно. Ум Дзен — это повседневный ум.  Вы должны удерживать этот ум во время любого действия — еда, разговор, игра в теннис, когда вы смотрите телевизор. Всегда удерживайте незнающий ум. Самое важное — как вы удерживаете свой ум вот в этот самый момент. Сиюсекундный ум. Если у вас есть свободное время, хорошо заняться сидячей медитацией. Если у вас нет свободного времени, тогда просто делайте Дзен-действия. Но будьте очень осторожны в отношении желания получить просветление. Это нехорошая Дзен-болезнь. Когда вы держите ясный ум, то вся вселенная — это вы, а вы — это вселенная. Поэтому вы уже достигли просветления. Хотеть просветления — это только думанье. Это нечто излишнее, всё равно, что пририсовывать ноги для змеи на картинке. Змея цельна, как она есть. Истина уже перед самыми вашими глазами.

Наш Дзен Центр в Нью-Хавене вскоре откроется. Очень верно, что контакт с другими учениками Дзен поможет вашей практике. Совместное действие очень важно для учеников Дзен. Совместные поклоны, совместное пение, совместное сидячее медитирование, совместный приём пищи — это значит, что ваша собственная ситуация, ваше положение и ваши мнения могут исчезнуть много легче. Работа Дзен — это становление пустым умом. Стать пустым умом значит потерять все свои мнения. Тогда вы испытываете настоящую пустоту. Когда вы испытаете настоящую пустоту, то вы достигнете своей правильной ситуации, своего положения, и своих правильных мнений. Надеюсь, что вы часто будете приезжать в Дзен Центр в Нью-Хавене, усердно тренироваться, вскоре достигните просветления и спасёте всех людей от страданий.

Искренне ваш С. С.

14 апреля, 1975 год.

Дорогой Соен-са-Ним.

Очень благодарю вас за ваш ответ на моё письмо. Оно очень поддержало меня и выправило мою практику и ум.

У меня всё ещё некоторые трудности в практике, тем не менее. Я в первый раз заинтересовалась Дзен около 4 месяцев назад, после чтения книг о Дзен. Эти книги послужили разрушением большинства остаточных верований в моей жизни и оттолкнули меня от берега. Тогда до меня дошло, что я ничего не понимаю, и всё оказалось под вопросом. Теперь, практикуя, если я спрашиваю “кто я?”, то я знаю, что я не знаю. Именно поэтому трудно с большой интенсивностью спрашивать в этом конкретном смысле. Я могу слушать и наблюдать, но чётко задать вопрос мне трудно, потому что у меня не конкретной точки, с которой задать вопрос. Наверное, меня заботит форма вопроса, которая не важна, и мне следовало бы, напротив, просто спрашивать в любой форме всем своим существом. Правильно это?

Есть ещё один момент, на который бы мне хотелось обратить внимание. Сейчас, когда я более полно понимаю Дзен как естественную функцию в моей жизни, я чувствую, как в меня вливается любовь от ваших писем, от Му Гака и других учеников, с которыми я говорила, и от меня самой. Я люблю свою семью и друзей как никогда раньше, и этот мир мне кажется более прекрасным, чем когда-либо я знала. Даже если я никогда не достигну просветления, всё же я могу быть благодарна Дзен-практике за то, что она подарила мне так много.

Искренне ваша, Патриция.

3 мая, 1975 год.

Дорогая Патриция.

Спасибо за ваше письмо. Извините меня, пожалуйста, за задержку ответа, но я до последнего времени был в Нью-Йорке, где прошло открытие нашего Дзен Центра, и ваше письмо мне не переслали. Поэтому я получил его только вчера.

Вы сказали, что мы помогли вашей практике. Это очень хорошо. Дзен-практика имеет величайшее значение. Вы должны решить практиковать и очень строго придерживаться вашего решения. Это требует большой веры, большого мужества и больших вопросов.

Что такое большая вера? Большая вера означает, что вы во всякое время удерживаете ум, который решил практиковать, при любых обстоятельствах. Это как курица, сидящая на яйцах. Она сидит на них, постоянно заботясь о них и давая им тепло, чтобы вылупились цыплята. Если она станет беззаботной или небрежной, яйца пропадут, и цыплята не вылупятся. Поэтому Дзен ум означает всегда и везде веру в себя. Я даю обет стать Буддой и спасти всех людей.

Затем, что такое большое мужество? Это означает свести свою энергию в одну точку. Это как кот, охотящийся на мышь. Мышь убежала в норку, но кот ждёт снаружи часами без малейшего движения. Он полностью сконцентрирован на мышиной норке. Это ум Дзен — отбросить всякое мышление и направить всю свою энергию в одну точку.

Затем, большой вопрос. Это как ребёнок, который думает только о своей маме, или человек, умирающий от жажды и думающий только о воде. Это называется Один Ум. Если вы вопрошаете с большой искренностью, то остаётся только незнающий ум.

Если вы будете держаться всех этих трёх условий — большой веры, большого мужества и большого вопроса — вы вскоре достигнете просветления. В своём письме вы сказали, что практика трудна. Это думанье. Дзен не труден. Если вы говорите, что он труден, это значит, что вы проверяли себя, проверяли свою ситуацию, своё положение, свои мнения. Поэтому вы говорите, что Дзен труден. Но если вы удерживаете ум, который до-мышления, то Дзен не труден. Он также не является лёгким. Он просто такой, какой он есть. Не создавайте трудного, не создавайте лёгкого. Просто практикуйте.

Вы сказали, что книги о Дзен, которые вы прочли, разрушили ваши верования. Это хорошо. Но разрушен — это не разрушены. Прежде ваш взгляд был замутнённым взглядом. Теперь это правильный взгляд. То, во что вы верили, раньше было подобно желанию удержать радугу. Но радуга вскоре исчезает. Она никогда в действительности не существовала. Все вещи подобны этому. Прежде вы считали, что все вещи существовали. Но сейчас вы понимаете, что все вещи — это пустота. Несмотря на это, вам надо сделать ещё один шаг. Вера или неверие, разрушены или не разрушены — это область противоположностей. Вы должны выбросить эти противоположности. Тогда истина будет — только как это. Вы сказали, что всё было разрушено. Но это “разрушено” всё ещё является привязанностью к имени и форме. Изначально существует только пустота. Там не ни разрушенного, ни не разрушенного. Это область Абсолюта. Абсолют — это истинная пустота. Истинная пустота существует до-мышления. До-мышление существует как это. Форма — это форма, пустота — это пустота. Поэтому ваш не знающий ум — Это истинная пустота, это до-мышление, это Абсолют, это ваше истинное “Я”. Названия все эти различны, но все они называют ясный ум. Изначально ясный ум не имеет ни имени, ни формы. Для него нет слов. Поэтому, если вы открыли рот, вы уже не правы. Вот почему всегда, когда Мастера Лин-чи спрашивали, он только кричал: “КАТЦ !!!”. Док Сан отвечал только ударяя спрашивающего. Ку Джи просто поднимал палец. Если вы не привязаны ни к “КАТЦ !!!”, ни к удару, ни к пальцу, тогда вы поймёте, что все эти действия указывают только на ясный ум. Невозможно объяснить ясный ум словами, поэтому Дзен Мастера для объяснения пользовались криком, ударом или поднятием пальца. Вам следует бросить это! КАТЦ — это только КАТЦ, удар — это только удар, палец — это только палец. Вы должны понять это. Когда вы говорите: “я знаю, что я не знаю”, то это не хорошо. Не проверяйте свой не знающий ум.

Жизнь — это Дзен. Но некоторые люди говорят, что жизнь — это страдания. В чем тут различие? Если вы создаете “Моя жизнь — это Дзен”, тогда ваша жизнь становится Дзен. Если еще кто-нибудь создает “Моя жизнь — это страдания”, тогда жизнь этого человека становится страданием. Поэтому все здесь зависит от того, как вы удерживаете свой ум прямо сейчас, вот в этот самый момент! Этот сиюсекундный ум длится и становится вашей жизнью, как одна точка длится и становится прямой линией. Вам нравится Дзен, ваша жизнь стала Дзен. Теперь вы думаете, что мир прекрасен. Если вы достигните просветления, то вы поймете, что все люди сильно страдают, поэтому, ваш ум тоже будет страдать. Это большое страдание. Поэтому вы должны вступить на великий путь Бодхисаттвы и спасти всех людей от их страданий. Надеюсь, вы будете держаться только незнающего ума всегда и везде. Тогда вы вскоре достигнете просветления и спасете всех существ. Вот вам вопрос: Некто однажды спросил Мастера Док Сана: “Что есть Будда?” Док Сан ответил: “Три фунта льна”. Что это значит.

Буду ждать хорошего ответа.

Искренне ваш С.С.

5. Внутри, снаружи

Однажды в четверг вечером, после Дхармовой беседы в Дзен Центре Нью—Хавена, ученик спросил Сеонг Сана Соен-са: “Похоже, что в Христианстве Бог находится вне меня, тогда как в Дзен, Бог внутри меня, поэтому Бог и я — одно. Правильно?”

Соен-са сказал: “Где внутри? Где снаружи?”

“Внутри — это здесь. Снаружи — это там”.

“Как вы можете разделить? Где граница?”

“Я внутри моей кожи, а мир снаружи ее”.

Соен-са сказал: “Это кожа вашего тела. Где кожа вашего ума?”

“У ума нет кожи”.

“Тогда же где ум?”

“Внутри моей головы”.

“Аа, ваша голова очень маленькая (громкий смех в аудитории). Вы должны держать свой ум большим, тогда вы поймете, что Бог, Будда, и целая вселенная умещается в вашем уме”. Затем, подняв свои часы, Соен-са сказал: “Эти часы снаружи вашего ума или внутри его?”

“Снаружи”.

“Если вы говорите снаружи — я ударю вас. Если вы говорите внутри — я все равно ударю вас”.

“Мне безразлично, — я все равно говорю: снаружи!”

“Если они снаружи, то откуда вы знаете, что это часы? Разве ваш ум вылетает из ваших глаз, касается часов и летит обратно?”

“Я вижу часы. Я — внутри, а часы — снаружи”.

Последовало несколько секунд молчания. Соен-са сказал: “Не создавайте внутри или снаружи. О’кей?”

“Ученик все ещё с сомнением поклонился.

6. Ребенок спрашивает о смерти

Однажды вечером, после долгой болезни умерла черная кошка с белым хвостом, которая жила в Кембриджском Дзен центре. Семилетняя дочка одного из учеников Сеонг Сана Соен-са была опечалена смертью. После похорони пения АМИТА БУДДЫ она пришла к Соен-са для разговора.

Соен-са сказал: “У тебя есть какие-нибудь вопросы?”

Гита сказала: “Да. Что случилось с Катци? Куда она ушла?”

Соен-са сказал: “Откуда ты пришла?”

“Из живота моей мамы”.

“Откуда пришла твоя мама?”

Гита молчала.

Соен-са сказал: “Всё в этом мире приходит из одного и того же. Это как кондитерская фабрика. Много разных видов производится — львы, тигры, слоны, дома, люди. Они все имеют разную форму и разные названия, но все они сделаны из одного и того же теста и одинаковы на вкус. Поэтому все различные вещи, которые ты видишь — кошка, человек, дерево, солнце, этот пол — все эти вещи в действительности одно и то же”.

“А что они такое?”

“Люди дают им много различных названий. Но сами они не имеют имен. Когда ты думаешь, то все вещи имеют разные названия и разные формы. Но когда ты не думаешь, то все вещи — одно и то же. Нет слов для них. Люди делают слова. Кошка не скажет: “Я кошка”. Люди скажут: “Это кошка”. Солнце не скажет: “Мое имя — Солнце”. Люди скажут: “Это Солнце”. Поэтому, когда кто-нибудь спросит тебя: “Что это?” Как тебе следует ответить?”

“Мне не нужно пользоваться словами”.

Соен-са сказал: “Очень хорошо! Тебе не следует пользоваться словами. Поэтому, если кто-нибудь спросит тебя: “Что есть Будда?” Какой будет хороший ответ?”

Гита молчала.

Соен-са сказал: “Теперь ты спроси меня”.

“Что есть Будда?”.

Соен-са ударил по полу.

Гита засмеялась.

Соен-са сказал: “Теперь я спрашиваю тебя: “Что есть Будда?””

Гита ударила по полу.

“Что есть Бог?”

Гита ударила по полу.

“Что такое твоя мама?”

Гита ударила по полу.

“Что есть ты?”

Гита ударила по полу.

“Очень хорошо! Именно из этого созданы все вещи в мире. Ты, и Будда, и Бог, и твоя мама и целый мир, все это — одно и тоже”.

Гита улыбнулась.

Соен-са сказал: “У тебя есть еще какие-нибудь вопросы?”

“Вы все еще не сказали мне, куда ушла Катци”.

Соен-са наклонился вперед, посмотрел ей в глаза и сказал: “Ты уже понимаешь”.

Гита сказала: “О!” и ударила по полу очень сильно. Затем она засмеялась.

Соен-са сказал: “Очень, очень хорошо! Именно так ты должна отвечать на любой вопрос. Это истина”.

Гита поклонилась и вышла. Открывая дверь, она повернулась к Соен-са и сказала: “Но я не собираюсь отвечать таким образом в школе. Я буду отвечать как нужно!”

Соен-са засмеялся.

7. Кому нужен Дзен Мастер

Однажды, в четверг вечером, после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре, ученик спросил Сеонг Сана Соен-са: “Есть необходимость иметь Дзен Мастера и почему?”

Соен-са сказал: “Почему вы пришли сюда?”

Ученик молчал.

Соен-са сказал: “Если вы думаете, то это необходимо. Если вы отбросили всякое мышление, то такой необходимости нет. Если ваш ум ясен, Дзен Мастер не нужен, Будда не нужен, ничего не нужно”.

8. Вы привязаны!

Однажды вечером, после Дхармовой беседы в Йелльском университете, один ученик спросил Сеонг Сана Соен-са: “Что такое ясный ум?”

Соен-са поднял свои часы и сказал: “Что это?”

Ученик сказал: “Часы”.

Соен-са сказал: “Вы привязаны к имени и форме. Это не часы”.

“Что это?”

“Вы уже понимаете”.

Ученик секунду молчал, затем вновь спросил: “Что это?”

Соен-са сказал: “Вы уже понимаете! Вы можете видеть это. Я могу видеть это”. (Смех в аудитории).

Ученик сказал: “Спасибо”.

Соен-са сказал: “Это все?” (Смех). “Что вы понимаете?”

“Я не знаю”.

Соен-са указал на чашку и сказал: “Это чашка. Но Алмазная сутра говорит: “Все вещи, которые появляются в мире — преходящи. Если вы рассматриваете все явления как не явления, тогда вы увидите истинную природу всего”. Потому, если вы привязаны к форме этой чашки, вы не понимаете истины. Если вы говорите, что это чашка, то вы привязаны к имени и к форме. Но, если вы говорите, что это не чашка, то вы привязаны к пустоте. Это чашка или нет?”

Ученик мочал. Затем он сказал: “Я побит”.

Соен-са сказал: “О’кей. Я отвечу за вас. Он поднял чашку и выпил воду, которая была в ней. “Только это”. Затем, через несколько секунд, он сказал: “Все вещи имеют имена и формы. Но кто создал эти имена, кто создал эти формы? Солнце не говорит: “Мое имя Солнце.” Люди говорят: “Это Солнце, это луна, это гора, это река”. Тогда кто создал имена и формы? Они созданы мышлением”.

“Кто создал мышление?”

Соен-са засмеялся и сказал: “Только что вы создали мышление!” (Смех). “Поэтому ум Дзен означает возвращение к первоначальному уму. Первоначальный ум — это ум до-мышления. После мышления есть противоположности. До мышления противоположностей нет. Это Абсолют. Там нет слов или речи. Если вы откроете рот, вы не правы. Поэтому до мышления существует ясный ум. В ясном уме нет ни внутреннего, ни наружного. Какого цвета та стена? Белого. Это ум. Только белая. Мой ум и это белое стало одним целым. Что это? Это часы. Ваш ответ был правильным, но когда я сказал, что вы привязаны к имени и форме, вы сразу же начали думать: “О, что было неверно в моем ответе? Какой бы мне ответ дать, чтобы не быть привязанным к имени и форме?” Такого рода мышление. Вы были привязаны к тому, что я сказал. Но я сказал это только чтобы проверить ваш ум. Если бы вы не были привязаны к моим словам, то вы могли бы мне сказать: “Вы привязаны к моим словам”. Это хороший ответ. Я говорю вам: “Вы привязаны к имени и форме”. Тогда вы говорите: “Это вы привязаны к моим совам””. (Смех.) “Когда вы спросили меня: “Что это?” я ответил: “Вы уже понимаете””. Соен-са засмеялся и продолжил: “Это до мышления”.

“Поэтому, если вы отбросите всякое мышление, вселенная и вы станете одним целым. Ваша субстанция и субстанция вселенной одна и та же. Поэтому эта чашка есть вы, а вы есть чашка. Здесь нет двух. Но если вы думаете, то возникает различие.

Теперь я объяснил все. Поэтому я спрашиваю вас: “Эта чашка и вы одно и то же или разное?”

Ученик сказал: “Вы уже знаете”.

Соен-са сказал: “Я не знаю. Поэтому я спрашиваю вас”.

“Вы уже понимаете”.

“Поэтому я спрашиваю вас!”

“В ней чистая вода”.

“Вы привязаны к чистой воде”.

“Это вы привязаны к чистой воде!” (Смех.)

Соен-са засмеялся и казал: “Очень хорошо! Теперь вы понимаете. Чашка наполнена чистой водой. Стена белая. Ум Дзен — это повседневный ум. Это все”.

9. О Сутре Сердца

21 ноября, 1974 год.

Дорогой Соен-са Ним.

У меня есть несколько вопросов относительно Сутры Сердца:

1. В Сутре говорится, что Нирвана — это “не достижение там, где нечего достигать”. Но затем сказано: “Все Будды прошлого, настоящего и будущего зависят от Праджняпарамиты и достигают Аннутара Самьяк Самбодхи”. Почему Нирвана не достигается, а полное просветление, Аннутара Самьяк Самбодхи, достигается?

2. Какая разница между Нирваной и Аннутарой Самьяк Самбодхи — между 180 и “как это”. Такая, что 180° не достигается, а 360° достигается?

3. Когда ум исчезает на 180°, автоматически ли появляется ум-как-это?

4. В первой части сутры говорится: “Форма есть пустота, пустота есть форма”. Но во второй части сказано: “В пустоте нет никаких форм”. В одном предложении сказано, что они идентичны, а в другом говорится, что это не так. Мне кажется, что я понимаю, но не можете ли вы сказать что-нибудь об этом?

Искренне Эд.

29 ноября, 1974 год.

Дорогой Эд.

Спасибо за ваше письмо. Как вы поживаете в последнее время? Хорошо или плохо?

В ответ на ваши вопросы:

1. “Почему Нирвана не достигается?” — я ударяю вас. “Почему Аннутара Самьяк Самбодхи достигается?” — Небо синее, трава зеленая. Вы понимаете мои ответы? Тогда вы понимаете не достижение и достижение.

2. Вы спрашиваете о разнице межу Нирваной и Аннутара Самьяк Самбодхи. Нирвана — как пустое зеркало — нет добра, нет зла, нет цвета, нет формы, нет ничего. Но когда приходит жёлтое, зеркало отражает жёлтое. Когда приходит красное, зеркало становится красным. Пребывать в Нирване долгое время значит быть привязанным к пустоте. Это не хорошо, потому что тогда вы не сможете спасти всех людей. В Нирване нет людей, нет Будды, нет страдания, нет счастья, — только покой.

Поэтому, это значит быть привязанным к этой безмятежности, быть привязанным к собственному покою. Но после 180° вы приходите к 360°. Тогда все ясно. Счастье — это счастье; страдание — это страдание. Поэтому, когда вы встречаете людей, которые страдают, вы спасаете их от страдания. Когда вы встречаете людей, которые счастливы, вы счастливы тоже. Вы должны учить правильному пути. Истинный путь — это Великий Путь Бодхисаттвы. Если вы находите Великий Путь Бодхисаттвы, то это 360°.

3. Вы спрашиваете: “Когда ум исчезает на 180°, автоматически ли появляется ум “как это”?” 180° — это только истинно пустой ум. “Как это” — ум, это ум, который не появляется и не исчезает. Но что такое истинно пустой ум? Что такое ум, который не исчезает и не появляется? Весьма необходимо быть непривязанным к имени и форме. 180° и “как это” всего лишь учебные слова. Не будьте привязаны к словам.

4. “Форма — это пустота. Пустота — это форма”. Это 90°. “Нет формы — нет пустоты”. Это 180°.

Но, если вы не привязаны к словам, тогда то и другое одно и то же. Поэтому мы делим: форма — это пустота, пустота — это форма; нет формы — нет пустоты. Затем, Гате гате парагате парасамгате Бодхи сваха. Это означает, что форма — это форма, а пустота — это пустота. Вы должны понять эти 3 вида. Однако какой из этих трёх правильный?

Если вы скажете, что любой правильный, я ударю вас 30 раз. Но если вы скажете, что ни один не правильный, я всё равно ударю вас 30 раз.

Так каково правильное значение Сутры Сердца?

Вот вам стихотворение:

После долгих страданий в замках Нирваны,

Что за радость окунуться в этот мир!

Люди, одетые в шёлковые одежды,

Будды, одетые в лохмотья,

Древний мужчина, гуляющий вечером,

Каменная женщина в дамской шляпке —

В первый раз вы увидите,

что можете сложить ладони лодочкой

И поднять луну, которая плавает

На спокойной поверхности пруда.

Искренне ваш С.С.

10. Не трудно, не легко

В мае 1975 года один ученик решил переехать во вновь образованный Дзен Центр в Нью-Хавене. Он написал человеку, с которым изучал Дзен и спросил его, что тот думает о таком решении. Учитель Дзен ответил длинным письмом и среди всего прочего сказал: “Треннинг в Дзен трудная работа. Не сделай ошибки. Тут нет лёгкого пути. Доджен говорит: “Те, кто ищет лёгкий путь не ищут истинный путь””.

Ученик спросил Сеонг Сана Соен-са об этом и Соен-са сказал: “Если вы хотите лёгкого пути — это желание. Но если вы хотите трудного пути — это тоже желание. Дзен — это значит отступиться от всех своих желаний. Тогда вы найдёте свой истинный путь.

Этот учитель говорит, что Дзен труден. Я говорю, что Дзен очень лёгок. Но мы говорим одно и то же. Будда сказал: “Все вещи обладают природой Будды”. Джо Джу, когда его спросили, обладает ли природой Будды собака, сказал : “Нет!” Будда прав, а Джо Джу ошибается? Это лишь два разных способа обучения.

Почему я учу, что Дзен лёгок? Многие ученики Дзен в Соединённых Штатах заражены Болезнью Трудности: “О. Дзен очень труден! Мы должны всё время делать дза-дзен и сейшн. Тогда, может быть, через 10-20 лет мы достигнем просветления”. Поэтому, когда я показываю им, что Дзен лёгок,  я лечу их привязанность к трудности. Когда Джо Джу учил, многие ученики были привязаны к Будде и природе Будды. Поэтому: “Обладает ли собака природой Будды?” “Нет!” — это способ Джо Джу.

Но если вы думаете, что Дзен труден или лёгок, то эта мысль становится преградой, и вы не можете понять Дзен. Я всегда учу, что если вы не думаете, просто как это и есть Будда. “Трудно” — это мышление; “легко” — это тоже мышление. Вы не должны привязываться к словам. Если вы привязаны к “Нет” Джо Джу, то вы не можете понять ум Джо Джу. Если вы привязаны к моим словам, о вы не можете понять мой “лёгкий путь”. Жил когда-то знаменитый буддист мирянин Бусоль. Он был глубоко просветленным человеком; его жена тоже была просветленной, а также сын и дочка. Однажды некий человек пришёл к Бусолю. “Труден Дзен или нет?” Бусоль сказал: “О, он очень труден. Это всё равно, что взять палку и ударить Луну”.

Человек был озадачен и начал думать: “Если Дзен настолько труден, то как же жена Бусоля достигла просветления?” Поэтому он пошёл и задал ей тот же самый вопрос. Она сказала: “Это самая лёгкая вещь в мире. Всё равно, что коснуться своего носа, когда моешься утром.”

Теперь этот человек был в полном замешательстве. “Я не понимаю. Лёгок Дзен? Или он труден? Кто прав?” Поэтому он спросил их сына. Сын сказал: “Дзен не труден и не лёгок. Всё значение патриархов находится на кончиках сотни травинок”.

“Не труден? И не лёгок? Что же это тогда?” Поэтому человек пошёл к дочери и спросил её. “Ваш отец, ваша мать и ваш брат, все они дали мне разные ответы. Кто же прав?” Она сказала: “Если вы создаёте трудное — это трудно, если создаёте лёгкое — это легко. Но если вы думаете, то истина просто такая, какая она есть. Скажите мне теперь — как вы удерживаете свой ум вот в этот самый момент?”

Человек был в полном замешательстве. Внезапно дочь ударила его и сказала: “Где сейчас трудное и лёгкое?” Он понял.

Поэтому вам не следует думать, что Дзен труден, или,  что он лёгок. Дзен просто такой какой он есть.

 

11. Дхармовая речь

Данная    Сеонг   Саном   Соен-са

на         церемонии        открытия

Международного   Дзен    Центра

в Нью-Йорке 20 апреля 1975 года

(Подняв свою Дзен палку и ударяя по столу медленно три раза).

Закрыто? Или открыто?

Если вы скажете “закрыто”, вы упадёте прямо в ад без дверей. если вы скажете “открыто”, то танцуете со всеми чертями.

Почему?

(Подняв свою Дзен палку, чертит круг в воздухе. Потом держит палку перпендикулярно столу). Раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь.

(Через несколько секунд). Большое спасибо вам за то, что вы приехали на церемонию, несмотря не вашу занятость. Это не случайность, что мы собрались здесь сегодня. Это результат нашей прошлой кармы. Это очень хорошая карма, раз она привела нас к встрече перед алтарём Будды.

Эта карма означает нахождения нашего истинного “Я” и достижения Абсолюта. Она означает оставление позади мира желаний и путешествие в страну истинной свободы и покоя.

Именно поэтому год назад мы основали Вон Гак Са и открываем Нью-Йоркский Международный Дзен Центр сегодня.

Однако, в Сутре сказано: “Форма — это пустота, пустота — это форма. Поэтому все имена и формы — это пустота. Вон Гак Са, Международный Дзен Центр в Нью-Йорке, эта церемония открытия — всё это тоже пустота.

В Сутре сказано: “Все существа уже являются Буддой”. Поэтому, для чего нужно петь, читать сутры или заниматься сидячим Дзен?

Но мы не знаем самих себя. Желания, гнев и невежество покрывают наш ясный ум. Если мы отбросим всякое мышление и вернёмся к пустому уму, тогда ваш ум, мой ум и ум всех людей станут одним и тем же. Мы станем одним целым во се вселенной.

Поэтому сказал прославленный учитель: “Все вещи во вселенной возвращаются к Одному”.

Действительно пустой ум находится до мышления. Поэтому мышление не появляется и не исчезает. Это царство, где ничто не появляется и не исчезает. В царстве, где ничто не появляется и не исчезает, нет ни жизни, ни смерти, ни страдания, ни счастья, ни добра, ни зла, ни вас, ни меня. Поэтому сказано, что все вещи во вселенной возвращаются к Одному.

Но куда возвращается этот Один?

Однажды некто пришёл к великому Дзен мастеру Манг Гонгу и спросил его: “Если все вещи возвращаются к одному, то куда возвращается этот Один?” Манг гонг сказал: “Весенние гуси летят на север”.

Как вы думаете, что это значит — “Весенние гуси летят на север”?

Даже если вы, может быть, понимаете достаточно, чтобы разбить гору Сумеру на миллион кусков и проглотить одним глотком океан, вы не поймёте этого.

Даже если вы, может быть, понимаете достаточно, чтобы убить или дать жизнь всем Буддам трёх времён и миров и всем прославленным учителям и все людям, вы не начнёте понимать это.

Тогда, как же вам понять, истинное значение фразы: “Весенние гуси летят на север”? Держитесь незнающего ума. Этот незнающий ум является умом устойчивым и неподвижным. Это всё равно, что пытаться пробиться сквозь стальную стену или пытаться забраться на серебряную гору. Всё мышление обрезано. Но как только вы проникнете в это состояние, ваш ум взорвётся. Тогда в сможете увидеть как каменный лев бежит по камням и пожирает солнце и луну. Но вы всё ещё будете озадачены. Сделайте ещё один шаг. Тогда вы прибудете в свой настоящий дом, где повсюду приходит весна и расцветают цветы. Когда прибудете туда, то не только все Сутры и Библии окажутся истинными, ни и все звуки воды и ветра, краски гор, лай собаки на улице, всё, что вы видите или чувствуете, всё как оно есть будет истиной.

Поэтому Дзен Мастер Манг Гонг сказал: “Весенние гуси летят на север”. Истина просто как это.

Все вещи во вселенной возвращаются к Одному; куда возвращается этот один? Отбросьте малое “Я” и вступите в пустое “Я”. Тогда, когда вы откроете глаза, всё, что сможете увидеть и услышать будет как это.

Немного ранее я три раза ударил по столу. Манг Гонг сказал: “Весенние гуси летят на север”. Значение моего действия и значение слов Манг Гонга одно и то же или разное?

Если вы скажете “одно и тоже” я ударю вас 30 раз. Если вы скажете “разное” я всё равно ударю вас 30 раз.

Почему?

КАТЦ !!!

Откройте парадную дверь на Бродвей.

 

12. Сколько будет один плюс два?

Однажды Сеонг Сан Соен-са спросил своих учеников: “Сколько будет один плюс два?”

Один ученик ответил: “Три”.

Соен-са сказал: “Не правильно. Один плюс два будет ноль”.

“Почему? Если вы прибавите одно яблоко к двум яблокам, у вас будет три яблока”.

“Если я съел одно яблоко и два яблока, тогда яблок нет”.

“Это неверно”.

“Вы сказали, что один плюс два равняется три. Я сказал, один плюс два равно нулю. Кто прав?”

Ученик не мог ответить.

Соен-са ударил его и сказал: “Лев задирает людей, собака бежит за костью”.

На следующий день Соен-са опять спросил своих учеников: “Сколько будет один плюс два?”

Один ученик закричал: “КАТЦ !!!”

“Это правда?”

“Нет”.

Один плюс два равняется трём”.

Соен-са сказал: “Я считал вас слепой собакой, но теперь я вижу, — вы остроглазый лев”.

13. Что делать с шумом

Однажды ученик в Кембриджском Дзен Центре сказал Сеонг Сан Соен-са: “Меня беспокоит шум, когда я сижу в Дзен. Что мне делать с этим?”

Соен-са сказал: “Какого цвета эта тряпка?”

“Синего”.

“Она тихая или шумная?”

“Тихая”.

“Кто делает её тихой?”

Студент пожал плечами.

Соен-са сказал: “Вы делаете. Шум и тишина делаются вашим мышлением. Если вы думаете, что что-нибудь шумное, то оно шумное; если вы думаете, что что-нибудь тихое, то оно тихое. Шумное — это не шумное, тихое — это не тихое. Истинно тихое — не тихое и не шумное. Если вы слушаете уличное движение с ясным умом, без каких-либо концепций, то оно не шумное, оно только такое, какое оно есть. Шумное и тихое — противоположности. Абсолют — только покой как это”.

После нескольких секунд молчания Соен-са сказал: “Что будет противоположностью синему?”

Ученик сказал: “Я не знаю”.

Соен-са сказал: “Синее — это синее, белое — это белое. Это истина”.

14. Вы должны стать совершенно сумасшедшим

Однажды в Провиденс Дзен Центр пришёл посетитель и спросил у Сеонг Сан Соен-са: “Если я изучаю Дзен, то достигну ли я просветления?”

Сон-са сказал: “Почему вы хотите достигнуть просветления?”

Посетитель сказал: “Меня тревожат всякого рода вещи. Я не чувствую себя свободным”.

Соен-са сказал: “Почему вы не чувствуете себя свободным?”

“Наверное, у меня слишком много привязанностей”.

“Где они находятся?”

“Все они кажутся очень реальными”.

Соен-са сказал: “Никто не знает, когда он умрёт. Это может быть в следующем году, на следующей недели или через 5 минут. Поэтому бросьте всё это, сейчас, в этот самый момент. Удерживайте свой ум таким, как будто вы уже мертвы. Тогда все ваши привязанности исчезнут, и не будет иметь никакого значения, изучаете вы Дзен или нет. Прямо сейчас вы считаете: “Я живой, я сильный”. Поэтому у вас много желаний, много привязанностей. Думайте только: “Я мёртв”. У мёртвого нет желаний”.

Посетитель сказал: “Как я могу быть живым и мёртвым?”

Соен-са сказал: “Мёртвый — не мёртвый. У нас есть глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Но Сутра Сердца говорит, что в пустоте нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума. Без своих шести органов чувств я не имею ограничений. Это очень просто. Поэтому, если я уже мёртв. то смотрение — это не смотрение, слушание — это не слушание. Это как, если бы вы проходили мимо ресторана, ощущали вкусные запахи и шли дальше. Это не ваш дом, поэтому вы не затронуты”.

Посетитель сказал: “Как я буду практиковать, будучи мёртвым?”

Соен-са сказал: “Всего лишь удерживайте великий вопрос “Что есть я?” Теперь позвольте мне спросить вас, что есть вы?”

“Я един”.

“Откуда этот единый пришёл?”

“От Бога. Бог един”.

“Бог? Вы понимаете Бога?”

“Нет”.

“Вы говорите “един”, вы говорите “Бог”. Это неправильно. Если вы создаёте единое, то оно едино. Если вы создаёте Бога, то это Бог. Всё это — мышление. Без мышления кто есть вы?”

“Ничто”.

“Ничто?” Соен-са ударил его и сказал: “Это боль. Может ли ничто чувствовать боль?”

Посетитель улыбнулся.

Соен-са сказал: “До мышления ваш ум был как белая бумага. Затем вы написали на ней “един”, “Бог”, “ничто” и т. д. и т. п. Когда вы отбрасываете всякое мышление, вы стираете все эти имена и возвращаетесь к своей первичной пустоте. Что есть я? Я не знаю. Когда вы удерживаете великий вопрос, вы удерживаете ум, который не знает. Незнающий ум — это пустой ум. Та нет ни слов, ни речи. Там нет единого, нет Бога, нет ничто, нет ума, нет пустоты. Этот незнающий ум очень важен. Я — это не знаю. Не знаю — это я. Только так. Это ваше истинное я. Поэтому всегда держитесь незнающего ума”.

Посетитель сказал: “Мой друг считает, что я сошёл с ума, потому что заинтересовался Дзен”.

Соен-са сказал: “Сумасшествие это хорошо. Сумасшедшие люди счастливы, свободны от всех ограничений. Но вы, поскольку у вас много привязанностей, лишь немного сумасшедший. Это недостаточное сумасшествие. Вы должны стать полностью сумасшедшим. Тогда вы поймёте”.

Посетитель поклонился. Кто-то вошёл и налил две чашки чая.

15. Рассказ о Ко Бонге

Ко Бонг был одним из величайших Дзен Мастеров в Китайской династии Сунг.

Когда ему было 20 лет, учитель дал ему коан: “Где я был до рождения, и куда я уйду после смерти?” Медитируя над этим коаном, он начал чувствовать себя как путешественник, заблудившийся в дремучем лесу. “В то время”, — писал он позднее, — “Мне всё затмили мои собственные заблуждения”.

Прошло три года. Ко Бонг боролся с коаном. День и ночь. Но ему никак не удавалось прийти к точности. Наконец, в отчаянии он отправился навестить знаменитого Дзен Мастера Сеон Ама. Ко Бонг рассказал ему о свои неудачах проникновения в коан и попросил помощи.

“Нам говорили”, — сказал Мастер, — “что все существа обладают природой Будд прошлых, настоящих и будущих. Однако, когда монах пришёл к Дзен Мастеру Джо Джу и спросил, обладает ли собака природой Будды, Джо Джу сказал: “Нет!” Что значит это “Нет!”?”

Ко Бонг остолбенел. Пока он пытался найти ответ, Мастер взял посох, сильно ударил его по плечу и выгнал.

Итак, страдая от боли и плача от жалости к себе, Ко Бонг вернулся в свой монастырь. Он не мог не думать о вопросе Мастера. Что бы это значило? Что бы это значило? Внезапно в его уме, как пламя в тёмной комнате зажглось понимание и распространялось, пока не заполнило всё его существо. Тот первоначальный коан — “Где я был до рождения и куда уйду после смерти?” — казался теперь очевидным.

На следующий день, когда он работал на монастырских полях, Сеонг Ам пришёл повидать его. Он сказал: “Доброе утро. Как идут твои поиски?”

Ко Бонг сказал: “Если человек убивает свое желание искать, то он наверняка находит то, что искал”.

Внезапно Мастер схватил его за воротник и закричал: “Кто тащит этот труп?”

Хотя Ко Бонг в совершенстве понял коан, он вновь был парализован и лишь глазел как идиот. Мастер оттолкнул его и ушёл.

Ко Бонг был так озабочен своей новой неудачей, что сутками не мог заснуть. Затем однажды ночью ему во сне явился его первый учитель и дал ему другой коан: “Все вещи возвращаются к единому; куда возвращается этот единый?” Проснувшись, он обнаружил, что все его сомнения и затруднения собрались в одну массу, которая тяжелым камнем легла на сердце. В течении 5 дней он ходил в стопоре. На шестой день он забрёл в большой зал монастыря, где монахи как раз отмечали смерть пятого патриарха школы Лин-чи. По этому случаю они повесили портрет патриарха, на котором тот сам написал следующее четверостишие:

“Тридцать шесть тысяч утренних зорь

в одной сотне лет.

Разве ты до сих пор не знаешь,

что это всё тот же старый приятель?”

Когда Ко Бонг читал последние слова, на него снизошло озарение. “В этот момент”, — писал он позднее, — “Я почувствовал, как вся вселенная разбилась на мельчайшие кусочки, и вся поверхность земли выровнялась в одну. Не было ни меня, ни мира, как будто одно зеркало отражало другое. Я задал сам себе несколько коанов и ответы были прозрачно ясны”.

На следующий день он пошёл повидать Сеонг Ама.

Мастер спросил его: “Кто таскает твоё безжизненное тело?”

Ко Бонг закричал: “КАТЦ !!!”

Мастер взял свою палку, но Ко Бонг вырвал её из его руки и сказал: “Оо-ух! Ты не сможешь ударить меня сегодня”.

Мастер сказал: “Почему бы нет?”

Ко Бонг поднялся и вышел из комнаты.

Некоторое время спустя другой Дзен Мастер посетил Ко Бонга и сказал: “Поздравляю. Я слышал, что ты достиг великого просветления”.

Ко Бонг улыбнулся и сказал: “Спасибо”.

Мастер сказал: “Можешь ли ты удерживать это состояние всё время?”

“Да действительно”.

“Даже тогда, когда ты работаешь или спишь, или видишь сон?”

“Да даже во сне”.

“А как насчёт сна без сновидений, где нет ни зрения, ни слуха, ни сознания. Где твоё просветление тогда?”

Видя, что ко Бонг не мог ответить, Мастер сказал: “Позволь мне дать тебе совет. Когда ты голоден — ешь, когда устал — отдыхай. В минуту пробуждения, каждое утро задавай себе вопрос: “Кто хозяин этого тела и где его обиталище?” Это приведёт тебя к конечному пониманию.

Поэтому Ко Бонг принял решение работать над этим вопросом непрерывно, даже если он сведёт его с ума.

Прошло 5 лет.

Он с другом отправился в паломничество на север Китая. По пути они остановились в гостинице. Будучи очень усталым его друг незамедлительно заснул. Ко Бонг сидел в углу и медитировал. Внезапно, когда его друг пошевелился во сне, его деревянное изголовье упало на пол. Ко Бонг услышал звук, и его ум распахнулся так, что вся вселенная наполнилась светом. Он понял не только свой собственный коан, но все коаны, передаваемые Буддой и патриархами. Он почувствовал себя как путешественник, который после долгого пути, наконец, пришёл домой. В этот момент великого пробуждения он составил следующее стихотворение:

“Человек, который пршёл к этому,

Тот же человек, что был здесь с самого начала.

Он делает то, что всегда делал.

Ничего не изменилось”.

16. Как может Будда улыбаться?

5 мая 1973 года.

Дорогой Соен-са-Ним.

Сегодня были занятия специальным Дзеном. Никто не спал. Когда мы закончили, Альбан прошёлся по кругу со своей палкой и ударил каждого очень сильно. Добрый Дзен Мастер. Сегодня у нас было 5 посетителей; иногда не бывает ни одного.

Мой отец хочет ещё ким-чи[3].

Сегодня я прошёлся по многим магазинам и принёс массу продуктов. Вас здесь нет — нехорошо. Мне нравится, когда вы помогаете мне.

Надеюсь, что вы здоровы. Здесь со всеми всё хорошо. Мы много едим, много занимаемся сидячим Дзен, читаем много мантр, много думаем. Здесь весна, расцветают цветы. Будда улыбается.

Бобби.

14 мая 1973 года.

Дорогой Бобби.

Спасибо вам за письмо, книги и рисунки. Пока что я очень здоров. У нас была чудесная церемония в честь дня рождения Будды. присутствовало более двухсот человек.

Я очень рад услышать, что в Провиденсе каждый усердно занимается сидячим Дзен, и Альбан хорошо работает как Дзен Мастер. Я всегда думаю и беспокоюсь о вас, поскольку у вас тяжёлая работа — заботиться о каждом в Дзен Центре. Но я знаю, что вы отлично справляетесь. Постараюсь вернуться как можно скорее, чтобы помочь вам.

Вы сказали: “Мы очень много едим, очень много занимаемся сидячим Дзен, очень читаем много мантр, очень много думаем”. Это прекрасная фраза. Но у меня есть к вам один вопрос: “Эти действия производились внутри вашего ума или снаружи?”

Ваши следующие предложения были также замечательны.

Но:

1. Изначально всё пусто. Откуда пришла весна?

2. Настоящий Будда не имеет ни имени, ни формы. Как может Будда улыбаться?

Если вы теперь ответите, я ударю вас 30 раз. Но если вы не ответите, я всё равно ударю вас 30 раз.

Почему?

Деревянный цыплёнок плавает в воде.

Каменная рыба играет в небе.

Тело-формы и тело-кармы пришли из мышления.

Тело-Дхармы чисто, ясное и бесконечное во времени и пространстве.

На воде тысячи рек, отражаются тысячи лун.

На 10 тысяч миль нет ни облачка,

Только синее небо на 10 тысяч миль.

Вскоре увидимся. С.С.

17. Яблоки и апельсины

Однажды Сеонг Сан Соен-са сидел на кухне в Провиденс Дзен Центре с несколькими своими учениками. В центре стола стояла ваза, наполненная яблоками и апельсинами. Соен-са поднял одно яблоко и спросил: “Что это такое?”

Один ученик сказал: “Вы не знаете?”

Соен-са сказал: “Я спрашиваю вас”.

Ученик сказал: “Это яблоко”.

Соен-са тогда поднял апельсин и сказал: “Этот апельсин и это яблоко — одно и то же или разное?”

Ученик взял яблоко и откусил кусочек.

Соен-са сказал: “Это яблоко имеет природу Будды?”

“Нет”.

“Почему нет? Будда сказал, что вещи имеют природу Будды. Вы говорите, что это яблоко не имеет природу Будды. Кто прав?”

Ученик протянул яблоко Соен-са.

“Я не хочу яблока. Дайте мне другой ответ”.

“Яблоко красное”.

Соен-са сказал: “Прежде я не знал, какого цвета яблоко. Но теперь, когда вы сказали мне, я знаю, что оно красное”.

 

18. Коановый блюз

4 марта 1975 года

Дорогой Соен-са-Ним.

В конверте вы найдёте разные письма, которые я написала, но не отправлялся вам. Вот они.

Моя практика не знаю на что похожа. Она ни хороша, ни плоха, как я полагаю, но всё же не весть на что похожа. Похоже, что я ничего не знаю ни о чём, а это, наверное, отличается от “я не знаю ничего”.

Расскажите мне о практике шакухачи[4]. Это моё “Я” хочет хорошо играть. Как мне просто играть и всё. Когда я слежу за своей игрой, я чувствую, что всё вокруг как эта музыка на нотной странице. Она говорит: “Двигай 3-им пальцем”. Как мне научиться жить каждый момент подобно тому, как каждая нота направляет меня, и выполнять эту задачу как можно лучше? Я действительно не знаю, что такое говорю, но я должна написать вам, и надеюсь, что отошлю эти письма.

Си Хой.

5 марта 1975 год.

Дорогой Соен-са-Ним.

Я в большом замешательстве. Поскольку тут вас нет, я хожу заниматься сидячей медитацией с достопочтенным Хирном, а иногда с доктором Тиен-Ан. Достопочтенный Хирн бывает здесь лишь раз в неделю, на докусан[5], а в конце месяца он уедет в азиатские страны.

Однажды, вскоре после вашего приезда в Провиденс, я поехала повидаться с Рошо Козан Кимирой. Вот список коанов, данных мне:

От вас: “Что есть я?”

“Почему у Бодхидхармы нет бороды?”

От достопочтенного Хирна: “Какой звук издаёт  флейта без дырок?”

Однажды он сказал мне: “Покажи-ка мне теперь своё понимание”. И дал мне коан: “Можете ли вы забить гвоздь без молотка?”

Доктор Тиен-Ан: “Где вы находите природу Будды?”

Мой ответ: “Проходя насквозь, она повсюду, как она может оставить след?”

Он сказал: “Идите работать над этим ещё”.

Кимура Роши сказал, что я должна остановиться на одном Мастере. Я сказала, что вас тут нет. Он сказал, что я должна повсюду следовать за вами и ехать в Провиденс. Он сказал, что ему нравиться, когда я прихожу и занимаюсь с ними Дзен, но он не даст мне докусан, т. к. это помешает коану, который дал другой Мастер.

Прошлым вечером я ездила к нему на сидячую медитацию, но докусана не имела. Сегодня я опять ездила сидеть и прошла докусан. Он сказал, что мне следует работать только над одним коаном и просил меня медитировать над вопросом: “Когда вы родились?” После того, как другие закончили с докусаном, я ответила: “Раз следов не осталось, откуда мне знать?” Затем мы поговорили, и он спросил меня, какие у меня ещё коаны, над которыми я работаю. Я сказала ему, что в основном работаю над: “Что есть я?” Он сказал, что это слишком трудно для новичков, и мне следует работать над: “Где вы родились?”

Пожалуйста, посоветуйте мне, т. к. я никогда не занималась сидячим Дзен, то могу только спрашивать (Вернее мне нравиться спрашивать) “Что есть я?” И даже в любое другое время только “Что есть я?” Я не знаю, что мне делать.

Может мне приходить и сидеть с коаном, но не иметь докусана? Может мне приехать в Провиденс? Но здесь у меня слишком много привязанностей, и даже к вам привязанность.

Иногда я вспоминаю, как вы спросили: “Что есть я?” и могу даже сердиться на вас за то, что вы мне устроили такое.

Даже сейчас я привязана к “Что есть я?” А мысль о “Когда я родилась?” вызывает у меня тошноту, потому что все эти штучки морочат мне голову. Сегодня я ещё буду сидеть в дза-дзен и думать только о “Что есть я?” Пожалуйста, помогите мне, потому что, наверное, только вы можете забрать обратно “Что есть я?”

Прошу вас поскорее ответить мне, но ведь вы, наверное, не захотите, а? В любом случае мне бы хотелось сказать вам: “Ебите себя сам”.

С уважением и надеждой увидеть вас вскоре.

Си Хой.

22 марта 1975 года.

Дорогая Си Хой.

Спасибо за ваши два письма. С начала месяца я был в Нью-Йорке, так что получил ваши письма лишь несколько дней назад. Вот почему мой ответ так запоздал. Простите.

Вы сказали, что не знаете, в чём заключается ваша практика, что вы ничего не знаете. Но затем вы сказали, что находитесь в замешательстве. Если вы удерживаете полностью незнающий ум, то откуда возьмётся замешательство? Полностью незнающий ум значит обрезание всякого мышления. Обрезание всякого мышления означает истинную пустоту. В истинной пустоте нет никакого я, которое могло бы прийти в замешательство, и нет ничего, по поводу чего приходить в замешательство. Истинная пустота — до мышления. До-мышление — ничего не появляется и не исчезает. Поэтому истина — просто как это. Красное приходит — красное, белое приходит — белое. Если вы закроете все дырки шакухачи, звука не будет. Если дырки открыты, то есть высокий звук. Только как это. Шакухача очень хороший учитель для вас. Если не понимаете, то просто спросите Шакухачи. Просто войдите в звук шакухачи, и шакухачи объяснит вам, что такое просветление.

Доктор Тиен-ан, Сонг Рионг Хирн и Кимура Роши — хорошие учителя. Полагаю, вы можете со своими вопросами и проблемами обратиться к любому из них, и они правильно вас научат.

У вас много коанов. Но коан как палец, указывающий на луну. Если вы привязаны к пальцу, то не поймёте направление и не сможете увидеть луну. Если вы ни какому коану не привязаны, то поймёте направление. Это направление на полностью незнающий ум. У “как это” есть имя “не знаю”. Если вы поймёте “не знаю”, то вы поймёте все коаны и вскоре поймёте “как это”.

У вас много проблем в работе с коаном. “Что есть я?” — вы понимаете это? Ваш ответ — “Я не знаю”. “Где вы родились?” — вы понимаете это? Ваш ответ тоже — “Я не знаю”. Если вы не привязаны к словам, то незнающий ум это то же самое. Все коаны становятся тем же самым незнающим умом. Ваш незнающий ум, мой незнающий ум, незнающие умы всех людей, незнающий ум “Что есть я?”, не знающий ум “Где я родилась?” — всё это одно и то же “не знаю”. Так что всё очень просто. Только держитесь “не знаю”. Не привязывайтесь к словам. Это “не знаю” и есть ваше истинное “Я”. Это совсем ничто. Очень просто, не трудно.

Поэтому вы должны держаться только “не знаю” всегда и повсюду. Тогда вы вскоре получите просветление. Но будьте очень внимательны, чтобы не хотеть просветления. Лишь держитесь не знающего ума.

Ваша ситуация, ваше положение, ваши мнения — выбросите всё это.

Полагаю, было бы очень хорошо, если бы вы учились у Кимуры Роши. Надеюсь, что вы также будете прислушиваться к учению вашего шакухачи, и вскоре получите просветление.

В конце своего письма вы сказали “ебите себя сам”. Это чудесные слова, которые вы мне дали, и я благодарю вас за них. Если вы достигнете просветления, я верну их вам обратно.

Искренне ваш С.С.

19. 84 000 уровней просветления

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре ученик сказал Сеонг Сан Соен-са: “У меня есть вопрос о просветлении. Ну, просветление это очень хорошо . . .”

Соен-са сказал: “Это очень плохо!” (Смех в аудитории).

Ученик  сказал: “Совершенные добродетели просветления были подчёркнуты самим Господом Буддой. Он указал, что просветление имеет семь ветвей”.

“Семь?”

“Семь”.

“Нет, много больше этого!” (Смех).

“Мой вопрос в том, если  человек проснулся, то этого достаточно? Достаточно ли Аннутара Самьяк Самбодхи, Наивысшего Совершенного просветления? Это то же самое, что Нирвана? Или Нирвана — промежуточная форма? Некоторые учителя говорят, что существует два уровня просветления, а некоторые говорят, что их три. Как вы учите об уровнях просветления? Существует один, два, три или более уровней?”

Соен-са сказал: “Уровней просветления много. Около 84 000 уровней. Сколько вам нужно?” (Смех).

“Это очень интересно”.

“Я научу вас всем им”. (Смех).

“Я тоже слышал такое учение. Оно идёт от философии Тиен-Тяй”.

“Так сколько вам надо? Один, два, три, 84 000?”

“Я знаю это учение. Но не можете ли вы описать, что это за две стадии . . .”

Соен-са подал ученику чашку воды и сказал: “Выпейте”.

Ученик выпил.

“Какой вкус?”

“Как вода”.

“Вы только что достигли 84 000 уровней просветления”. (Смех).

Ученик сказал: “Это больше, чем я ожидал”. (Смех). “Спасибо”.

Соен-са сказал: “О’кей, теперь я объясню. В Дзен мы учим, что существует три вида просветления”. Он поднял моктак[6]. “Это моктак. Но, если вы скажете, что это моктак, то вы привязаны к имени и форме. Если вы скажете, что это не моктак, то вы привязаны к пустоте. Так  моктак это или нет?  Это один из элементарных коанов, которые мы используем. Если вы ответите, ударив по полу, закричав “КАТЦ !!!”, или ударив меня, то это первое просветление. Всё становится одним. Будда, Вы, я, моктак, звук “КАТЦ !!!”, удар — всё становится одним. 10000 Дхарм возвращаются к единому.

Ученик щёлкнул пальцами.

“Правильно. Это первое просветление. Это моктак или нет? На этот раз вы отвечайте: “Стена белая, моктак коричневый” или “Трижды три равно девять”. Всё как это. Это первоначальное просветление. О’кей?”

“О’кей”.

“Затем идёт конечное просветление, это очень важно. Что такое конечное просветление?” Соен-са ударил в моктак. “Только это. Только одна точка. Истина просто как это. Поэтому мы учим, что существует три вида: первое просветление, первоначальное просветление и конечное просветление. На первый взгляд они кажутся одним и тем же. Но они не одно и то же. Ясно это?”

“Немного яснее, чем обычно”.

“Только это. Если вы будете усердно тренироваться в Дзен, то вскоре поймёте”.

“Спасибо”.

“О’кей. Тогда я спрошу вас: Однажды Дзен Мастер Донг Сан взвешивал лён. Некто подошёл к нему и спросил: “Что есть Будда?” Он ответил: “Три фунта льна”. Что это значит?”

Несколько секунд ученик думал, затем сказал: “Три фунта льна означают просто, что это три фунта льна”.

Соен-са сказал: “Только это?”

“Это всё, до чего я могу сегодня додуматься”.

“Да, это хороший ответ. Ни плохой, ни хороший”.

Ученик молчал.

Соен-са сказал: “О’кей. Следующий вопрос. Некто спросил Дзен Мастера Ун Муна: “Что есть Будда?” Ун Мун ответил: “Сухое говно на палочке”. Обоих Дзен Мастеров спросили: “Что есть Будда?”, но Донг Сан сказал: “Три фунта льна”, а Ун Мун сказал: “Сухое говно на палочке”. Эти ответы одни и те же или разные?”

Ученик сказал: “Когда понимаешь одним умом, они одинаковые”.

Соен-са сказал: “Только это?”

“Это лучшее, что могу”.

“Я считал вас остроглазым львом, но теперь понимаю, что вы слепая собака”.

Ученик сказал: “Возможно когда-нибудь я смогу видеть”.

Соен-са сказал: “Сейчас вы слепая собака. Вы должны снова стать остроглазым львом”.

20. Что такое свобода?

Однажды днём, молодой ученик пришёл в Кембриджский Дзен Центр во время чаепития и спросил Сеонг Сана Соен-са: “Что такое свобода?”

Соен-са сказал: “Свобода означает отсутствие ограничений. Если ваши родители говорят вам что-нибудь сделать, а вы, считая себя свободным человеком, не будете их слушаться, то это не истинная свобода. Истинная свобода, это свобода от мышления, свобода от всех привязанностей, свобода от жизни и смерти. Если я хочу жизнь, я имею жизнь; если я хочу смерть, я имею смерть”.

Ученик сказал: “Значит, если вы захотите умереть прямо сейчас, вы сможете умереть?”

Соен-са сказал: “Что такое смерть?”

“Я не знаю”.

“Если вы создаёте смерть, есть смерть; если вы создаёте жизнь, есть жизнь. Понимаете? Это свобода. Свободное мышление — это свобода. Привязанное мышление — это ограничение. Предположим, ваши родители говорят: твоя рубашка грязная, ты должен сменить её!” Если вы скажете: “Нет, не хочу переодеваться. Я свободен!” Тогда вы привязаны к своей грязной рубашке или к самой своей свободе. Поэтому вы не свободны. Если вы действительно свободны, тогда, грязное — хорошо, и чистое — хорошо. Это не имеет значения. Не менять рубашку — хорошо; менять рубашку — хорошо. Если мои родители говорят мне переодеться, то я переодеваюсь. Я не делаю это для себя, только для них. Это свобода. Никаких желаний для самого себя. Только для людей”.

   Ученик сказал: “Если у вас нет никакого желания, зачем вы едите?”

Соен-са сказал: “Когда я голоден — я ем”.

        “Но зачем вы едите, если вы говорите, что не имеете ни одного желания?”

“Я ем для вас”.

“Что вы имеете в виду?”

““Когда я голоден, я ем” означает “просто как это”. Это значит, что нет никакой привязанности к пище, отсутствует “я хочу этого” или “я не хочу этого”. Если бы я не ел, я не мог бы учить вас. Поэтому я ем для вас”.

“Я действительно не понимаю”.

Соен-са ударил его и сказал: “Теперь понимаете?”

“Не знаю”.

“Вы должно понять это не знаю. Тогда вы не будете ни к чему привязаны. Поэтому всегда держитесь незнающего ума. Это истинная свобода”.

 

21. Великое сокровище

Когда Дай Джу впервые пришёл к Дзен Мастеру Мае Дож, Мастер спросил его: “Чего ты хочешь от меня?”

Дай Джу сказал: “Я хочу, чтобы ты научил меня Дхарме”.

“Ну что за дурак!” — сказал Ма Джо. “У тебя внутри величайшее сокровище в мире, а ты ещё ходишь повсюду и просишь людей о помощи. Что толк от этого? Мне нечего дать тебе”.

Дай Джу поклонился и сказал: “Пожалуйста, Мастер, скажите мне, что это за сокровище”.

Ма Джо сказал: “Откуда идёт твой вопрос? Это твоё сокровище. Это как раз то, что заставляет тебя задавать вопрос в этот самый момент. Всё хранится в этом твоём драгоценном доме сокровищ. Всё это в твоём распоряжении. Ты можешь пользоваться этим как пожелаешь. Всё на месте, ничего не отсутствует. Зачем же тогда ты убегаешь от самого себя и ищешь что-то снаружи?”

Услышав эти слова, Дай Джу достиг просветления.

 

22. Луна ясного ума

Одним воскресным вечером, после дхармовой беседы в Провиденс Дзен Центре, ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Как мне выбраться за границы чисто словесного выражения вопроса “Что есть я?””

Соен-са сказал: “Вы хотите, чтобы этот вопрос вырос. Такой ум не хорош. Это привязанное мышление. Вы должны обрезать это мышление и лишь усердно тренироваться. Вырастет ли вопрос — не важно. Важен один момент ясного ума. Ясный ум до мышления. Если вы испытали этот ум, то вы достигли просветления. Если вы испытали его хоть короткое время — даже один момент — это просветление. Всё остальное время вы можете думать, но вам не следует тревожиться об этом думании. Это просто ваша карма. Вы не должны привязываться к этому мышлению. Вы не должны заставлять его остановиться. Или заставлять ясный ум расти. Он будет расти сам собой по мере того, как постепенно исчезает ваша карма.

Ясны ум как полная луна в небе. Иногда облака приходят и закрывают её, но луна всегда за ними. Облака уходят, и тогда луна сияет ярко. Поэтому не тревожьтесь о ясном уме: он всегда тут. Когда приходят мысли, то ясный ум позади их. Мышление приходит и уходит, приходит и уходит. Вы не должны быть привязаны к уходам и приходам”.

 

23. Что вы сюда принесли?

Однажды воскресным утром в Провиденс Дзен Центре в комнату для диалогов вошёл ученик и поклонился Сеонг Сан Соен-са. Соен-са сказал: “Что ты сюда принёс?”

Ученик ударил по полу.

Соен-са сказал: “Это правда?”

Ученик опять ударил по полу.

Соен-са сказал: “Вы понимаете Один; вы не понимаете два”.

Ученик опять ударил по полу.

Соен-са сказал: “Второй выпад не разрешён”.

Ученик поклонился и вышел.

Следующий ученик вошёл в комнату.

Соен-са сказал: “Что вы принесли сюда?”

Ученик сказал: “Не знаю”.

Соен-са сказал: “Сколько времени вы занимаетесь сидячим Дзеном?”

Ученик сказал: “Три месяца”.

Соен-са сказал: “Почему вы это делаете?”

“Я думаю слишком много. Я люблю покой”.

Соен-са сказал: “Откуда идёт ваше думанье?”

“Я не знаю”.

Соен-са сказал: “Этот незнающий ум отрезает всё мышление и является истинно спокойным умом. Поэтому спрашивайте себя: “Что есть я?”, всё время держитесь незнающего ума”.

Ученик сказал: “Большое спасибо”.

Соен-са сказал: “Следующий раз принесите свой незнающий ум сюда”.

Ученик поклонился и вышел.

Много учеников приходило и уходило.

Один ученик пришёл и Соен-са сказал: “Что ты принёс сюда?”

Ученик закричал: “КАТЦ !!!”

Соен-са заткнул руками уши и сказал: “Ваш КАТЦ пробил мои перепонки”.

Ученик опять закричал: “КАТЦ !!!”

Соен-са спросил: “КАТЦ — это всё, что вы принесли сюда?”

Ученик сказал: “Нет”.

Соен-са сказал: “Тогда дайте что-нибудь ещё”.

Ученик поднялся, поклонился и сказал: “Вы хорошо спали прошедшей ночью?”

Соен-са сказал: “Довольно хорошо, спасибо. Теперь идите попейте чаю”.

Ученик вышел.

Вошёл следующий ученик.

Соен-са сказал: “Что вы принесли сюда?”

Ученик ударил по полу.

Соен-са сказал: “Это правда?”

Ученик сказал : “Нет”.

Соен-са спросил: “Что правда?”

Ученик сказал: “Сегодня воскресенье, 22 июля 1973 года”.

Соен-са открыл свою книгу коанов и сказал: “Давным-давно Дзен Мастер сказал: “Когда услышите как кукарекает деревянный петух, вы поймёте мой ум”. Что это значит?”

Ученик сказал: “Каменная девушка танцует под музыку флейты без отверстий”.

Соен-са сказал: “Неплохо. Но к вам ещё один вопрос. Входит некто в Провиденс Дзен Центр, курит сигарету, дышит на Будду и стряхивает на него пепел. Если вы Дзен Мастер, то каковы ваши действия?”

Ученик сказал: “Я бы ударил его”.

“Этот человек очень силён. Он понимает только, что он Будда, что он Дхарма. Он даст вам сдачи”.

Ученик сказал: “Я бы только сидел”.

Соен-са сказал: “Вы Дзен Мастер. Вы понимаете, что он привязан к пустоте. Ели вы будете только сидеть, вы ничему не научите его”.

Ученик сказал: “Я не Дзен Мастер. Так откуда же мне знать?”

Ученик и Соен-са вместе рассмеялись.

Соен-са сказал: “Вы должны усердно заниматься практикой. Надеюсь, вы вскоре достигните просветления”.

Ученик сказал: “Большое спасибо”. Поклонился и вышел.

24. Просветлённый и непросветлённый —

это пустые названия

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Поведение просветлённого человека отличается от поведения непросветлённого человека?”

Соен-са сказал: “Раз, два, три, четыре, пять, шесть. Начинается с одного. Откуда происходит один?”

“Из ума”.

“Ум? А, откуда берётся ум?”

Ученик не смог ответить.

Соен-са сказал: “Сейчас ваш ум — незнающий ум. Вы только не знаете. Откуда берётся ум? Что такое ум? Я не знаю. Этот незнающий ум — ваш настоящий ум. Этот истинный ум обрезает всякое мышление. Поэтому ум — это не ум. Почему? Истинный ум — это не ум. Пустой ум — до мышления. До мышления нет ни слов, ни речи. Поэтому ум — это не ум. Ум — это только название; оно создано мышлением. Если вы обрежете мышление, то не будет ума. Если вы думаете, у вас есть противоположности: добро и зло, просветлённый, не просветлённый, но, если вы обрежете мышление, то нет и противоположностей, есть только Абсолют. Противоположные слова — это мёртвые слова. Абсолютные слова — живые слова. Будда сказал: “Всё имеет природу Будды”, но Дзен Мастер Джоджу, когда кто-то спросил его, обладает ли собака природой Будды, ответил: “Нет!” Какой ответ правильный, Будды или Джоджу?”

Мне кажется, я понимаю. Это просто слова”.

“Да, просто слова. В таком случае одинаковы ли они?”

“Это не имеет значения. Но мне хочется узнать, в чём человек с пустым умом отличается в своём поведении от человека с думающим умом”.

“Ну так я спрашиваю вас: ответ Будды и ответ Джоджу отличаются или одно и то же?”

“Ну, все вещи имеют природу Будды. Некоторые люди знают, что они обладают природой Будды, а некоторые не знают, что у них есть природа Будды. Может быть собака не знала”.

Соен-са сказал: “Это очень хороший ответ. Собака не знает природы Будды, поэтому у неё нет природы Будды. Но если вы ответите мне так во время интервью, то я ударю вас 30 раз. Почему?”

“Ну ... я спрашиваю не для того, чтобы играть в игру”.

“И если бы вы спросили во время интервью о поведении просветлённого человека, то я бы тоже ударил вас 30 раз. Понимаете?”

“Я понимаю, что этот вопрос не имеет ответа”.

“На него много ответов”. (Смех в аудитории). “Но если вы не достигли просветления, то всё становится одним, вы должны понять это”.

Ученик поклонился и сказал: “Большое спасибо”.

 

25. Почему мы поём?

Однажды воскресным вечером после Дхармовой беседы в Нью-Йоркском Международном Дзен Центре ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Почему мы поём? Разве сидячего Дзен не достаточно?”

Соен-са сказал: “Это очень важный момент. Мы кланяемся вместе, поём вместе, едим вместе, сидим вместе и делаем вместе много других вещей, находясь здесь в Дзен Центре. Почему мы практикуем вместе?

У каждого разная карма. Поэтому у всех людей разные ситуации, разные условия и разные мнения. Один человек монах, другой ученик, третий работает на заводе, один всегда удерживает ясный ум, другой часто бывает озабочен или неудовлетворён; одному нравятся женские движения, другому нет. Но каждый думает: “Моё мнение правильное!” Даже Дзен Мастера таковы. У десяти Дзен Мастеров будут десять различных способов обучения, и каждый Дзен Мастер будет считать, что его способ наилучший. Американцы имеют американское мнение; люди с Востока имеют восточное мнение. Различные мнения ведут к различным действиям, которые создают разную карму. Поэтому, когда вы держитесь за свои собственные мнения, очень трудно контролировать вашу карму, и ваша жизнь остаётся трудной. Ваши ложные мнения продолжаются, поэтому продолжается ваша плохая карма. Но в наших Дзен Центрах мы живём вместе и практикуем вместе, и все мы подчиняемся храмовым правилам. Люди приходят к на, имея много сильных “нравится” и “не нравится”, но постепенно их теряют. Все вместе кланяются 108 раз в 5.30, все вместе сидят, все вместе едят, все вместе работают. Иногда вы не в состоянии кланяться, но это храмовое правило, поэтому вы кланяетесь. Иногда вы не хотите петь, но вы поёте. Иногда вы устали и хотите спать, но вы знаете, что если вы не придёте сидеть, то люди удивятся, почему? Поэтому вы сидите.

Когда мы едим, мы едим по ритуалу из четырёх мисок, и после того, как мы закончили есть, мы моем наши миски чаем, используя указательный палец, чтобы очистить их. Тому, кто ест с нами впервые, это не нравится. Один человек из Кембриджского Дзен Центра пришёл ко мне очень расстроенный: “Я не могу вынести такой способ еды! В чае полно отходов! Я не могу пить его! Я сказал ему: “Вы знаете Сутру Сердца?” “Да”. “Тогда почему же вы не можете пить чай?” “Потому что он мутный!” (Смех в аудитории). “Почему он мутный? Это крошки от той пищи, которую вы уже ели. Если вы думаете, что чай грязный, он грязный. Если вы думаете, что чай чистый, то чай чистый”. Он сказал: “Вы правы. Я буду пить чай”. (Смех).

Поэтому мы живём вместе и действуем вместе. Совместные действия означают обрезание моих условий, обрезание моей ситуации. Тогда мы становимся пустым умом. Мы возвращаемся к белой бумаге. Тогда появляется наше истинное мнение, наше истинное условие, наша истинная ситуация. Когда мы кланяемся вместе, поём вместе и едим вместе, наши умы становятся одним умом. Это как море. Когда поднимается ветер, там много волн. Когда ветер стихает, волны становятся меньше. Когда ветер прекращается, вода становится зеркалом, в котором всё отражается — горы, деревья, облака. С нашим умом точно так же. Когда у нас много желаний и много мнений, там много больших волн. Но после того, как мы, какое-то время сидим в Дзен и совместно действуем, наши мнения и желания исчезают. Волны становятся меньше и меньше. Затем наш у становится как чистое зеркало, и всё, что мы видим, слышим, обоняем, чувствуем на вкус, ощущаем или думаем — есть истина. Тогда очень легко понимать умы других людей. Их умы отражены в моём уме.

Поэтому пение очень важно. Сначала вы не понимаете, но если вы поёте регулярно, то вы поймёте. А пение — очень хорошее ощущение! То же самое с поклонами 108 раз. Сначала людям это не нравится. Зачем нам кланяться? Мы кланяемся не Будде, мы кланяемся себе. Малое “Я” кланяется большому “Я”, затем малое “Я” исчезает и становится большим “Я”. Это истинные поклоны. Поэтому приходите практиковать с нами. Вы быстро поймёте”.

Ученик поклонился и сказал: “Большое спасибо”.

 

26. Дхармовая речь

На день рождения Будды в 1973 году Сеонг Сан Соен-са сказал следующую Дхармовую речь в Провиденс Дзен Центре.

“Давным-давно, прославленный учитель сказал: “Прежде чем Будда пришёл в Империю Капилы или родился от своей матери, он уже спас всех людей от страданий”.

Это имеет тысячу ртов, но в них не нуждается. Если вы понимаете это, тогда в поймёте, что в ладони своей руки вы держите носы всех прославленных учителей от далёкого прошлого до настоящего времени. Поэтому вы постигнете первым. Если вы не понимаете, то вам не следует говорить, потому что это всё равно, что капать кровью. Вам лучше держать свой рот закрытым, пока идёт весна.

Будда выскочил с правой стороны своей матери и сделал по 7 шагов в каждом из четырёх направлений. Затем он разок взглянул в каждую сторону, поднял один палец к небу и коснулся земли другой рукой. Он сказал: “В небе наверху и на земле внизу, только я свят”.

Вы должны понять, что значит это “Я”. “Я” — пусто. Пусто — наполнено. Оно не имеет ни имени, ни формы и не появляется и не исчезает. Все люди и все вещи имеют это. Так откуда же пришёл Будда?

Давным-давно, Дзен Мастер Ун Мун сказал: “В день рождения Будды, когда он выпрыгнул из бока своей матери, я разок ударил его, убил и скормил голодной собаке. Весь мир был спокоен”.

То, что Будда сказал при своём рождении, было неправильным, поэтому я ударю его 30 раз. То, что Дзен Мастер Ун Мун сказал, поэтому я ударю его 30 раз. То, что я только что сказал — неправильно, поэтому я ударю самого себя 30 раз.

Где ошибка?

КАТЦ !!!

Сегодня день рождения Будды, и на улице падает белый снег”.

После Дхармовой речи Соен-са спросил, есть ли какие-нибудь вопросы.

Один ученик сказал: “Некоторые люди говорят, что Будда — божественное существо, другие говорят, что он был сверхчеловеком, третьи говорят, что он был просто мудрым стариком, который понимал немного больше, чем большинство людей. Кто такой Будда?”

Соен-са сказал: “Как вы попали сюда?”

“Я пришёл пешком”.

“Почему вы пришли пешком?”

“У меня нет машины”.

“Человек ведёт машину. Что это такое, что привело ваше тело сюда?”

“Я не знаю”.

“Ум, который не знает, — это Будда”.

“Тогда, почему вы празднуете день рождения Будды?”

“Дзен Мастер Ун Мун сказал: “В день рождения Будды, когда он выпрыгнул из бока своей матери, я разок ударил его, убил и скормил голодной собаке. Весь мир был спокоен”. Вы понимаете, что это значит?”

“Нет”.

“Это учение Будды, когда вы поймёте его, то вы поймёте, почему мы празднуем его день рождения”.

 

27. Рассказ о Вон Хио

Тысячу триста лет назад в древней провинции Кореи жил великий Дзен Мастер по имени Вон Хио. Будучи молодым человеком он участвовал в кровавой гражданской войне и видел смерть многих друзей и разрушение домов. Он был подавлен пустотой этой жизни, поэтому побрил голову и ушёл в горы, чтобы вести жизнь монаха. В горах он прочёл много Сутр и хорошо соблюдал обеты, но всё же не понимал истинного значения буддизма. Наконец, поскольку он знал, что в Китае можно найти человека, который сможет помочь ему достичь просветления, он взял свою заплечную сумку и направился в великие сухие северные земли.

Он шёл пешком. Целый день шёл, а ночью отдыхал. Однажды вечером, пересекая пустыню, он остановился в небольшом оазисе, где было несколько деревьев и немного воды и заснул. Около полуночи он проснулся от жажды. Было темным-темно. Он пополз на четвереньках в поисках воды. Наконец, его рука коснулась чаши на земле. Он поднял её и напился. О, как это было вкусно! Затем он низко поклонился, благодаря Будду за дар воды.

На утро Вон Хио проснулся и увидел рядом с собой то, что он принял за чашу. Это было срубленная верхняя часть черепа. Запёкшаяся кровь и остатки плоти всё ещё оставались присохшими к височным костям. Странные насекомые ползали или плавали по поверхности мутной дождевой воды в черепе. Вон Хио посмотрел на череп и почувствовал приступ тошноты. Он открыл рот. Как только из него полилась рвота, его ум открылся и он понял. Прошедшей ночью, поскольку он не видел и не думал, вода была прекрасной. Этим утром то, что он видит и думает, вызвало у него рвоту. “А!”, — сказал он себе, — “думанье создаёт добро и зло, жизнь и смерть. Оно создаёт целую вселенную. Это универсальный мастер. А без думания нет ни вселенной, ни Будды, ни Дхармы. Всё едино, и это единое пусто”.

Больше не было нужды искать мастера. Вон Хио уже понял жизнь и смерть. Чему ещё тут можно научиться? Поэтому он повернулся и направился через пустыню обратно в Корею.

Прошло 20 лет. За это время Вон Хио стал самым знаменитым монахом в стране. Он был доверенным советником великого короля Шилы и наставником самых могущественных семейств. Когда он давал публичную лекцию, зал был полон. Он жил в прекрасном храме, обучал лучших учеников, ел лучшую пищу и спал без сновидений, сном праведника.

Как раз в это время в Шиле жил великий Дзен Мастер — маленький старичок с жиденькой бородкой и кожей как скомканный бумажный мешок. Босиком в оборванной одежде ходил он по городам, звоня в колокольчик. “Дэан[7], Дэан, Дэан, Дэан, не думай Дэан, как это Дэан, спокойный ум Дэан, Дэан”. Вон Хио слышал о нём и однажды пошёл в горную пещеру, где тот жил. Издалека он услышал звук необычайно приятного пения, эхом отдававшегося в долине. Однако, прибыв к пещере, он обнаружил, что мастер сидит рядом с мёртвым оленёнком и плачет. Вон Хио остолбенел. Как может просветлённое существо быть счастливым или печальным, поскольку в состоянии нирваны нечему печалиться и нечему радоваться, и некому быть счастливым или печальным. Некоторое время он стоял безмолвно, а затем спросил Мастера, почему он плачет.

Мастер объяснил. Он наткнулся на олененка после того, как его мать убили охотники. Тот был очень голоден. Поэтому он пошёл в город и попросил молока. Зная, что никто не даст молока для животного, он сказал, что молоко нужно для сына. “У монаха сын? Что за грязный старик!” — думали люди. Некоторые давали ему немного молока. Так продолжалось около месяца. Выпрошенного молока хватало животному на жизнь. Затем скандал разросся, и никто не хотел ему помогать. Три дня он бродил в поисках молока. Когда, наконец, он раздобыл немного молока и вернулся к пещере, то увидел, что его оленёнок уже умер. “Ты не понимаешь.” — сказал Мастер, — “Мой ум и ум оленёнка одно и тоже. Он был очень голоден. Я хочу молока. Теперь он мёртв. Его ум — это мой ум. Вот почему я плачу. Я хочу молока”.

Вон Хио начал понимать, каким великим Ботхисаттвой был этот Мастер. Когда все существа были счастливы, он был счастлив, когда все существа печальны, он печален. Он сказал ему: “Пожалуйста, учите меня”. “Хорошо, пойдём со мной”.

Они пошли в район города с красными фонарями. Мастер взял Вон Хио за руку и подошёл к двери домика гейш. “Дэан, Дэан”, — позвонил он. Красивая женщина открыла дверь. !Сегодня я привёл великого монаха Вон Хио, чтобы он посетил тебя”. “О! Вон Хио!” — воскликнула она. Вон Хио покраснел. Женщина покраснела, и её глаза расширились. Она повела их наверх в большом счастье, страхе и возбуждении от того, что знаменитый красивый монах пришёл к ней. Когда она приготовила мясо и вино для своих посетителей, Мастер сказал Вон Хио: “20 лет ты водил дружбу с королями, принцами и монахами. Нехорошо монаху всё время жить на небесах. Он должен также спуститься в ад и спасти там людей, замурованных в своих желаниях. Ад — тоже “как это”. Поэтому этой ночью, верхом на этом вине ты поедешь прямо в ад”. “Но я никогда прежде не нарушал ни одного обета”, — сказал Вон Хио.

“Хорошего путешествия”, — сказал Мастер.

Затем он повернулся к женщине и резко сказал: “Разве ты не знаешь, что грех давать вино монаху? Разве ты не боишься попасть в ад?”

“Нет”, — сказала женщина, — “Вон Хио придёт и спасёт меня”.

“Очень хороший ответ!” — сказал Мастер.

Итак, Вон Хио остался там на ночь и нарушил более чем один обет. На следующее утро он снял свои элегантные одежды и отправился, пританцовывая, по улицам босиком и в лохмотьях.

“Дэан, Дэан, Дэан! Вся вселенная как это! Что есть вы?”

 

28.    Ежи в крысиных норах

10 августа, 1974 года.

Дорогой Соен-са-Ним.

Спасибо за ваше последнее попадание — приношу свои смиренные извинения за то, что пачкаю эту почти чистую белую бумагу думаньем и даже думаньем о думании.

Моё общее состояние очень хорошее. Учить здесь в Боулдери, — наилучшее из того, что у меня было, огромный энтузиазм, жажда знаний и искренность студентов, помогают мне временами выходить за пределы своих возможностей. Моя практика продолжается (каждое утро я кланяюсь 108 раз Кембриджскому Дзен Центру), и моё здоровье процветает. Моё первое знакомство с настоящими горами вне всяких слов. Я пытаюсь добраться до своего любимого места рядом с ледниковым озером на высоте 3 000 метров. “Что есть я?” на высоте 3 000 метров!!! Временами мне несколько одиноко без всех вас. Ринпоче — тантрический учитель, поэтому много выпивки, секса, наркотиков и т. д. Десять лет назад это бы мне понравилось , сейчас я просто смотрю.

Несколько вопросов. Какая связь между вопросом “Что есть я?” и потоком мыслей , восприятием и т. д.? Например: обращаете ли вы этот вопрос к определённым мыслям, болям в коленях, когда сидишь и т. д.? Когда приходит мысль, спрашиваете ли вы, к кому эта мысль приходит, делаете ли вы это с каждой мыслью по мере того, как они приходят? С каждым довлеющим ощущением? Или вы просто держите этот вопрос и позволяете всему остальному приходить и уходить? Другими словами, сознаёте ли вы содержание мыслей и задаёте ли вопрос по мере появления каждого отдельного события, или же вы не уделяете большого внимания содержанию мыслей и направляете энергию непосредственно на сам вопрос? С этим связаны обычные проблемы ученика. Многие ученики спрашивали, как работать с такими проблемами как страх, гнев, онанизм и т. д. Следует ли им вникать в содержание страха, гнева? Должны ли они признать страх, а затем спросить, к кому этот страх пришёл? Следует ли им позволить всему случаться, направив всю энергию в большой вопрос? Частично проблема, видимо, в том, что люди могут задавать этот вопрос среди потока обычных мыслей, но, когда приходят очень драматические состояния, личные проблемы, им, оказывается, трудно уделять внимание вопросу, который кажется далёким.

Надеюсь вскоре вас увидеть. Когда вы уезжаете в Калифорнию? Я надеюсь вернуться к августовской сейшн. Похоже, что я не узнаю Центра — так много перемен. Пока что надеюсь, что ваш английский и ваше здоровье в порядке.

С любовью, Бион Джо.

P.S. Пожалуй, самый важный урок для меня здесь — негативный. Знакомство со столь многими учителями и учениями ещё более ясно выделило ваш метод. Люди здесь читают, говорят и думают даже больше чем я!!! Можете себе это представить?

15 августа 1974 года.

Как вы поживаете, Бион Джо?

Спасибо за ваше длинное письмо. Я уже понял, что ваше преподавание идёт очень хорошо. Прежде вы лишь понимали всё; теперь вы достигли УДАРА.

Пить, принимать наркотики, заниматься сексом, все эти действия ни хороши, ни плохи. Но люди очень легко привязываются к этим действиям. Американская молодёжь особенно привязана к сексу. Дзен Мастер Вон Хио говорит, что быть завязанным с сексом всё равно, что ежу залезть в крысиную нору: легко войти, но невозможно выйти обратно, как бы сильно он ни старался. Люди создают новую карму, благодаря новым привязанностям — действиям. Карма означает ограничения. Ограничения — это страдания. Если кто-нибудь не привязан к выпивке, сексу и т. п., тогда ограничений нет. Отсутствие ограничений — это свобода. Свобода — это большое “Я”. Вы должны проверить, привязаны ли эти люди к выпивке и сексу. Многие люди думают: “Я не привязан к тому-то и тому-то”. Но “я не привязан” — это привязанное мышление. “Я не привязан” — это то же самое, что и “я привязан”.

О “Что такое я?” можно сказать, что истинное “Что есть я?” — это полный вопрос. Только незнающий ум. Все вопросы, которые вы задали мне в своём письме — мышление. Если вы удерживаете полностью “Что есть я?”, тогда вы не знаете “Что есть я?”, всё мышление было обрезано, откуда же может появиться вопрос? Спрашивать, кто думает, неправильно. Это противоположное мышление. Это противоположный опрос, а не полный вопрос, не совершенный вопрос. Боль — это боль, вопрос — это вопрос. Зачем задавать вопрос о боли? Если вы удерживаете полный вопрос, то боли нет. Все эти действия — гнев, страх и т. п. — созданы прошлой кармой, поэтому результатом являются действия, творимые в гневе и т. д. Если человек сидит в Дзен, он заставляет свою карму исчезнуть и больше не будет условлен этими действиями. Поэтому, когда вы сердитесь, боитесь и т. п., просто воспользуйтесь Дзен. Если вам случилось рассердиться, то не горюйте, — всё в порядке. “Я хочу отбросить гнев!” — это мышление. Гнев ни хорош и ни плох. Не будьте привязаны к нему. Спросите лишь “Что есть я?”, и вскоре гнев исчезнет.

Когда Будда был жив, была проститутка по прозвищу “Пропусти-миллион”. Каждый день она неоднократно продавала своё тело. Каждый день много разных людей приходили и занимались с ней сексом. Однако, любой мужчина после полового акта с ней становился просветлённым. Потому что она лишь использовала секс, чтобы учить буддизму. Когда мужчина приходил к ней, у него было много желаний. Уходя от неё, он не имел желаний, приходил к пониманию своего истинного “Я” и уходил с ясным умом. Такой секс — секс, спасающий людей. Однако, если я занимаюсь сексом просто потому, что мне нравиться это, из-за моих собственных желаний, то результатом будет страдание. Так что действие сами по себе ни хороши, ни плохи; только намерение имеет важность. Если вы считаете что-то хорошим, оно хорошее, если вы считаете что-то плохим, оно плохое. Если вы хотите обрезать всякое мышление и всю карму, вы должны практиковать Дзен.

Мне тоже не достаёт вас. Когда вы вернётесь в Кембриджской Дзен Центр? Я еду в Калифорнию 17 или 18 сентября, а в Кембридже буду на августовской сейшн вместе с вами.

Вот вам вопрос: “Когда кто-либо задавал Дзен Мастеру Лин Чи вопрос, он кричал “КАТЦ !!!” Дзен Мастер Док Сан в ответ лишь бил спрашивающего. Дзен Мастер Ку Джи только поднимал один палец. Одни и те же эти ответы или разные? Если вы ответите мне, я ударю вас 30 раз. Если вы не ответите, я ударю вас 30 раз. Что вам делать?

Скоро увидимся. С.С.

 

29.     Практикуя Дзен

Однажды после Дхармовой беседы в Вихара в Вашингтоне один ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Как мне следует практиковать Дзен?”

Соен-са сказал: “Разве вы не знаете?”

Ученик сказал: “Я полагаю, что имена и формы всех вещей различны, но их субстанция одна и та же. Поэтому, чтобы практиковать Дзен, я должен стать одним целым со  вселенной”.

Соен-са сказал: “Что это за “одно”?”

“Всё”.

“Однажды, когда Дзен Мастера Донг Сана спросили: “Что есть Будда?”, он сказал: “Три фунта льна”. Что это значит?”

“Три фунта льна”.

“Очень хорошо! Но вы держите палку, пытаясь ударить луну”.

“Такова природа Будды”.

“Соен-са сказал: “У вас голова — дракон, а хвост — змея”.

Ученик смутился и мог ответить.

Соен-са сказал: “Я не делаю иглоукалывания дохлой корове”.

“Му-у-у-у”.

Соен-са сказал: “Стрела уже пролетела центр города”.

Ученик опять молчал.

Соен-са сказал: “Донг Сан сказал, что Будда — это три фунта льна. В ответ на такой же вопрос Дзен Мастер Ун Мун сказал: “Сухое говно на палочке”. Эти два ответа одни и те же или разные?”

“Вы скажите мне”.

“Я не знаю. Спросите моего ученика”.

Он спросил ученика, который ответил выкриком “КАТЦ !!!”

Соен-са сказал: “Вы поняли?”

Первый ученик  закричал: “КАТЦ !!!”

Соен-са сказал: “Очень хорошо. Но ваше понимание пока только обусловленное. Иногда ваши ответы “Как это”, иногда они показывают привязанность к пустоте. Я ещё раз объясню круг Дзен. на 90° книга — это карандаш, карандаш — это книга. На 180° вы можете ответить только ударом или криком. На 270° карандаш сердит, книга смеётся. На 360° книга синяя, карандаш жёлтый. Теперь какой из этих ответов наилучший?”

Ученик сказал: “Они все хорошие”.

Соен-са ударил его сказал: “Сегодня Суббота”.

 

30.     Это ваш ум движется

24 ноября, 1974 года.

Дорогой Соен-са—Ним.

Вы меня помните? Посылаю свою фотографию.

У меня несколько вопросов:

Осенью на земле листья. Если они на чьём-нибудь дворе, то хозяин выходит из дому и сметает их в небольшие кучки. Днём поднимется ветер и разносит все листья. Большинство людей очень сердятся на ветер. Некоторые из них опять выходят и сметают новые листья в новые кучки. Но вновь поднимается ветер и разносит их во все стороны. Ветер всегда разносит опавшие листья. Тогда какая же работа должна делаться? Нужно ли человеку всегда сметать листья в кучки и испытывать недовольство, зная, что вскоре опять поднимется ветер?

Если у деревьев не будет корней, то как они будут стоять?

Надеюсь увидеть вас следующим летом. Я очень жду этого. Тогда увидимся.

Питер.

29 ноября 1974 года.

Дорогой Питер.

Спасибо вам за ваше письмо. Если человек выходит во двор и остаётся там с листьями, ветром и людьми, то он не сможет найти обратную дорогу домой. Почему вы привязаны к листьям, ветру и недовольству людей? Кто видит эти листья? Кто?

Давным-давно в Китае Шестой Патриарх проходил однажды между двух монахов, которые спорили о флаге, развевающемся на ветру. Один монах сказал: “Двигается флаг”. Второй монах сказал: “Двигается ветер”. Шестой Патриарх сказал: “Вы оба не правы. Это не флаг и не ветер. Это ваш ум двигается”. Точно также с листьями, ветром, недовольством и т. п. Когда ваш ум двигается, то появляются действия. Но когда ваш ум неподвижен, то истина просто как это. Опавшие листьев — истина, подметание листьев — истина. Ветер, уносящий листья, — истина. Недовольство людей — тоже истина. Если ваш ум движется, то в не способны понять истину. Сначала вы должны понять, что форма — это пустота, а пустота — это форма. Затем, что нет ни пустоты, ни формы. Тогда вы поймёте, что форма — это форма, а пустота — это пустота. Тогда все действия станут истиной. А вы тогда найдёте свой настоящий дом. Если вы найдёте свой настоящий дом, прийдите ко мне в любое время и скажите мне, я проверю, нашли вы его или нет.

Вы сказали: “Если у дерева не будет корней, как оно может стоять?” Я говорю: “Собака бежит за костью”. Вы не должны привязываться к словам. Сначала достигните истинной пустоты. Если вы не будете жить в этой пустоте, то вы получите свободу без ограничений. Тогда вы поймёте, что дерево не имеет корней. Думанье здесь не подходит. Бросьте всё это, только “Что есть я?” Этот незнающий ум очень важен. Если вы будете удерживать его долгое время, то вам будет понятно и дерево без корней.

Постараюсь послать вам газеты.

Вскоре увидимся. С.С.

 

31.     Привязанность Бодхисаттвы

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Бостонском Дхарма-Дхату ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Бодхисаттва привязана к состраданию?”

Соен-са сказал: “Вселенная бесконечна, все люди бесконечны. Поэтому привязанность Бодхисаттвы — бесконечна. Привязанность Бодхисаттвы — это не привязанность. Не привязанность — это привязанность Бодхисаттвы”.

Ученик сказал: “У него это в уме — спасти всех людей — или это просто случается, где бы он ни был?”

Соен-са сказал: “Вы понимаете, что такое Бодхисаттва?”

“Нет”.

“Во-первых, поймите, что такое Бодхисаттва. Тогда вы поймёте привязанность Бодхисаттвы. Бодхисаттва — это ваше настоящее “Я”. Ваше настоящее “Я” — это большое “Я”. Большое “Я” — это все люди. Все люди и я становятся одним умом. Поэтому действия Бодхисаттвы всегда для всех людей. Когда люди счастливы, Бодхисаттва счастлив. Когда люди печальны — Бодхисаттва печален. Он всегда действует вместе с людьми”.

Ученик поклонился и сказал: “Спасибо”.

 

32.     Пять видов Дзен

Одним воскресным вечером после Дхармовой беседы в Провиденс Дзен Центре ученик спросил Сеон Сан Соен-са: “Сколько видов Дзен существует?”

Соен-са сказал: “Пять”.

“Какие?”

“Это: внешний путь Дзен, Дзен обычных людей, Хинаяна Дзен, Махаяна Дзен и Дзен предельной колесницы”.

“Можете вы объяснить каждый из них?”

Соен-са сказал: “Дзен — это медитация. Дзен внешнего пути включает в себя много разных типов медитации. Например, христианская медитация, медитация на божественный свет, трансцендентальная медитация и т. д.

Дзен обычных людей — это медитация концентрации, медитация на Дхарму, медитация на спорт, чайные церемонии, ритуальные церемонии и т. д.

Медитация Хинаяны — это проникновение в преходящее в нечистоту и в отсутствие я.

Медитация Махаяны — это: 1. проникновение в существование и несуществование природы Дхарм; 2. проникновение в тот факт, что не существует внешних ощутимых признаков, и что всё — пустота; 3. проникновение в существование, пустоту и Средний Путь; 4. проникновение в истинный аспект всех феноменов; 5. проникновение во взаимосвязь всех феноменов; 6. проникновение, которое видит, что феномены сами являются Абсолютом.

Эти шесть проникновений выражены в следующей фразе из Аватамсака Сутры: “Если вы хотите полностью понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, то вам следует рассматривать природу целой вселенной как создание одного лишь ума”.

Наконец, существует Дзен Предельной Колесницы, который делится на три типа: Теоретический Дзен, Дзен Татхагаты и Дзен Патриархов”.

Ученик затем спросил: “Какой из 5 видов Дзен наилучший?”

Соен-са сказал: “Вы понимаете свой ум?”

“Нет”.

“Когда вы не понимаете свой ум, любой Дзен плох. Когда вы понимаете свой ум, любой Дзен хорош”.

“Я хочу понять свой ум. Какого вида Дзен будет наилучшим тренингом?”

Сон-са сказал: “Понимание собственного ума является целью Дзена Предельной Колесницы”.

“Ранее вы упомянули, что далее Дзен делится на три вида. Какой из этих трёх лучше всего для тренинга?”

Соен-са сказал: “Эти три вида на самом деле не три, а один. Интеллектуальное понимание Дзен — это теоретический Дзен. Достижение пустоты, единства ума и вселенной — это Дзен Татхагаты. “Как это” — Дзен Патриархов. Это значит: расслабленный ум и достижение большого “Я”. Большое “Я” — это бесконечное время и бесконечное пространство”.

Ученик сказал: “Это очень трудно. Я не понимаю”.

Соен-са сказал: “Я вам объясню. Сутра Сердца говорит: “Форма — это пустота, пустота — это форма. Поэтому ваша субстанция и субстанция всех людей — одна и та же. Ваш изначальный ум — это Будда. Будда — это ваш изначальный ум”.

Затем, держа в руках карандаш, он сказал: “Это карандаш. Вы и карандаш — одно и то же или разное?”

“Одно и то же”.

Соен-са сказал: “Правильно. Это теоретический Дзен”.

“А что такое Дзен Татхагаты?”

“Махапаринирвана Сутра говорит: “Все образования преходящи; это закон появления и исчезновения. Когда появления и исчезновения исчезают, то этот покой и есть благодать”. Это означает, что когда в вашем уме нет ни появления, ни исчезновения, то этот ум и есть благодать. Это ум, лишённый всякого мышления. Теперь я спрашиваю вас опять: “Этот карандаш и вы — одно и то же или разное?”

Ученик сказал: “То же самое”.

Соен-са сказал: “Если вы говорите “то же самое”, я ударю вас 30 раз. Если выскажете “разное”, я всё равно ударю вас 30 раз. Что вам делать?”

Ученик не мог ответить и сильно смутился.

Соен-са ударил по полу и сказал: “Если будете держать ум таким, как сейчас, то это Дзен Татхагаты. Понимаете?”

“Не знаю”.

“Этот не знающий ум не имеет ни Будды, ни Дхармы, ни плохого, ни хороше, ни света, ни тьмы, ни неба, ни земли, ни того же самого, ни различного, ни пустоты, ни формы, ничего в нём нет. Это по-настоящему пустой ум. Пустой ум — это ум, который не появляется и не исчезает. Удерживать этот ум всё время является Дзеном Татхагаты. Ранее вы сказали, что карандаш и вы — одно и то же. Это “одно и то же” — мышление, поэтому я сказал, что ударю вас 30 раз. Понимаете?”

Ученик сказал: “Немножко”.

“Немножко понимания это хорошо. Но если вы спросите меня: “Карандаш и вы — одно и то же или разное?”, я ударю по полу. Когда вы поймёте, почему я ударю по полу, вы поймёте Дзен Татхагаты”.

“Спасибо. Не объясните ли вы теперь Дзен Патриархов?”

Соен-са сказал: “Один человек как-то спросил Дзен Мастера Манг Гонга, что такое буддизм?” Манг Гонг сказал: “Небо высоко, земля широка”. Понимаете, что это значит?”

“Не знаю”.

Соен-са сказал: “Правильно. “Как это” является просветлением. Дзен Патриархов — это Дзен просветления. Прославленный учитель сказал:

1.     “Небо — это земля, земля — это небо: земля и небо постоянно меняются. Вода — это гора, гора — это вода: вода и гора — это пустота.

2.     Небо — это небо, земля — это земля: как они могут когда-либо меняться? Гора — это гора, вода — это вода: истина — просто как это”.

Первая строфа говорит о Дзен Татхагаты, а вторая о Дзен Патриархов.

Один человек как-то спросил Дзен Мастера Донг Сана “Что есть Будда?”

Тот сказал: “Три фунта льна”. Человек не понял и поэтому пошёл к другому Дзен Мастеру, описал ему встречу с Донг Саном и спросил: “Что означает “три фунта льна”?” Дзен Мастер сказал: “На севере — сосна, на юге — бамбук”. Этот человек всё же не понял, поэтому он пришёл к одному из своих друзей, который какое-то время практиковал Дзен. Его друг сказал: “Открой свой рот. У тебя зубы жёлтые. Понимаешь?” “Не знаю”. “Сначала пойми свой ум, тогда всё это будет ясно”.”

Затем Соен-са спроси ученика: “Вы поняли?”

Ученик сказал: “Да, благодарю вас”.

“Что вы поняли?”

““Как это” — это Дзен Патриархов”.

Соен-са спросил: “Что такое “как это”?”

Ученик не может ответить. Соен-са сильно ущепнул за руку. Ученик взвыл: “Оууууууууууууууууу”.

“Это “как это”. Что есть в боли?”

“Не знаю”.

“Вы должны понять, что есть в боли. Тогда вы поймёте Дзен Предельной колесницы и увидите, что во вселенной — истина”.

33.  Цвет снега

Однажды зимним днём, во время Йонг Менг Джонг Джин в Провиденс Дзен Центре Сеонг Сан Соен-са отправился на прогулку с несколькими своими учениками. Накануне выпал снег. Соен-са спросил одного ученика: “Какого цвета этот снег?”

Ученик ответил: “Белого”.

Соен-са сказал: “Вы привязаны к цвету”.

Ученик хлопнул в ладоши.

Соен-са сказал: “У вас голова дракона, а хвост змеи”.

Затем он спросил другого ученика: “Какого цвета этот снег?”

Ученик сказал: “Вы уже понимаете”.

Соен-са сказал: “Тогда скажите мне”.

Ученик сказал: “Он белый”.

 

 

 

 

      

 

 

 

 

Соен-са сказал: “Это истинно?”

Ученик сказал: “Не голодны ли вы?”

Соен-са сказал: “Скоро время ленча”.

Другой ученик сказал: “Идите пить чай”.

Соен-са сказал: “Я уже попил”.

Ученик ударил Соен-са.

Соен-са закричал: “Аи! Аи!”

 

34.  Незнающий ум, продолжение

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Поскольку, ведя машину, вы являетесь только вождением машины, то когда вы сидите в Дзен и спрашиваете себя: “Что есть я?”, являетесь ли вы только этим вопросом?”

Соен-са сказал: “Просто вопросом. Имя, которое мы даём чистому уму, — незнающий ум. Поэтому вы должны понять не знаю. “Не знаю” — это “не знаю”. Это очень важно”.

“Но если я понимаю, то у меня нет незнающего ума, разве не так?”

“Кто не знает?” (Смех в аудитории). Когда вы удерживаете незнающий ум — то это “не знаю”. Вы и есть “не знаю”. Всем людям даны имена: Джордж, Роджер, Стефан. Но когда вы родились, у вас не было имени. Поэтому ум — это не ум. Что такое ум? Я не знаю. Имя вашего ума — не знаю”.

“Когда вы ведёте машину, то ваш ум незнающий или же вы просто являетесь вождением машины?”

“Только вождение и есть “не знаю””. (Смех). “Держитесь только незнающего ума. “Не знаю”, о’кей?” (Смех).

“Чего вы не знаете?” (Смех). “Я имею в виду, если вы просто являетесь вождением машины, то что здесь: отсутствие знания или незнание”.

“Когда вы ведёте машину, у вас есть ум?”

Ученик молчит.

Соен-са сказал: “Сейчас ваш ум — это незнающий ум. Если вы не привязаны к незнанию, то остаётся только “не знаю””.

“Не знаю чего?”

“Какого цвета эта дверь?”

“Коричневая”.

“Вы сказали — коричневая. Это “не знаю”. Понимаете?”

“Не знаю”. (Смех).

“Да, вы понимаете “не знаю””. (Смех).

“Вы что, привязаны к “не знаю”?”

“Вы привязаны к “не знаю”! Привязываться к словам нехорошо. Только “не знаю”. Когда я пью воду, я просто пью воду, я не знаю. О’кей? Поэтому, “не знаю” может пить воду. Понимаете?”

“Почему не сказать просто , что вы пьёте воду?”

“Теперь вы выговорите. Кто говорит?”

Ученик молчал.

““Не знаю”. Это “не знаю” говорит”.

“Но если я просто говорю, то не нужно говорить “не знаю””.

“Изначально нет ни имени, ни формы. Имя этому — “не знаю”.

Некоторые Дзен Мастера говорят, что нужно удерживать великое сомнение, которое, я полагаю, и есть незнающий ум. Но, как они говорят, должен прийти момент, когда вы прорвётесь через великое сомнение в великое просветление.

Великое сомнение — это “не знаю”. Названия разные: великое сомнение, великий вопрос, великое “не знаю”. Существует множество имён. Мне было дано имя Дук Ин, моё монашеское имя Хенг Вон, моё имя просветления Сеонг Сан. У меня много имён. Но ни одно из них не является моим истинным именем. Когда я родился, у меня не было имени. Истинное имя не имеет имени. Поэтому великое сомнение, великий вопрос, “не знаю”, всё это одно и то же”.

“Но, ведь, когда вы ещё ребёнок и ваша мать задаст вам вопрос “Что есть вы?”, вы не ответите: “Не знаю””.

“Пойдите спросите ребёнка”. (Смех).

“Ребёнок не думает “знаю” или “не знаю”, он просто есть”.

“Да, он просто есть. Только “не знаю”. Ребёнок не привязан к вопросу. Вы привязаны к вопросу. “Не знаю” — это ясный ум. “Не знаю” существует до мышления. “Не знаю” — как это. Спросите меня теперь: “Что такое “не знаю”?”

“Что такое “не знаю”?”

Соен-са поднял чашку с водой и выпил. “Поняли? Это — “не знаю””.

“Но зачем говорить “не знаю”? Если вы хотите пить, вы просто пьёте. Для чего занимающемуся Дзен носиться с мыслью “я не знаю”?” (Смех).

“Если вы думаете, это не “не знаю””, — (Смех),— ““Не знаю” — это не думанье. Одно лишь “не знаю”. Сократ обычно, гуляя вокруг Афин, говорил: “Вы должны познать себя”. Однажды его ученик спросил: “А вы сами познали себя?” Сократ сказал: “Я не знаю. Но я понимаю это “не знаю””. Я не знаю, но когда я хочу пить, я пью. Я не знаю, но когда я устал, я отдыхаю. Только так”.

“С самого начала вопрос был “Что есть я?”, и ваш ответ — “Я не знаю”. Кто не знает? Вы всё ещё вязните в вопросе. Вы на одном из его концов. Или: “я знаю”, или: “я не знаю”. Это противоположности. Почему бы вам не бросить всё это и не жить просто?” (Смех).

Соен-са засмеялся и сказал: “Вы думаете, думаете и думаете. Поэтому я ударю вас 30 раз!” (Смех). “Что есть вы?”

Ученик молчал.

Соен-са сказал: “Вы не знаете. Этот ум. Если вы будете держаться этого ума и не будете привязаны к словам “не знаю”, то вы вскоре поймёте”.

35.  Дзен и Тантра

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Бостонском Дарма Дхату ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “На последнем семинаре по Дзен и Тантре Чегиям Трунгпа Ринпоче сказал, что Дзен — чёрно-белый, а Тантра — цветная. Что вы об этом думаете?”

Соен-са улыбнулся и сказал: “А что вы предпочитаете?” (Смех в аудитории).

Ученик пожал плечами.

Соен-са сказал: “Какого цвета ваша рубашка?”

“Красного”.

“Вы что, привязаны к цвету?”

Ученик несколько секунд колебался, затем сказал: “Может быть вы привязаны к черному и белому”.

Соен-са сказал: “Стрела уже пролетела центр города”. Последовало долгое молчание. “Вы понимаете?” (Хихикание). “О’кей, я объясню: собака бежит за костью”. Опять последовало долгое напряжённое молчание. “О’кей, я ещё больше объясню”. (Громкий смех). “Когда вы думаете, ваш ум и мой различны. Когда вы не думаете, ваш ум и мой — одно и то же. Теперь скажите мне, когда вы не думаете, существует ли цвет? Существует ли чёрное и белое? Не думая, ваш ум пуст. Пустой ум значит — отбросить всякую речь и слова. Есть ли тогда цвет?”

“Не знаю”.

“Не знаете? Я ударю вас! Теперь вы понимаете?” (Смех). “В изначальном уме нет ни цвета, ни чёрного, ни белого, ни слов, ни Будды, ни Дзена, ни тибетского буддизма”.

Ученик поклонился и сказал: “Спасибо”.

Соен-са сказал: “Спасибо? Что вы имеете в виду, говоря спасибо?”

“Только спасибо”.

Соен-са засмеялся и сказал: “Только спасибо это хорошо. Надеюсь, вы скоро поймёте своё истинное я”.

Ученик сказал: “Я уже начал”.

36.  10 000 вопросов — это один вопрос

12 апреля 1974 года.

Дорогой Соен-са-Ним.

Вот вам несколько вопросов.

Как вы учите Дхарме?

Чему вы учите? Если вы не понимаете, то что вы можете сказать о том, чем является Дзен?

Может ли человек чему-нибудь научиться? Может ли человек понять больше?

Надеюсь, вам нравится солнечная Калифорния — в Провиденсе хороши только дожди. У нас есть сейчас деньги для нашего нового дома.

Вскоре увижу вас. Луиза.

20 апреля 1974 года.

Дорогая Луиза.

Как вы поживаете? Спасибо за ваше красивую открытку. Как поживают Олбан, Роджер, Бобби, Стефан, Джордж, Сузи и Ник?

В вашем письме много вопросов. Когда у вас есть вопросы, то всё становится вопросами. Почему вы живёте? Почему умираете? Как вы видите, обоняете, чувствуете? Почему солнце встаёт на востоке? Почему Луна светит только ночью? Почему земля вращается только вокруг Солнца? И т. д. и т. п.

Но 10 000 вопросов — это только один вопрос, и этот вопрос — “Что есть я?”

На картинке, которую вы мне прислали, изображён кто-то с мечом в руках. Это Королевский Алмазный Меч. Если вы отсечёте им всякое мышление, то все 10000 вопросов исчезнут. Затем скажите мне, что это за Алмазный Меч? Если вы сможете найти его, то ваша жизнь будет абсолютно свободной, а ваши действия не будут иметь преград. Если вы не найдёте его, то демон вопросов убьёт вас, и вы провалитесь прямо в ад. Поэтому бросьте всё это!

Пока идёт весна, рот лучше держать закрытым.

Вот вам коан: Когда звонит колокол, вы одеваете свою касу[8]. Что это значит?

Ваши глаза, уши, нос, язык, тело и ум предают вас. Истинная вы не имеет 6 чувств. Но эти 6 чувств используют вас. Поэтому вы задаёте 10 000 вопросов. Вы должны вернуться к своему истинному я. Тогда вы поймёте.

Бабочка опустилась на цветок и пьёт его нектар.

Вот вам стихотворение:

Что такое Будда?

“Три фунта льна”.

“Сухое говно на палочке”.

Я не понимаю этих слов.

Ребёнок сосёт большой палец своей ноги.

Скоро вас увижу.  С.С.

37.  Будда — это соломенные сандалии

Однажды утром после практических занятий четверо учеников завтракали вместе с Сеонг Сан Соен-са в угловом кафе на Восточной 21 улице в Нью-Йорке. Один из учеников рассказывал о том опыте, который у него был с последователями секты Ничерен. “Их мантра Нам иохо ренге кио показалась мне очень мощной практикой. Но когда я спросил их, что это значит, они не знали и сказали, что это не важно. Это так?”

Соен-са сказал: “В практике такого рода правильное понимание “не важно”. Не имеет значения, знаете ли вы, что эта мантра является названием Лотосовой Сутры или, что Квансеум Босал — это имя ботхисаттвы Авалокитешвары”.

Другой ученик сказал: “Я слышал, что некоторые мантры имеют силу, уже заложенную в них, что звуки санскрита, например, имеют определённую связь с энергией космоса. Есть ли разница в том, какой мантрой пользуешься?”

Соен-са сказал: “Важны три вещи:

1.     Причина, по которой вы читаете мантру;

2.     Сильная вера в то, что мантра подействует;

3.     Постоянная практика”.

“Значит, можно петь “Кока-кола” весь день напролёт, и это будет действовать?”

“Если что-нибудь скажет вам, что в словах “Кока-кола” заключена сила, и вы действительно в это поверите, тогда “Кока-кола” подействует. Вот хорошая история на эту тему.

Триста лет назад в Корее жил монах по имени Со-Ду, что означает “каменная башка”. Он был очень глупым человеком. Сутры были очень сложны для него, поэтому он решил изучать Дзен. Но сидячий Дзен оказался тоже слишком трудным. Поэтому он занимался только рабочим Дзен на кухне и монастырских полях. Дважды в месяц Дзен Мастер произносил Дхармовую речь, которая неизменно приводила Сон-Ду в смущение. Однажды после Дхармовой речи, он пришёл к Дзен Мастеру и сказал “Мастер, мне надоело быть таким глупым. Есть ли какой-нибудь способ, благодаря которому, я мог бы понять?”

Мастер сказал: “Вы должны задать мне хороший вопрос”.

Сон-Ду чесал голову и думал несколько минут. Затем он сказал: “О’кей. Вы всё время говорите о Будде. Что такое Будда?”

Мастер ответил: “Джук шим ши бул”, что означает “Будда — это ум”. Но Сон-Ду не понял и решил, что Мастер сказал: “Джип шин ши бул”, а это значит “Будда — это соломенные сандалии”.

“Что за трудный коан!” — подумал Сон-Ду после того, как он поклонился Мастеру и вышел. “Как может Будда быть соломенными сандалиями. Смогу ли я когда-нибудь это понять?”

В течение следующих трёх лет Сон-Ду ломал голову над этим великим вопросом, занимаясь своим рабочим Дзен. Он ни разу не попросил Мастера объяснить ему; просто всё время держал этот вопрос в уме. Наконец, однажды, спустя три года, он тащил большую вязанку дров, поднимаясь на холм к монастырю. Споткнувшись о камень, он потерял равновесие, дрова рассыпались, а его соломенные сандалии подлетели на воздух. Упав на землю, они порвались, а Сон-Ду достиг просветления.

Сон-Ду был очень счастлив и возбуждён. Поэтому он побежал прямо к Дзен Мастеру. “Мастер, Мастер, теперь я понимаю, что такое Будда!”

Мастер посмотрел на него и сказал: “О? Ну, так что же такое Будда?” Сон-Ду снял одну из соломенных сандалий и ударил ей Мастера по голове.

Мастер сказал: “Это правда?”

Сон-Ду сказал: “Мои сандалии совсем порвались!”

Мастер расхохотался, а Сон-Ду вспыхнул от радости”.

При этом Соен-са и его ученики тоже рассмеялись. Затем они вернулись к своей яичнице и поджаренному хлебцу.

38.  Три диалога

Одним воскресным утром в комнату для диалогов в Провиденс Дзен Центре вошёл ученик и поклонился Сеонг Сан Соен-са. Соен-са сказал: “Что ты сюда принёс?”

Ученик закричал: “КАТЦ !!!”

Соен-са сказал: “Нет. Дайте мне другой ответ”.

Ученик опять закричал: “КАТЦ !!!”

Соен-са сказал: “Вы говорите только “КАТЦ”. Сколько весит ваш “КАТЦ”?”

Ученик ответил: “Ничего”.

Соен-са ударил его 30 раз, и ученик ушёл.

Вошёл другой ученик и поклонился.

Соен-са сказал: “Давным-давно пришёл ученик к Ун Муну и спросил: “Что есть Будда?” Ун Мун сказал: “Сухое говно на палочке”. Правильный это ответ или нет?”

Ученик сказал: “Неправильный”.

Соен-са спросил: “Почему же неправильный? Если к вам придёт человек и спросит: “Что есть Будда?”, то каким будет ваш ответ?”

Ученик сказал: “Сухое говно на палочке”.

Соен-са сказал: “О, очень хорошо. Теперь ещё один вопрос. Дзен Мастер Док Сан сказал:  “Будда — это три фунта льна”. Этот ответ и предыдущий ответ одинаковы или разные?”

Ученик стукнул по полу.

Соен-са сказал: “Я не верю вам”.

Ученик сказал: “Птица летает в небе, рыба плавает в воде”.

Соен-са сказал: “Это почёсывание левой ноги, когда чешется правая”.

Ученик поклонился и вышел.

Вошёл другой ученик.

Соен-са позвонил в колокольчик спросил его: “Когда вы слышите этот звук, он внутри вашего ума или снаружи?”

Ученик поднял колокольчик и позвонил.

Соен-са сказал: “Давным-давно Дзен Мастер Ун Мун на вопрос “Что есть Будда?” ответил: “Сухое говно на палочке”. Дзен Мастер Донг Сан ответил на тот же вопрос: “Три фунта льна”. Какой ответ лучше?”

Ученик сказал: “Оба никуда не годятся”.

Соен-са спросил: “Почему?”

Ученик сказал: “Сухое говно на палочке — это сухое говно на палочке. Три фунта льна — это три фунта льна”.

“Неплохо. Теперь у меня есть ещё один вопрос к вам. Приходит человек в Провиденс Дзен Центр, курит сигарету и роняет пепел на Будду, а дым выдувает ему в лицо. Если вы Дзен Мастер, то что вы можете сделать?”

Ученик сказал: “Я бы почистил Будду”.

“Хорошо. Но этот человек привязан к пустоте, он считает, что только он свят. Вы понимаете, что его действия неправильны, как вы можете научить его?”

Ученик замешкался и сказал: “Я не знаю, я не Дзен Мастер”.

Соен-са сказал: “Если вы будете усердно тренироваться, то вскоре достигнете просветления и станете Дзен Мастером”.

Ученик поклонился и вышел.

39.  Когда гасится свет, что?

Однажды вечером, после Дхармовой беседы в Йелльском университете, ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Если форма — это на форма, а не форма — это форма, то является ли ум Будды мышлением, а мышление — умом Будды?”

Соен-са сказал: “Да”.

Воцарилось продолжительное молчание. Несколько человек захихикали.

Затем Соен-са сказал: “Вы уже понимаете буддизм. Поэтому я спрашиваю вас, кто создал мышление, кто создаёт Будду?”

Ученик некоторое время молчал, потом сказал: “Я уже думаю”.

Соен-са сказал: “Откуда пришло мышление?”

“От вопрошания”.

“Вопрошания? Тогда откуда приходит вопрошание?”

“Оно приходит из ума Будды”.

Соен-са засмеялся и сказал: “Не создавайте Будду. О’кей?” (Смех в аудитории). “Вы сказали “Будда”. Тогда что такое Будда?”

Ученик подошёл к выключателю и выключил свет, затем он включил его опять.

Соен-са сказал: “Ого! Очень хорошо! Но у меня к вам ещё один вопрос: если вы выключаете свет, то что? Если вы включаете свет, то что?”

“Выключение света — это природа до мышления”.

Соен-са засмеялся и сказал: “Я ударяю вас 30 раз”. (Смех). “Когда свет выключается, то что? Когда свет включается, то что?”

“Выключенный свет — это природа Будды. Включенный свет — это мышление”.

Соен-са сказал: “О’кей. Ещё один вопрос. Будда сказал: “Все вещи обладают природой Будды, но когда кто-то спросил Джоджу, обладает ли собака природой Будды, Джоджу ответил: “Нет!” Какой ответ правильный?”

“Не знаю”.

Соен-са сказал: “Вы должны это понять, тогда вы поймёте природу Будды. Вы говорите: “Будда, ум Будды, природа Будды”. Это только имена. Что такое истинная природа Будды? Вы должны понять ответ Джоджу. Почему он сказал “Нет!”? Прежде я спросил вас: “Когда свет выключен , что? Когда свет включен, что?” Когда свет выключен — темно, когда свет включён — светло. Только как это. Очень просто”. (Смех).

40.  Проверка ума

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Как Дзен Мастер проверяет умы своих учеников?”

Соен-са сказал: “Что такое ум?”

Ученик молчал несколько секунд, потом сказал: “Я не знаю”.

Соен-са сказал: “Хорошо, я задам вам вопрос. Однажды некто спросил Мастера Ма Джо: “Что есть Будда?” Ма Джо сказал: “Ум — это Будда, Будда — это ум”. Позднее ещё кто-то задал ему тот же вопрос, и он ответил: “Ни ум, ни Будда”. Какой ответ правильный?”

Ученик ударил по полу.

Соен-са сказал: “Я не верю вам”.

Ученик молчал.

Соен-са сказал: “Вы понимаете Один, но вы не понимаете Два”.

Ученик всё ещё молчал.

Соен-са сказал: “Ваш первый ответ был хорош, но затем вы начали думать, а это не хорошо. Удар по полу — это хороший ответ, тут нет правильного или неправильного, поэтому вы только ударили по полу. Но что значит этот удар. “Ни ум, ни Будда” или “Ум есть Будда, Будда есть ум”?”

“Не могу сказать”.

“Почему же нет? Оба ответа Ма Джо “Ум есть Будда, Будда есть ум” и “Ни ум, ни Будда” — неправильны. Это ответы очень низкого класса. Как только вы говорите: “Ум”, вы создаёте “не-ум”. Как только вы говорите: “Будда”, вы создаёте “не-Будду”. Поэтому Дзен Мастер Джоджу сказал: “Даже упоминать Будду — всё равно что какать себе на голову”. Как “ум”, так и “Будда” — слова двойственные. Они не являются абсолютом. Поэтому ответы Ма Джо — очень плохое учение”.

“Нет”.

“Нет? Почему нет?”

“Потому что он прав относительно человека, задающего вопрос”.

“Настоящий Будда не может быть выражен в словах. Если бы вы были Дзен Мастером и кто-нибудь спросил вас: “Что есть Будда?”, то что бы вы ответили?”

Ученик молчал.

Соен-са сказал: “Только молчание? Но этот человек необуздан и ударит вас. Что вы тогда сделаете? Будете ли вы тогда продолжать молча сидеть?”

“Я дам ему сдачи”.

“Тогда он скажет: “У вас голова дракона, а хвост змеи”. Когда вы просто сидели в молчании, это был хороший ответ, но когда нанесли человеку ответный удар, это уже не так хорошо. Его ответ был только проверкой вашего ума. Поэтому он говорит: “Ваша голова — ваш первый ответ — это дракон, но ваш хвост — ваш следующий ответ — всего лишь змея”.

“Дракон — это дракон, змея — это змея”.

“Тогда он скажет: “Собака бежит за костью”.

“Тогда я поклонюсь”.

“Тогда он скажет: “Вам нужно более усердно тренироваться!”” (Смех в аудитории). “Именно так Дзен Мастер проверяет умы своих учеников”. (Громкий смех).

Ученик засмеялся и поклонился Соен-са.

41.  Что такое смерть?

Однажды утром во время Йонг Менг Джонг Джин в Провиденс Дзен Центе ученик вошёл в комнату для бесед и поклонился Сеонг Сан Соен-са.

Соен-са сказал: “У вас есть вопросы?”

Ученик сказал: “Да, что такое смерть?”

Соен-са сказал: “Вы уже мертвы”.

Ученик сказал: “Я только умираю. Я в действительности ещё не испытал смерти. Я даже не понимаю, что означает это слово”.

Соен-са ударил его.

Ученик замешкался и не мог ответить.

Через несколько секунд Соен-са сказал: “Когда вы думаете о смерти, вы создаёте смерть. Когда вы думаете о жизни, вы создаёте жизнь. В пустом уме, есть ли вы? Есть ли я?”

“Нет”.

“Вы сказали “Нет”. Вы должны понять “Нет”! Это “Нет” — ни я, ни другой, ни тело, ни ум, ни мир. Поэтому это не жизнь и не смерть. Это — истинная пустота прежде мышления. Прежде мышления есть только просто как это. Поэтому жизнь — только жизнь; смерть — только смерть. Вы не должны привязываться к имени и форме. Это как чистое зеркало. В чистом зеркале: всё есть ничто; только чистое зеркало. Красное приходит — зеркало красное. Жёлтое приходит — жёлтое. Женщина приходит — женщина. Мужчина приходит — мужчина. Смерть приходит — смерть. Жизнь приходит - жизнь. Но всё это не существует. Зеркало ни за что не держится. Есть только появление и уход. Таково состояние до мышления: все вещи такие просто как они есть. Имя этому уму — первоначальный чистый ум. Вы должны найти своё первоначальное лицо. Тогда вы не будете создавать жизнь и смерть”.

Ученик поклонился и диалог продолжился.

На следующее утро тот же ученик вошёл в комнату для диалогов и поклонился.

Соен-са сказал: “У вас есть вопросы?”

“Да, что такое смерть?”

“Вы уже мертвец”.

“Большое спасибо. Сейчас я понимаю”.

Соен-са сказал: “Вы понимаете? Тогда, что такое смерть?”

Ученик сказал: “Вы уже мертвы”.

Соен-са улыбнулся и поклонился.

      

42.  Желание просветления

После воскресной вечерней Дхармовой беседы в Провиденс Дзен Центре Сеонг Сан Соен-са сказал своим ученикам: “Если вы отбросите всякие мысли о достижении, тогда вы вскоре увидите настоящую цель поставленной перед собой задачи. Некоторые из вас хотят достичь просветления и как можно скорее стать Дзен Мастерами. Но до тех пор пока у вас есть подобная мысль, вы никогда ничего не достигнете. Просто  отбросьте все мысли и концепции. Тогда, по мере того как вы усердно работаете над коаном, все ваши вопросы сольются, образовав одну большую массу. Эта масса будет расти и расти до тех пор, пока вы не перестанете заботиться о еде, сне и о чём бы то ни было, лишь бы найти ответ на этот великий вопрос. Когда вы окажетесь в таком состоянии, просветление будет не за горами”.

Одна ученица спросила: “Если бы не хотели быть просветлёнными, то зачем бы мы предпринимали бы усилия, приходя сюда?”

Соен-са сказал: “Желание и стремление — разные вещи. Мысль о том, что вы хотите получить что-нибудь благодаря медитации в основе своей эгоистична.  “Я хочу стать просветлённым” означает “Я хочу быть просветлённым”. Но стремление — это не для меня, это не просто личное желание, оно переступает идею самого себя. Это желание без привязанности. Если просветление приходит, хорошо. Если просветление не приходит, хорошо. Фактически, это и есть просветление”.

“Можете ли вы объяснить, почему?”

“Изначально нет никакого просветления. Если я достигаю просветления, то это не просветление. Как говорит Сутра Сердца: “Нет никакого достижения там, где нечего достигать”. Просветление — это не просветление. Это просто учебное слово.

“Чему оно учит?”

“Когда голоден — ешь, когда устал — отдыхай”.

“Иногда мне кажется, что заниматься медитацией уже эгоизм. У меня нет ощущения того, что я когда-нибудь помогу другим, занимаясь сидячим Дзен...”

“Что есть вы? Что это за Эго, которое чувствует эгоизм? Если вы поймёте это, то вы узнаете, что по-настоящему нет разницы между вашим эго и всеми существами во вселенной. В конце концов все являются одним и тем же. Вы включаете в себя все существа. Поэтому, если вы приходите сюда ради самого себя, то вы приходите ради всех существ”.

Другой ученик сказал: “Я не вижу разницы между желанием и стремлением. Если у вас есть мысль “я хочу спасти всех существ”, разве нет тут всё же двойственности: я и существа?”

Соен-са сказал: “Прежде чем использовать эти слова, вы должны понять, что такое это я”.

“О’кей. Скажите мне, что это такое?”

“Вы обедали?”

“Да”.

“Каков был вкус?”

“Вкус риса”.

“Я ударю вас 30 раз”.

“Уух!”

Первая ученица сказала: “Позвольте спросить вас: “Если бы вы могли делать всё, что душе угодно, то чего бы вы хотели больше всего?”

“Стать просветлённой”.

“А после того, как вы станете просветлённой, что вы станете делать тогда?”

Несколько секунд ученица молчала. Затем она сказала: “Не знаю”.

Соен-са сказал: “Больше всего вы хотите достичь просветления. И вы не имеете ни какого представления о том, что вы будете делать с ним дальше. Это незнание и есть ваше истинное “Я”. До тех пор пока вы цепляетесь за своё желание достичь просветления, вы его никогда не достигнете. Однако желание приводит вас сюда, чтобы сидеть Дзен. Так приходите и сидите. Это первый шаг”.

43.  Истинный путь для женщин

В четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре молодая женщина спросила Сеонг Сан Соен-са: “Каков истинный путь для женщин?”

Соен-са сказал: “Не знаю — я не женщина”. (Смех в аудитории). Затем через несколько секунд: “О’кей, я спрашиваю вас: “Что такое женщина?””

Ученица сказала: “Я не знаю”.

Соен-са сказал: “Это — истинный путь. Только незнающий ум. В незнающем уме нет ни женщины, ни мужчины, ни старого, ни молодого, ни людей, ни Будды, ни себя, ни мира, вообще ничего. Если вы поймёте этот незнающий ум, то вы поймете истинный путь. Если вы не поймёте незнающий ум, то вы не сможете понять истинный путь. О’кей?”

“Не знаю”.

“Тогда вы должны придерживаться незнающего ума”.

“Но если всё обстоит только так, тогда мужчина — это мужчина, а женщина — это женщина!”

“Да”.

“Тогда истинный путь для мужчин и истинный путь для женщин — разные или одинаковые?” (Смех).

Соен-са сказал: “О, это очень большой вопрос!” (Смех). “Поэтому я спрашиваю вас, мужчина и женщина — это одно и то же или разное?”

“Я спросила первая!”

Соен-са сказал: “Тогда вы уже достигли истинного пути для женщин”. (Смех).

“Не понимаю”.

Соен-са сказал: “Тогда я ударю вас”. (Смех). “Теперь понимаете?”

Ученица поклонилась.

44.  Можете ли вы увидеть свои глаза?

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Бостонском Дхарма Дхату ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Какая разница между шикантаза — “только сидеть” — и практикой коанов?”

Соен-са сказал: “Когда я прошлым месяцем был в Лос-Анджелесе, многие спрашивали меня о различиях между Сото Ринзай и Дзен. Я отвечал: “Это одно и то же”.  Различие только внешнее. Сото использует осознание дыхания, чтобы обрезать мышление. Дзен коанов использует коаны, чтобы обрезать мышление. отличие только в методе. И там и тут отбрасывание мышления и становление чистым умом. Это две двери в одну и ту же комнату. Если я привязан к шикантаза или к коанам, тогда они различны. Но если я не привязан, тогда это одно и то же.

Ученик сказал: “Иногда слышишь о людях, которые годами трудятся над коанами. Это меня беспокоит. То ли они на неправильном пути, то ли всё время у них уходит чтобы понять, что бороться совсем не надо. Можете ли вы сказать, что борьба не нужна?”

Соен-са сказал: “Удерживать ум, желающий просветления — это неправильное использование коанов. Удерживайте только великий вопрос. Великий вопрос означает отсекание всякого мышления и становление пустым умом. Поэтому ум, который удерживает великий вопрос и есть просветление! Вы уже просветлены, но не знаете этого. Поэтому после долгой усердной тренировки: “Ах, да это просветление!” Всё очень просто. Можете вы увидеть свои глаза?”

“Нет”.

“У вас нет глаз? У вас есть глаза. Можете вы ухватить свой ум?”

“Нет”.

“У вас нет ума? Это то же самое. Можете ли вы видеть эту чашку? Можете вы слышать мой голос?”

“Да”.

“Это ваш ум. Мои глаза не могут увидеть мои глаза. Пытаться увидеть свои глаза — неправильный ход. Мой ум не может понять мой же ум. Поэтому, пытаться понять свой же ум — неправильный ход. Если вы отсечёте этот ум, то вы вскоре достигнете просветления Я могу видеть эту чашку, поэтому у меня есть глаза. Я могу слышать звук, поэтому у меня есть ум. Что есть я? Я спрашиваю себя. Поэтому здесь нет противоположностей. Когда нет противоположностей, то это Абсолют. Поэтому всякое мышление отсечено. Только “не знаю”, только пустой ум. Это моё истинное я. Это очень просто”.

45.  Особое лекарство и большой бизнес

Однажды весенним днём трое учеников пили чай в комнате у Сеонг Сан Соен-са в Провиденс Дзен Центре. Один ученик сказал Соен-са: “Многие пришли к Дзен в результате знакомства с психоделиками, или, как вы их называете, “особым лекарством”. Плохо или хорошо принимать психоделики?”

Соен-са сказал: “Здесь не важен вопрос плохо это или хорошо. Что здесь важно, так это зачем они принимают это лекарство. Вы поняли?”

Другой ученик сказал: “Что вы имеете в виду, говоря “плохо” или “хорошо”?”

Соен-са сказал: “Принимать лекарство для того, чтобы понимать — хорошо. Принимать это лекарство из-за того подъёма чувств, которое оно вам даёт — не так хорошо”.

“Значит, можно прийти к пониманию при помощи особого лекарства?”

“Можно. Многие люди привязаны к имени и форме. Они принимают это лекарство, и на 5-10 часов как бы наступает смерть. Их не ограничивает ни тело, ни желания тела. Это похоже на сновидения. Свободная игра кармического “Я”. Поэтому они понимают, что жизнь пуста. Жизнь — это смерть, смерть — это жизнь. Они очень ясно понимают, что борьба и различие между людьми не нужны, что это просто результат неправильного мышления. Они больше не стремятся к богатству или успеху. Богатый или бедный, успех или неудача — это всё одно и то же. То же самое наступает, когда вы мертвы”.

Первый ученик сказал: “Вы только что убедили меня принимать это особое лекарство два раза в день!”

Соен-са сказал: “Принимать его один, два раза может быть очень полезным. Но более часто принимать его опасно. Очень легко привязаться к этому лекарству. Вы уже ученик Дзен. Поэтому вы понимаете, что жизнь пуста; вы понимаете, что такое истинный путь. Когда ваше тело болеет, иногда необходимо принять сильное лекарство. Но когда вы здоровы, вы не принимаете лекарств. Некоторые заболевания это лекарство вылечиваете, но создаёт другие заболевания. После того, как вы его приняли у вас много привязанностей. Вы не расположены работать, вы не хотите делать деньги. ВЫ хотите лишь расслабиться, или работать в саду, или слушать музыку, или наслаждаться искусством”.

“Не делать деньги? Боже спаси и сохрани!”

“Это привязанность к естественному образу жизни или к образу жизни хиппи. Для ученика Дзен это нехорошо. Многие люди принимают особое лекарство и понимают самих себя. Но их понимание — это только мышление. Это не достижение. Настоящее достижение пустоты означает, что всякое мышление отсечено. Нет “нравиться” и нет “не нравиться”. Естественный образ жизни хорош. Пластмассовый образ жизни хорош. Ни к чему нет привязанности”.

Третий ученик сказал: “Соен-са-Ним, много разных людей практикуют Дзен. Я практикую Дзен. Бизнесмены и юристы практикуют Дзен. У меня привязанность к естественному образу жизни. Они привязаны к жизни большого бизнеса. Вы не говорите им, что они должны бросить свой бизнес и заниматься только Дзен. Вы не говорите мне, мне, чтобы я бросил естественный образ жизни и занимался только Дзен. Это разная карма, да?”

Соен-са сказал: “Ваша жизнь естественна. Это хорошо. Образ жизни бизнесмена тоже хорош. Важно почему вы живёте так. Если вы хотите денег для себя или хотите естественной жизни для себя, то это не хорошо. Если вы отсечёте свои желания, тогда бизнес — это не бизнес, это бизнес Бодхисаттвы. Естественная жизнь — это не естественная жизнь. Это действия Бодхисаттвы. Поэтому вы можете пользоваться бизнесом или естественным образом жизни для того, чтобы учить всех людей истинному пути”.

“А вы можете учить естественному образу жизни?”

“Да, учить естественному образу жизни очень хорошо до тех пор, пока вы не привязаны к нему. Естественный образ жизни — это действия Бодхисаттвы очень высокого класса”.

“Почему?”

“У настоящих хиппи нет ограничений. Если у меня нет денег, ну что же, прекрасно. Если у меня нет дома или постели — прекрасно. Я могу спать где угодно. Я могу есть любую пищу. Вся моя жизнь — свобода. Я волен делать что угодно. Не иметь преград — значит не быть к чему-либо привязанным. Поэтому , такой хиппи — ум очень хорош; это ум очень высокого класса. Однако множество молодых людей привязан к естественному образу жизни или к жизни хиппи. Это не хорошо. Если вы привязаны, тогда образ жизни хиппи становится преградой. Вы должны отсечь всякое мышление и всякие личные желания. Тогда вы вскоре достигнете просветления. Ум хиппи не дальше от просветления чем толщина волоска. Если хиппи сможет отсечь свою привязанность к тому, что бы быть хиппи, то он вскоре обнаружит: “О! Да это же и есть просветление!” У одного из моих первых учеников в Америке были очень длинные белокурые волосы, которые он завязывал конским хвостом. Однажды я сказал ему: “Я думаю, вам было бы хорошо постричься”. Он сказал: “Нет, нет. Мне нравятся мои волосы такие, какие они есть”. Я сказал: “ Если вы привязаны к своим волосам, то вам не достичь просветления”. “Это правда?” “Да. Просветление — это полная свобода. Если у вас есть преграда, то вы не можете достичь просветления”. “О’кей, тогда я постригусь”. “Прекрасно. Теперь вам не надо постригаться”. Таким образом он понял, что быть истинным хиппи — это значит не иметь привязанностей. После этого он прошёл усердный тренинг и вскоре достиг понимания”.

Первый ученик сказал: “Разве возможно, чтобы бизнесмен не имел ограничений?”

Соен-са сказал: “Лишь в том случае, если у него нет желаний. Если он работает и зарабатывает деньги лишь для того, чтобы помочь другим людям, тогда Дзен — это бизнес, а бизнес — это Дзен. Тогда здесь нет двойственности. Все работы — одно и то же. Большинство людей этого не понимает. Они заинтересованы лишь в том, чтобы сделать побольше денег или преуспеть. Это — малое “Я”. Но если я делаю деньги, чтобы помогать всем людям, тогда бизнес — это хорошее дело. Это Большой Бизнес!”

46.  Чудеса

26 июля 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним.

В Нью-Хавенском Дзен Центре кто-то задал мне такие вопросы: “Если Дзен Мастер способен творить чудеса, то почему он этого не делает? Считается, что он великий Бодхисаттва: разве это не означает, что он может лечить как болезни тела, так и болезни ума? Почему Соен-са-Ним не делает так, как делал Иисус — не делает слепых зрячими или не излечивает сумасшедших, прикасаясь к ним? Разве не заставило бы многих людей поверить в Дзен даже такое театральное чудо, как хождение по воде? Они бы тогда активно занялись практикой и со временем пришли к пониманию самих себя. Так почему же он не творит чудес для блага всех людей?”

Как мне следует отвечать на такие вопросы?

Ваш искренне Му Гак.

3 августа 1975 года.

Дорогой Му Гак.

Спасибо за ваше письмо.

Многие люди хотят чудес, и если они становятся свидетелями чудес, то очень привязываются к ним. Но чудеса — это только техника. Это не истинный путь. Если Дзен Мастер часто пользуется чудесами, то люди становятся привязанными к это технике и уже не могут научиться правильному пути. Если доктор дал больному лекарство, которое излечило его от одной болезни, но дало ему другую, назовёте ли вы его хорошим доктором? Правда то, что люди могут обратиться к Дзен, если Дзен Мастер станет ходить по воде, но если они прийдут только по этой причине, то практика Дзен вскоре покажется им слишком трудной, или слишком нудной, или слишком не чудесной, и они уйдут.

Знаете историю о Дзен Мастере Хуань По. Он путешествовал вместе с другим монахом, и они подошли к реке. Не сбиваясь с шага, монах пошёл по воде, затем кивнул Хуань По, чтобы он сделал то же самое. Хуань По сказал: “Если бы я знал, что ты такой, я поломал бы тебе ноги прежде, чем мы подошли к воде”.

Остроглазый Дзен Мастер понимает карму людей. Будда сказал: “Та карма, которую вы создали для себя, может исчезнуть лишь, если вы захотите этого. Никто не может заставить вас захотеть её исчезновения”. Он сказал также: “У меня много всяких хороших лекарств, но не могу же я принимать их вместо вас”. Будда уже дал наставления для слепых и немощных. Но большинство людей ищут лёгких решений. Они хотят, чтобы кто-нибудь за них выполнил их работу.

Так мать учит своего ребёнка. Если мать всё будет делать за своего ребёнка, то ребёнок будет от неё зависеть. Хорошая мать делает так, чтобы ребёнок действовал сам. Тогда он вырастет сильным и независимым. В Корее сейчас есть человек, который провозгласил себя Христом. Многие люди верят в него. После того, как он омоет лицо и ноги, они берут эту воду и пьют как лекарство. И, действительно, их болезни чудесным образом проходят. Однако, это их умы излечивают их тела. Они настолько верить в этого человека, что он способен творить чудеса. Если бы они не верили, то он бы не смог творить чудес. Точно так же, когда юноша и девушка любят друг друга, то при первом поцелуе их губы наполнены волшебной энергией. Тот человек может коснуться своих приверженцев, при этом через его пальцы как бы проходит электрический ток. Очень много таких религиозных лидеров в Индии.

Но это нехорошее учение. Оно держит учеников в зависимости от лидера. Они не могут понять, каким образом их собственные умы творят чудеса. Им становится трудно действовать самостоятельно. Магия сама по себе не может заставить исчезнуть плохую карму: это всего лишь техника. Разве Иисус разрешил что-либо, подняв Лазаря из могилы? У Лазаря осталась та же карма что и раньше, и по-прежнему его ждала смерть.

Один из учеников Будды Монг Нион был великим волшебником. Однажды, медитируя, он увидел, что царство Капила вскоре будет разрешено войной. Он подумал: “Если я ничего не предприму, то через неделю в 11 утра вся страна будет в руинах”. Поэтому он пошёл к Будде и сказал: “Господи, ты знаешь, что через неделю множество твоих людей будет убито?”

“Да”.

“Тогда почему ты не спасёшь их?”

“Не могу”.

“Но у тебя есть особая энергия, и ты можешь творить чудеса. Почему ты не можешь спасти их?”

“Будда сказал: “Невозможно отменить уже рассеянную карму”.

Монг Нион не поверил ему. Он очень рассердился, т. к. считал, что Будда не достаточно сострадателен. Поэтому он взял, сжал всё царство и положил его в суповую миску. Затем он поднял миску на самое высокое небо, где всегда мир и благоденствие. Там в центре дворца, в центре небес До Соля он оставил миску на 7 дней. После того, как прошло назначенное время, Монг Нион глубоко вздохнул и сказал сам себе: “Ну, теперь всё о’кей”. Он взял миску и вернул её обратно на землю. Однако, сняв крышку и заглянув внутрь, он увидел, что миниатюрная страна была опустошена миниатюрной войной.

Магия — всего лишь техника. Некоторые люди умеют делать карточные фокусы. Выглядит это так, будто они делают чудеса. Но, в действительности, это фокус. Мы не видим того, что происходит в действительности. То, что мы называем магией, — то же самое. Оно захватывает сознание человека и манипулирует им. И, действительно, в этом может быть огромная сила. Когда-то в Китае жил один генерал, который был великим волшебником. Во время гражданской войны он собрал огромную армию богов и отправил их по воздуху на врага. Противоборствующая армия пришла в ужас, и множество солдат было убито этой божественной армией. Однако, противоборствующий волшебнику генерал был мудрый человек. Он понял, что происходит. Поэтому на следующий день он построил свои войска перед большим хрустальным шаром, который он поместил на высокий шест. “Все вы должны пристально смотреть на этот хрусталь”, — сказал он, — “и держать свои умы чистыми от всякого мышления. Тогда вы будете в безопасности. Но если оглянитесь или будете думать, то наверняка вы будете убиты богами”. Все солдаты держали свои умы чистыми, и магия не могла манипулировать ими. Вскоре появилась армия богов, на секунду они зависли в воздухе, а затем лишь сухие листья посыпались на землю.

Если кто-либо хочет обладать способностью творить чудеса, то этому можно научиться. Но это неверный путь. Остроглазые Дзен Мастера редко пользуются магией или чудесами, т. к. это не может помочь людям найти истинный путь. Единственный способ уничтожить карму — это сделать своё сознание пустым. Тогда нет никаких чудес. Тогда есть только правильный взгляд и правильная практика. Это истинное чудо.

Искренне ваш С.С.

47.  Дхармовая речь

Произнесена Сеонг Сан Соен-са

в Дзен Центре в Сан-Франциско

9 февраля 1975 года.

                                                             

(Ударив по столу посохом Дзен). Понимаете это? Если да, то вы понимаете Один. Если нет, то вы подразделяете вещи на 10 000 классов и 1 000 уровней.

(Ударив по столу). Вы понимаете это? Если да, то вы понимаете 10 000 классов и 1 000 уровней. Если нет, то у вас привязанность к Одному.

(Ударив по столу). Вы понимаете это? Если вы откроете рот и скажете, что вы понимаете, я ударю вас 30 раз. А если вы скажете, что не понимаете, то я всё равно ударю вас 30 раз.

Почему?

КАТЦ !!!

Весенний воздух наполняет вселенную, и повсюду расцветают цветы.

Если вы провозгласите это, то вы заткнёте рты всем Буддам и всем прославленным учителям. Так как же вы сможете услышать то, что они говорят? Для того, чтобы услышать то, что они говорят, вы должны понять, что такое сидячий Дзен.

Когда вы способны, отрезав всякое мышление, оставаться совершенно ясными и при этом не впадать в подобный трансу сон — это значит сидеть. Когда внутри и снаружи всё становиться одним, и никакие обстоятельства не могут вам мешать — это Дзен.

Когда вы понимаете сидячий Дзен, то вы понимаете самих себя. У вас в уме есть алмазный меч. Если вы хотите понять себя, возьмите и отсеките хорошее и плохое, длинное и короткое, приходящее и уходящее, высокое и низкое, Бога и Будду. Отсеките всё!

Вам нужно действовать так, как будто вы идёте по тонкому льду, полностью концентрируясь на каждом из своих шагов. Если вы сделаете одно неверное движение, то умрёте и стрелой полетите в ад.

Пройдя через царство недумания, вы попадёте в страну истинной пустоты. Истинная пустота — до мышления. Это страна, где нет слов или речи. Поэтому там нет гор, нет рек, нет Востока, Севера, Юга и Запада, нет Бога, нет Будды.

Но если вы там останетесь, то привяжетесь к пустоте, и даже Будда не сможет спасти вас.

Когда вы висите, держась руками за край высокого утёса, и можете разжать руки, не думая о жизни и смерти, тогда вы действительно свободны. Вы можете видеть, как деревянная собака питается сталью и какает огнём. Вы дружите с волосатой черепахой и рогатым кроликом. Вы умеете играть на флейте без отверстий. Но откуда берётся звук флейты?

Оставьте эту страну позади себя, и вы поймёте, что птицы поют, холмы зелёные, а небо синее. Видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, ощущать —  истина просто как это. Это язык Будды и прославленных учителей. Звуки рек и птиц являются сутрами; земля и небо являются телом Будды.

(Подняв посох Дзен!. Теперь вы видите это?

(Ударив по столу). Вы слышите это?

Палка, звук и ваш ум — это одно и то же или разное?

Если вы скажете, что это одно и то же, так это запрещено, и палка ударит вас. Если вы скажете, что это как одно и то же, так и разное, то это тоже запрещено, и палка ударит вас ещё сильнее.

Почему?

КАТЦ !!!

Если вы не войдёте в логово льва, вы никогда не поймаете льва.

48.  Немного думанья, немного спарринга

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Бостонском Дхармадхату ученик сказал Сеонг Сан Соен-са: “Говорят, что в Дзен медитации достигаешь такой точки, где исчезает мысль или, наоборот, исчезает наблюдатель, хотя мысли продолжаются. Что вы можете сказать по этому поводу?”

Соен-са сказал: “Откуда приходит мышление?”

Ученик указал себе на лоб и сказал: “Считается, что оно здесь”.

“Куда уходит мышление?”

“Мм-мм ... Не знаю”.

“Что такое мышление?”

“Наверное, что-то такое, что происходит. Осознание”.

Соен-са сказал: “Думанье — это название, которое создали люди”. Затем, указав на лист бумаги: “Имя этому — бумага. Если вы спросите кошку, что это, то кошка не скажет, что это лист бумаги. Река, гора, солнце, луна — это всё названия. Для кошки солнце — это не солнце, для собаки луна — это не луна. Укажите на луну и спросите собаку: “Что это?”” (Смех в аудитории). “Все эти вещи создаёт мышление людей. Поэтому мышление — это ваш ум. Ум — это не ум. Поэтому мышление — это не мышление”.

Ученик сказал: “В каком-то смысле я это понимаю. Но как вы останавливаете мышление?”

Соен-са сказал: “О’кей, я научу вас. Идите сюда”.

Ученик вышел на середину комнаты и сел перед Соен-са. Соен-са дал ему чашу воды и сказал: “Пейте”. Ученик попил. Соен-са сказал: “Горячее или холодное?”

Несколько секунд ученик молчал, а затем сказал: “Вкус хороший”.

Соен-са сказал: “Это мышление. Когда вы пили воду, вы не думали. Когда я спросил вас, горячее или холодное, то вы думали: “Какой нужен ответ?” Это мышление. Когда вы пили, вы только пили”. Затем, подняв лист бумаги, спросил: “Что это?”

Ученик молчал.

“Почему вы не отвечаете?”

“Ну вы же хотите, чтобы я сказал, что это лист бумаги”. (Смех).

Соен-са сказал: “Слишком поздно. Много думанья”. (Смех). “Подойдите ближе”. Ученик подошёл ближе. “Нагнитесь”. Ученик нагнулся и Соен-са ударил его по спине. “Что это было?”

“Ну, это был шум”.

“Когда я ударил вас, вы не знали. Почему я ударил вас?”

“Гм. Чтобы встряхнуть меня немножко”.

“Понимаете, что означал мой удар?”

“Наверное, это было благосклонность ко мне”.

“Чувствовать благосклонность, это ваше действие. Но понимаете ли вы, что значит моё действие?”

“Может быть, вы пытаетесь меня учить”.

Соен-са сказал: “Однажды Будда находился на Пике Стервятников. Каждый день он разговаривал со с многими людьми. Однажды он пришёл и сел перед собранием из 1 200 человек. Все ждали, когда он начнёт, но он сидел и молчал. Минута прошла, потом две, потом три минуты. Наконец, Будда поднял цветок. Никто не понял кроме Махакашьяпы. Он увидел цветок и улыбнулся. Будда сказал: “Я передал тебе истинную Дхарму”. Теперь я спрашиваю вас, когда Будда поднял цветок, что это значит?”

“Он всего лишь поднял цветок. Чтобы показать, что это его собственные действия”.

“Если бы вы были там и видели, что он поднял цветок, то чтобы вы сделали?”

“Я бы взял его”.

Соен-са воскликнул: “Ага-га!” (Смех). “Да вы Будда, о’кей?”

Ученик сказал: “Я не Будда”. (Опять смех).

Соен-са сказал: “Если бы вы взяли цветок, то Будда бы вас ударил? Что бы вы сделали?”

“Дам ему сдачи”.

“Тогда Будда говорит: “Я принял вас за остроглазого льва, но сейчас вижу, что вы слепая собака”.

Ученик молчал.

Соен-са сказал: “О’кей, я сейчас объясню. То, что говорит Будда означает: “Ваш удар хорош. Я Будда, и вы Будда!” Поэтому вы дали сдачи. Будда и вы —это одно и то же. Это ответ высокого порядка. Поэтому Будда проверяет вас ещё раз: “Вы понимаете Один, но не понимаете Два”. Тут ваш ответ не был хорошим. Поэтому Будда говорит: “Я принял вас за остроглазого льва, но сейчас вижу, что в слепая собака””.

Ученик сказал: “Ну ...” Затем замолк. Все засмеялись.

Соен-са сказал: “Вам нужно раскрыть глаз своего ума. О’кей?”

Ученик сказал: “Спасибо”.

Соен-са сказал: “На здоровье”.

 

49.  Отсутствие достижения есть достижение

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседа в Кембриджском Дзен Центре ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Если, как сказано в Сутре Сердца, нет никакого достижения там, где нечего достигать, то зачем мы практикуем Дзен?”

Соен-са сказал: “Вы понимаете не достижение?”

Ученик сказал: “Не знаю”.

Соен-са сказал: “Отсутствие достижения и есть достижение. вы должны достигнуть отсутствие достижения. Так что же такое достижение? Чего достигать?”

“Пустоты?”

“В истинной пустоте нет ни имени, ни формы. Поэтому там нет достижения. Если вы скажете: “Я достиг истинной пустоты, то вы ошибаетесь”.

“Существует ли ложная пустота?”

“Вселенная всегда является истинной пустотой. Сейчас вы живёте во сне. Проснитесь! Тогда вы поймёте истинную пустоту”.

“Как мне проснуться?”

“Я ударю вас”, — (смех в аудитории) сказал Соен-са, — “Это очень просто”.

Ученик сказал: “Что это за сон?”

Соен-са сказал: “Это —  сон”.

“Я. что похож на спящего?”

Ученик сказал: “Да. Что не есть сон? Дайте мне одно предложение, составленное не из слов сна”. Затем, через несколько секунд: “Всё сон”.

“А вы спите?”

“Да!” (Громкий смех) “Вы создаёте сон, поэтому я в нём. Это хороший сон. Это Дзен-сон. Это сон Дзен-лекции”. (Смех). “Но как проснуться? Это очень важно. Вся ваша прошлая жизнь то же самое что сон, разве не так? Будущее то же самое что сон, и вот этот настоящий момент то же самое что сон. Так скажите мне, как вам проснуться?”

Ученик сказал: “Вы ставите меня в невозможное положение. Как я могу проснуться, если я сплю?”

Соен-са сказал: “О’кей. Давайте я вас спрошу. Что такое добро?”

“Добро — это думанье”.

“Кто создал добро?”

“Я”.

“Откуда пришло я?”

“Я пришло из я”.

“Вы понимаете слово “я”, но не понимаете истинного я. Откуда пришло Я?”

“Из думанья”.

“Думанье — это тоже слово. Откуда приходит думанье?”

Ученик очень долго молчал, затем медленно проговорил: “Я, на самом деле, не знаю”.

Соен-са сказал: “Да! Это полный незнающий ум. В нём нет слов, и нет речи. В нём только “не знаю”. Только “не знаю” означает, что всякое мышление отсечено. Отсечение всякого мышления — это полная пустота. Вот так вы и начинаете просыпаться”.

Ученик поклонился и сказал: “Спасибо. У меня есть ещё один вопрос. В повседневной жизни многие люди спрашивают о наших мнениях  и суждениях: “Вам нравится это? Вам нравится то? Следует ли нам избегать таких разговоров?”

Соен-са сказал: “Зачем вам избегать их?”

“Потому что они заставляют меня чувствовать себя индивидуумом, отдельным существом. Я начинаю более сильно ощущать своё эго”.

Соен-са сказал: “Когда вы идёте, ваша рука двигается вперёд и назад. Это действие без думанья. Поэтому, если вы разговариваете, то не будьте привязаны к разговору. Не привязанное мышление — это не мышление. Если вы привязаны к своему мышлению, то это создаёт карму, если вы не привязаны, то вы не создаёте карму. Сегодня мой учитель английского языка в Гарвардской летней школе дал мне домашнее задание. Очень трудное!” (Смех). “Как мне выполнить эту домашнюю работу? Не знаю. Только этот большой вопрос. Я ем, но не чувствую вкуса, внутри только большой вопрос домашней работы. По пути домой в автобусе существовала только моя домашняя работа, поэтому я забыл выйти на нужной остановке. Если вы удерживаете этот ум, то видение всё равно, что невидение, слышание всё равно, что не слышание, работа, что не работа. Это не привязанное мышление. Существует только большой вопрос. Тогда разговор — это не привязанное действие. Поэтому это не разговор. Вы пользуетесь своими глазами, но глаз нет. Вы пользуетесь своим ртом, но рта нет. Если вы удерживаете ясный ум, то красное — это красное, белое — это белое. Но вы не привязаны ни к красному, ни к белому. Есть только красное и только белое. “Мне нравится это” —  это только “мне нравится это”. “Мне не нравиться это” — это только “мне не нравится это”. Этот ум то же самое, что ум ребёнка Поэтому здесь нет достижения, т. к. нечего достигать. Достижение и недостижение являются противоположностями. То что прежде мышления — это Абсолют. Там нет слов, не речи. Поэтому там нет ничего. Если вы откроете рот, вы не правы. Тогда, что такое достижение? Только КАТЦ !!! Только УДАР”.

Ученик сказал: “Очень трудно удерживать коан во время работы. Что мне делать?”

Соен-са сказал: “Вначале это трудно так же, как водить машину. Когда вы учитесь водить машину, и кто-то вдруг появляется перед ней, вы резко жмёте на тормоз. Это думающее действие. Но после того, как вы долго водили машину, вы нажимаете тормоз автоматически, когда нужно остановиться. Это рефлекторное движение, движение без мышления. Когда вы начинаете практику коанов, незнающй ум и ваша работа раздельны и противоборствуют. Но после долгой практики незнающий ум — это ум работы, ум работы — это незнающий ум. Когда вы занимаетесь нашим утренним пением, существует только пение. Если вы думаете, то вы забудете слова или сделаете ошибку. Незнающим умом очень легко помнить. Поэтому вы должны задать себе большой вопрос “Что есть я?”

Ученик сказал: “У меня такое ощущение, как будто я уже понял этот коан. Понял истинную пустоту. Но затем я забываю. Я опять в мире двойственности. Значит то, что я понял, не является настоящей пустотой?”

Соен-са сказал: “Если вы понимаете пустоту, то это не пустота. Это только слово. Вы понимаете слово “пустота”. Вы когда-нибудь пробовали ким-чи, корейскую фаршированную капусту? Она очень жгучая, когда гости приходят сюда обедать, то я им говорю, что ким-чи очень жгучая. Но они, в действительности, не знают, что значит “жгучая”, пока не убедятся на собственном опыте. Поэтому я даю им ломтик ким-чи. Ух!! Жжёт!!!” (Смех). “Другие люди понимают, что ким-чи жгучая, но они ещё не пробовали. Попробовав её однажды, они действительно понимают, что значит жгучая. Они постигли “жгучее”. Поэтому понимание “жгучего” не то же самое, что постижение “жгучего”, многие молодые американцы понимают единый ум. Но это не настоящее понимание, это только мышление. Поэтому понимать пустоту и постичь пустоту — не одно и то же. Если вы постигните пустоту однажды, то вы достигли её навсегда. Вы не забудете. Вы сказали, что понимаете пустоту. В таком случае, что такое пустота?

“Это пустота”.

“Вы сказали, это пустота. Я говорю, это не пустота. У вас есть рука, голос, тело. В пустоте нет ни руки, ни голоса, ни тела. Что такое настоящая пустота? Это очень важно. В настоящей пустоте нет слов. Если вы откроете рот, то вы не правы. Итак .... Какого цвета этот пол?”

Ученик молчал.

Соен-са сказал: “Какой это цвет?”

Ученик сказал: “У вас есть глаза”.

Соен-са сказал: “Глаза? Нет глаз. Это дырки на моём лице” (Смех). “Я ещё раз вас спрашиваю, какого цвета этот пол?”

Ученик молчал.

Соен-са сказал: “Он коричневый”.

“Но если бы я сказал, что он коричневый, то вы бы сказали, что я привязан к цвету!”

Соен-са сказал: “Коричневый — это только коричневый”. Затем, указав на стакан воды: “Что это?”

“Вода”.

“Да. Вода — это вода. Это не думанье. Когда вы сказали “вода” — вот этот ум. Этот ум очень важен. Это ясное зеркало. Красное приходит — зеркало красное. Жёлтое приходит — зеркало жёлтое. Вода приходит — вода. Дверь приходит — дверь. Если вы не думаете, то ваш ум то же самое, что зеркало. Он только как это. Поэтому настоящая пустота — это ясный ум. В изначальном ясном уме нет ни имени, ни формы. Ничто не появляется и не исчезает. Все вещи такие какие они есть. Если вы думаете, то вы спите. Вы должны отсечь всякое мышление и проснуться”.

50.  Настоящий сидячий Дзен

15 декабря 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним.

Мезуми Роши попросил написать вам и спросить, можно ли мне заниматься у него. Сюзен и я три дня провели с ним на сейшн. Он очень сознательный человек. Наполнен до верху и пуст как небо. Он пользуется вашими коанами. Сидение становится устойчивее. До встречи.

Бион Мон.

Всё растворяется

Камень дышит

Цафу сидит

Дети играют

Что ещё

ааааа ...

ноги болят.

 

20 декабря 1974 года.

Дорогой Бион Мон.

Спасибо за ваше письмо. Очень хорошо, что вы сидите с Мезуми Роши. Мне он тоже нравится.

Если вы будете продолжать учиться у него, то вы должны быть осторожны, что бы не привязаться к его словам и не привязываться к сидячему Дзен. Вы должны понять, что такое настоящий сидячий Дзен. Настоящий сидячий Дзен означает стать ясным. Красивые слова и усердное сидение очень важны. Однако привязанность к ним очень опасна. Вы тогда не сможете понять настоящий сидячий Дзен.

Однажды Дзен Мастер То Ан посетил соседний храм. Он не был одет в свою одежду Дзен Мастера, на нём была одежда бродячего монаха. Он начал разговор с одним монахом храма, который не узнал в нём Мастера. Вскоре монах начал говорить о своём Мастере: “Каждый день он делает 1 000 поклонов. Он ест только раз в день 30 лет он не покидал храма. Он всё время занимается сидячим Дзен. Он величайший Дзен Мастер во всём Китае”.

То Ан сказал: “Ну-ну, похоже, что он необычный человек. Я не могу делать всего этого. Я не могу кланяться 1 000 раз в день; но мой ум никогда не бывает ленив. Я не могу есть только один раз в сутки, но я никогда не желаю пищи. Я не могу оставаться в храме подолгу, но куда бы я ни пошёл, я не имею преград. Я не могу подолгу заниматься сидячим Дзен, но я никогда не позволяю своему уму уходить в мысли”.

Монах сказал: “Я не понимаю”.

То Ан сказал: “Пойди и попроси своего Мастера объяснить”.

Монах поклонился и отправился в храм. Вскоре к То Анну прибежал Дзен Мастер и три раза простёрся перед ним. “Вы великий Дзен Мастер”, — сказал он, — “Разрешите мне стать вашим учеником. Я был очень привязан к усердному тренингу. Но теперь, как я услышал ваши добрые слова, мой ум ясен”.

То Ан Засмеялся и сказал: “Нет, нет, я не могу быть вашим учителем. Вы уже великий Дзен Мастер. Всё, что вам надо, так это удерживать тот ум, который у вас был, когда вы кланялись мне. Вы уже свободный человек. Прежде вы кланялись, сидели, ели только для себя, теперь это для всех людей”.

При этих словах Дзен Мастер заплакал от радости. Он опять поклонился То Ану и сказал: “Благодарю вас”.

Бион Мон, что вы думаете об этом.

В своём письме вы сказали, что Мезуми Роши “наполнен доверху и пуст как небо”. Что это значит? Если вы понимаете истинную пустоту, то вы понимаете эти слова, тогда вы уже достигли просветления. Но если вы не достигли просветления, тогда вы не понимаете этих слов.

Ваше стихотворение очень красиво. Но я не люблю слов. Поэтому пришлите мне, пожалуйста, стихотворение, которое выше слов.

Искренне ваш. С.С.

51.  Самадхи и Сатори

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре ученик сказал Сеонг Сан Соен-са: “Я понимаю, что самадхи — это состояние, которого довольно трудно достичь. Однако сатори — это своего рода мгновенное просветление. Как они различаются?”

Соен-са сказал: “Если вы думаете, то самадхи и просветление — разные вещи. Если вы отсечёте всякое мышление, то самадхи и просветление — одно и то же. Однако, когда мы объясняем их, то они различны. Самадхи — это единый ум. Просветление — это только как это. Поэтому, когда мы читаем мантру, есть только мантра: ом мани падме хум, ом мани падхе хум. Всё мышление отсечено. Когда я смотрю, есть только мантра. Когда я слушаю, есть только мантра. Это самадхи. Поэтому, если кто-то спросит меня: “Какого цвета эта стена?”, я отвечу: “Ом мани падме хум”. Если кто-нибудь спросит меня: “Что это?”” (Подняв руку). “Я отвечу: “Ом мани падхи хум”, но если это просветление, то: “Какого цвета эта стена?” — “Белого”, “Что это?” — “Рука”. Поэтому самадхи — это только единый ум, неподвижный ум”.

“Тогда это то же самое, что сатори”.

“Нет, не то же самое. Пожалуй, то же самое и не то же самое”.

“Понимаю”.

“Тогда я спрошу вас: Однажды, при жизни Будды, одна женщина сидела в самадхи. Она не просыпалась. Только самадхи, как если бы она умерла. Бодхисаттва Манжушри, который считается Бодхисаттвой десятого класса, то есть высочайшего класса, попытался разбудить её. Но не смог. В конце концов появился  Бодхисаттва первого класса, три раза обошёл вокруг женщины и стукнул её по спине. Она тотчас проснулась. Почему великий Бодхисаттва не смог вывести её из самадхи, тогда как Бодхисаттва низшего класса смог? Если вы понимаете это, то у вас правильное понимание самадхи и просветления. Вы понимаете?”

Ученик молчал.

Соен-са сказал: “Вы должны это понять. Вот ещё один коан с таким же значением. Прославленный учитель сказал: “Если я убью своих родителей, то смогу покаяться Будде. Но если я убью всех Будд и прославленных учителей, кому я смогу покаяться?”

Ученик сказал: “Мне?”

Другой ученик из задних рядов крикнул: “Идите пить чай!”

Соен-са сказал: “Кто это сказал?”

Ученик поднял руку.

Соен-са сказал: “О, очень хорошо! Эти два коана — один и тот же коан, если вы понимаете это, вы понимаете самадхи и просветление”.

52.  КАТЦ Лин-чи

Когда бы Дзен Мастеру Док Сану ни задавали вопрос, всегда его ответом был удар, который он наносил спрашивающему. Дзен Мастер Ку-Джи отвечал, поднимая один палец. А Дзен Мастер Лин-чи — только выкрикивая “КАТЦ !!!” Таким образом, палка Док Сана, палец Ку-Джи и КАТЦ Лин-чи стали знаменитыми.

Лин-чи всегда кричал “КАТЦ !!!”, иногда КАТЦ отсекал мышление людей, иногда это была проверка продвижения в Дзен, а иногда это открывало умы.

Однажды некий человек пришёл к Лин-чи и спросил: “Что такое буддизм?”

Лин-чи закричал: “КАТЦ !!!” Человек поклонился и вышел.

На другой день пришёл человек и поклонился. Подняв голову, он закричал: “КАТЦ !!!” Лин-чи не ответил, но когда этот человек повернулся чтобы уйти, Лин-чи крикнул: “КАТЦ !!!”

Пришёл другой человек, и пока он кланялся, Лин-чи крикнул: “КАТЦ !!!” Человек поднял голову, посмотрел на Лин-чи, затем крикнул: “КАТЦ !!!” Лин-чи тут же крикнул: “КАТЦ !!!” и вышел.

Другой человек спросил у Лин-чи: “Чем вы занимаетесь в последнее время?”

Лин-чи крикнул: “КАТЦ !!!”

Это четыре способа применения КАТЦ Лин-чи. Он свободно ими пользовался и раскрыл умы многих учеников.

Однажды некий человек спросил у Лин-чи: “Что такое Дзен?” Лин-чи поднял свой кнут из конского волоса. Тогда человек закричал: “КАТЦ !!!” Лин-чи ударил его.

Человек вновь спросил: “Что такое Дзен?”

Лин-чи опять поднял кнут.

Человек закричал: “КАТЦ !!!”

Лин-чи немедленно крикнул: “КАТЦ !!!”

Человек смутился и не знал, что ответить. Лин-чи ударил его.

Однажды много людей собралось в Дзен зале. Сидя на высоком помосте Лин-чи сказал: “За стеной красной плоти живёт Запредельный Мастер. Целый день Мастер входит и выходит через 6 дверей. Поняли?”

Один монах поднялся и спросил: “Что это за Запредельный Мастер?”

Лин-чи поднялся, сбежал со ступенек, схватил монаха и закричал: “Скажи мне! Скажи мне!!!” Монах колебался. Лин-чи отбросил его и сказал: “Запредельный Мастер — это куча дерьма”.

53.  Нирвана и Аннутара Самьяк Самбдхи

Однажды воскресным утром в Провиденс Дзен Центре ученик вошёл в комнату для диалогов и поклонился Сеонг сан Соен-са. Соен-са сказал: “Что такое Нирвана?”

Ученик ударил по полу.

“В Сердечной сутре говорится сначала о Нирване, потом об Аннутара Самьяк Самбодхи. Что это такое?”

Опять ученик ударил по полу.

“Значит одно и то же?”

Опять ученик ударил по полу.

“Вы только ударяете пол. Вы цепляетесь за этот ответ. Дайте мне другой”.

Ученик ударил по полу.

“Вы не различаете между красным и белым. Вы имеете глаза, но вы слепой. Вторая попытка не разрешается”.

После этого ученик поклонился и вышел, вошёл другой ученик. Соен-са сказал: “Что такое Нирвана?”.

Ученик ударил по полу.

“Что такое Аннутара Самьяк Самбодхи?”

“Когда восходит солнце, ярким становится весь мир”.

“Значит, они различны?”

Ученик ударил по полу.

“Это истинно?”

“Нет”.

“Тогда что истинно?”

“Солнечный свет падает на пол, кот лежит и дремлет”.

Соен-са сказал: “Мы встретимся с вами через 500 лет”.

 

54.  Дзен и искусство

Однажды в Провиденс Центр пришёл ученик, когда все пили чай, и спросил Сеонг Сан Соен-са о связи между Дзен и искусством.

Соен-са сказал: “Дзен — это понимание жизни и смерти. Зачем вы живёте?”

Ученик сказал: “Не знаю”.

Соен-са сказал: “Почему вы умрёте?”

Ученик пожал плечами.

Соен-са сказал: “Люди на земле живут и умирают, не понимая, что такое жизнь и смерть. Когда вы родились, вы всего лишь родились. Вы не сказали, выходя из чрева матери: “Сейчас я вхожу в этот мир. Помогите мне”. Вы просто пришли без желания родиться, и не зная, зачем вы рождаетесь. Со смертью то же самое. Когда вы умрёте, вы всего лишь умрёте. У вас нет выбора.

Дзен — это Великая Работа жизни и смерти. Декарт сказал: “Я мыслю, значит я существую”. Я думаю, поэтому у меня есть жизнь и есть смерть; я не думаю, значит у меня нет жизни и смерти. Поэтому жизнь и смерть созданы нашим собственным мышлением. Они существуют, потому что мы думаем, что они существуют. И они перестают существовать, когда мы перестаём думать.

Если вы думаете, то ваш ум, мой ум и умы всех людей — различны. Если вы не думаете, то ваш ум, мой ум, и умы всех людей — одно и то же...”

Ученик прервал его и сказал: “Они не разные и не одно и то же. Эти слова — просто мышление”.

Соен-са сказал: “Да. Если вы отсечёте всё мышление, то останется ум до-мышление. Если вы удерживаете Ум до-мышления, и я удерживаю ум до-мышления, то мы — один ум. О’кей?”

Ученик сказал: “Если мы отсечём всё мышление, то вообще нет никакого ума”.

Соен-са засмеялся и сказал: “Очень хорошо. Нет никакого ума. Но имя этому Один Ум. До-мышления не существует ни слов, ни речи, ни жизни, ни смерти. Так что же тогда ваше истинное “Я”?”

Ученик молчал.

Соен-са сказал: “Дзен — это понимание ваше истинного “Я”. Вы должны спросить самого себя: “Что есть я?” Вы должны удерживать этот великий вопрос и отсечь всё ваше мышление. Когда вы поймёте этот великий вопрос, вы поймёте самого себя.

Сократ прохаживался вокруг Афин, говоря своим ученикам: “Вы должны познать самих себя”. Однажды некто спросил его: “А вы познали самого себя?” Сократ сказал: “Нет. Но я понимаю это незнание”. Дзен — это то же самое. Это незнание, недуманье. “Что есть я?” Это ваше истинное “Я”.

Когда вы поймёте самого себя, очень легко рисовать или писать стихи, или заниматься каллиграфией, или чайной церемонией, или карате. Вы рисуете без усилий; вы пишите без усилий. Почему? Когда вы рисуете или пишете, или выполняете любое действие, вы полностью уходите в это действие. Вы это только писание, вы — только рисование. Никакое мышление не вклинивается между вами и действием. Существует только действие без мышления. Это свобода.

Если вы думаете, то ваш ум уходит в сторону от вашего действия, и процесс вашего письма или рисования будет прерван. Если вы не думаете, то вы одно целое с вашим действием. Вы и есть тот чай, который вы пьёте. Вы и есть та кисть, которой вы пишете. Недуманье существует прежде мышления. Вы — это целая вселенная; Вселенная — это вы. Это ум Дзен, абсолютный ум. Он находится вне пространства и времени. Вне двойственности себя и другого. Добра и зла, жизни и смерти. Истина — просто как это. Поэтому, когда человек Дзен рисует, то вся вселенная находится на кончике его кисти.

Жил когда-то великий японский поэт по имени Башо. Он был очень умным молодым человеком и как серьёзный буддист изучил множество сутр. По его мнению, он понял буддизм. Однажды он посетил Дзен Мастера Такуана. Они долго говорили.  Мастер что-нибудь скажет, и Башшо тут же пространно ответит, приводя цитаты из самых глубоких и трудных сутр. В конце концов, Мастер сказал: “Вы великий буддист, великий человек. Вы понимаете всё. Но всё время, пока мы говорили, вы пользовались словами Будды или прославленных учителей. Я не хочу слушать слова других людей. Я хочу услышать ваши собственные слова. Слова вашего истинного “Я”. Ну, быстро, дайте мне одно предложение, но ваше, собственное!”

Башо безмолвствовал. Его ум заметался: “Что мне сказать? Мои собственные слова — что это может быть?” Прошла минута, потом две, десять. Затем Дзен Мастер сказал: “Я думал, что вы поняли Буддизм. Почему вы не можете мне ответить?” Башо покраснел. Его ум застыл. Он не мог двинуться ни влево, ни вправо, ни вперёд, ни назад. Он упёрся в непроходимую стену. Затем только безбрежная пустота.

Внезапно в монастырском саду раздался звук. Башо повернулся к Мастеру и сказал:

“Тихий пруд —

лягушка прыгнула —

всплеск”.

Мастер громко засмеялся и сказал: “Ну вот! Именно эти слова — слова вашего истинного “Я”!” Башо тоже засмеялся. Он достиг просветления.

Позднее Башо приехал к Мацушими, в одно из самых красивых мест в Японии, где проводилось поэтическое состязание. Со всей страны съехались туда поэты. Каждый писал что-нибудь в честь красоты пейзажа, великолепного снежного пика Фудзи, сверкающего зеркала поверхности озера, парусов на воде, подобных огромным белым птицам и т. д. и т. П. Башо написал только три строчки:

Мацушима —

ах, Мацушима,

Мацушима!

Его стихотворение победило на конкурсе.

Это настоящее Дзен стихотворение. Оно не пользуется поэтическим языком или описаниями. В нём нет мышления. Я — Мацушима, Мацушима — это я.

Поэтому в Дзен не существует внутреннего и внешнего, там только единый ум, просто как это. Это жизнь всех искусств, и это жизнь Дзен.

55.  Пластмассовые цветы — пластмассовый ум

Однажды в воскресенье, когда Сеонг Сан Соен-са находился в Международном Дзен Центре в Нью-Йорке, там проходила большая церемония. Пришло много женщин кореянок с пакетами, полными пищи и подарков. Одна женщина принесла большой букет пластмассовых цветов, которые она с улыбкой преподнесла американскому ученику Соен-са. Как только у него выдалась минутка, ученик спрятал цветы под груду одежды. Однако, вскоре другая женщина нашла их и с огромным удовольствием, пройдя в Дхармовую комнату, поставила их в вазу на алтаре.

Ученик очень огорчился. Он пошёл к Соен-са и сказал: “Эти пластиковые цветы ужасны. Можно, я уберу их с алтаря и где-нибудь зарою?”

Соен-са сказал: “Это ваш ум пластиковый. Вся вселенная пластиковая”.

Ученик сказал: “Что вы имеете в виду?”

Соен-са сказал: “Будда говорил: “Когда ум чист, вся вселенная чиста; когда ум запятнан, вся вселенная запятнана. Каждый день мы встречаем несчастных людей. Когда их умы печальны, то всё, что они видят, слышат, обоняют, чувствуют на вкус, осязают — печально, вся вселенная печальна. Когда ум счастлив, вся вселенная счастлива. Если вы что-то желаете, то вы привязаны к этому. Если вы что-то отрицаете, вы точно так же привязаны к этому. Быть привязанным к вещи означает, что эта вещь стала преградой в вашем уме. Поэтому “я не люблю пластмассовое” то же самое как “я люблю пластмассовое”,  и то и другое — привязанности. Вам не нравятся пластиковые цветы, поэтому ваш у стал пластиковым, и вся вселенная стала пластмассовой. Бросьте всё это. Тогда вам ничто не станет мешать. Вам не будет дела до того, пластиковые цветы или настоящие, на алтаре они или в мусорной корзине. Это настоящая свобода. Пластиковый цветок — это просто пластиковый цветок. Настоящий цветок — это просто настоящий цветок. Вы не должны привязываться к имени и форме”.

Ученик сказал: “Но мы хотим сделать здесь красивый Дзен Центр для людей. Как мне может быть всё равно? Эти цветы портят всю комнату”.

Соен-са сказал: “Если кто-то даёт Будде настоящие цветы, Будда счастлив. Если ещё кому-то нравятся пластиковые цветы, и он даёт их Будде, Будда так же счастлив. Будда не привязан к имени и форме. Его не заботит, пластиковые цветы или настоящие, ему есть дело только до ума людей. У этих женщин, которые преподнесли пластиковые цветы, очень чистые умы, и их действия — это действия Бодхисаттвы. Держитесь только ума Будды. Ваш ум отрицает пластиковые цветы, поэтому вы разделили вселенную на хорошую и плохую, на красивую и отвратительную. Поэтому ваш поступок не является поступком Бодхисаттвы. Держитесь только ума Будды. Тогда у вас не будет преград. Настоящие умы хороши; пластмассовые умы хороши. Этот ум подобен большому морю, в которое стекают все воды: река Туззон, река Чарльз, жёлтая река, Китайская вода, Американская вода, чистая вода, грязная вода, солёная вода, ясная вода. Море не говорит: “Ваша вода грязная, вы не можете впадать в меня”. Оно принимает все воды, смешивает их и становится морем. Поэтому, если вы удерживаете ум Будды, ваш ум будет подобен большому морю. Это большое море просветления”.

Ученик низко поклонился.

56.  Истинная пустота

Однажды воскресным вечером после Дхармовой беседы в Провиденс Дзен Центре ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Что есть истинная пустота?”

Соен-са сказал: “Вы спрашиваете потому что не знаете?”

Ученик сказал: “Я не знаю”.

Соен-са ударил его.

Ученик сказал: “Я не понимаю почему вы ударили меня”. 

Соен-са сказал: “Камни в потолке и черепица на крыше понимают истинную пустоту. Но вы до сих пор не понимаете её”.

Ученик сказал: “Что вы имеете в виду?”

Соен-са сказал: “Бросьте всё это!”

 

57.  Вы должны проснуться!

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Прошлым воскресным, когда мы ехали в Провиденс, вы заснули в машине. Куда вы ехали?”

Соен-са сказал: “Я ударю вас 30 раз”.

Ученик сказал: “О, большое вам спасибо”.

Соен-са сказал: “Этот вопрос не трудный. Если вы думаете, вы не можете понимать. Если вы отбросите мышление, вы будете понимать. Поэтому я ударю вас 30 раз. Где эта “езда”? Нигде. Учите меня”.

“Я хотел узнать спали ли вы. Вы имеете в виду, что нет?”

“Вы спите?”

“Да”.

“А сейчас вы спите?”

“Нет”.

“Нет?”

“Нет”.

“Вы бодрствуете?”

“Сейчас я только дышу”.

“Вы дышите во сне”.

“Нет”.

“Нет? Тогда дайте мне одно проснувшееся предложение”.

“Бамбуковая занавеска позади вас жёлтая”.

“Нет, она тёмная”.

“Это потому, что она позади вас. Если вы обернётесь, то вы увидите, что она жёлтая”.

“Ваша голова — дракон, ваш хвост — змея”.

“Я сказал, что бамбук жёлтый. Если вы говорите: “Не хорошо”, тогда...”

“Я не говорил :“Не хорошо”. Вы привязываетесь к моим словам”.

Ученик вздохнул.

Соен-са сказал: “Вы должны следить за тем, чтобы не привязываться к моим словам. Если я даю неверный ответ, тогда вам следует ударить меня и сказать: “Вы должны проснуться!” О’кей?”

 

                                                                                                                               

Будду). Меня сердит в них то, что они не видят, насколько их уход от ответственности наносит раны и боль другим. Но я не вижу способа что-либо предпринять.

Или так, я вижу очень амбициозного человека, который задевает и ранит многих людей, лишь для того, чтобы реализовать свою мечту. Ему нет дела до других людей, его заботит лишь осуществление своей мечты.

Я в отчаянии из-за того, что не могу “достучаться до этих людей”, показать им, как они создают боль в мире и наносят вред самим себе. Поэтому я продолжаю сидеть, чтобы дальше прояснить свой ум и, может быть, увидеть способ как научить этих людей прекратить задевать и ранить других и самих себя, благодаря собственной амбиции и безответственности, или ненависти, или их идеалам. Моя собственная злость на невозможность что-либо предпринять делает меня больным. Это не новая проблема. На была со мной с тех пор, как мне исполнилось восемнадцать лет, т. е. около четырнадцати лет.

Всё это выливается во вторую проблему. Неясно, что я буду делать после того, как Хирн в апреле уедет, разве что, я захочу оставаться здесь. Ни один из Дзен Мастеров в Лос-Анжелесе не кажется очень хорошим Мастером, и ни в одном из центров нет сильной практики: люди делают, что хотят, мало дисциплинированы и очень помалу сидят в медитации. Находиться среди этих людей трудно, так как я не могу убедить их в том, сколь важно сидеть.

1.     Следует ли мне предпринять 100-дневное уединение на земле моего брата в пустыне Аризоны?

2.     Следует ли мне найти Дзен Мастера в Японии в таком центре или монастыре, где есть сильная практика?

3.     Следует ли мне вместе с Анандой основать центр в моём родном городе, хотя я к этому ещё не готов?

4.     Следует ли мне приехать в Провиденс или Кембридж, чтобы учиться у вас, так как вы, насколько я чувствую, хорошо всё понимаете? Однако мне трудно понимать ваш Дзен разговор (хотя вы очень меня привлекаете), поскольку я не нахожу в своём собственном уме соответствие вашим словам в том виде, как вы обычно их употребляете. Сонг Рионга, например, мне понимать легко.

Можете ли вы ответить не на языке Дзен, или же язык Дзен необходим?

Легко говорить, что когда прийдёт время, мне станет ясно, что делать. Но в данном случае всё выглядит иначе, так ка я хотел уехать отсюда с тех самых пор, как впервые сюда попал, но ни одна из альтернатив не выглядела хорошей, как нет хорошей альтернативы сейчас. Поэтому я остаюсь здесь, постоянно воюя с моим учителем из-за его нечестности и из-за отсутствия здесь настоящей практики.

Медленное усиление практики здесь идёт, но очень уж медленно. Из-за того, что здесь отсутствует настоящая практика, я самостоятельно сижу по 5 часов в день, а это не очень хорошо, так как когда всё мои усилие исходит из собственного “Я”, это “Я” становится очень большим и сильным, так что от него труднее отойти, труднее всё бросить. Всё время только собственная сила и в очень малой степени “сила других”. Тогда как, там где практика сильна, большая часть усилий идёт на то, чтобы сидеть в медитации; становится просто необходимостью делать то, что должно быть сделано, и  собственное “Я” не становится при этом сильнее и сильнее. Самостоятельная практика со временем даёт те же результаты, но всё идёт медленнее, в особенности потому, что здесь нет настоящего Дзен Мастера, а Сонг Рионг приезжает сюда раз в неделю (или реже), чтобы провести докусан и тейшо (обычно реже).

У вас в Провиденсе или в Кембридже есть сильная практика или же она слаба и идёт не регулярно? В этом центре уже в течение шестнадцати месяцев практически нет практики, или имеют место постоянные перерывы. Сейчас пришло время для практики более серьёзной.

Во всяком случае, прошу вас ответить побыстрее.

Эд.

16 января 1975 года.

Дорогой Эд.

Спасибо за ваше письмо. Оно было очень длинным. Это хорошо. Но я говорил вам, что открывать рот неправильно. Только держите свой рот закрытым. Вы уже понимаете. В Сутре Сердца говорится: “...воспринимает, что все пять скандх пусты, и спасён от всех страданий и потрясений”. Если вы верно поймёте это, то в вашем уме не будет ни мест, ни друзей, ни храмов, ни учителей. Самое важное — это как вы держите свой ум. Неважно, где вы живёте, если вы правильно держите свой ум. Когда вы стали монахом, у вас был ум новичка. Теперь, я полагаю, вы потеряли этот ум новичка. Надеюсь, что вскоре вы к нему вернётесь.

В своём письме вы сказали, что вы “создаёте мир вокруг себя” и что “каждый сам творит свой рай и ад”. Произносить слова очень легко. Дзен означает не делать всего этого. Тогда нет ничего. Это истинная пустота. Истинная пустота означает отсутствие всяких преград. Зачем вы создаёте “мир”, “меня”, других людей и т. п.? Прежде всего вы должны понять своё истинное “Я”. Тогда вы сможете понимать умы других людей. Как вы сможете учить других людей, если вы не понимаете самого себя?

Вы говорите, что другие люди не желают слушать вас. Но что вы понимаете? Что вы говорите? Разве они хотят слушать ваши слова? Разве они хотят ваше понимание? Поскольку у вас есть своё мнение, а другие люди имеют свои, существуют различия, и люди не желают вас слушать. Прежде всего вам следует бросить все свои мнения, всё своё знание, вашу озабоченность собственной ситуацией и все свои объяснения. Тогда не останется ничего. И тогда в поймёте умы других людей. Ваш ум будет как чистое зеркало. Красное приходит и становится красным, белое приходит и становится белым. Когда ваш ум ясен, он становится отражением умов других людей. Если они печальны — вы печальны; если они молчаливы — вы молчаливы; если у них есть желания, то вы понимаете их желания. Тогда становится возможным учить других людей и привести в порядок их умы.

Как хорошее, так и плохое являются вашими учителями. Если вы отсечёте своё малое “Я”, тогда не будет ни того, что нравится, ни того, что не нравится, ни добра, ни зла. Всё во вселенной станет вашими друзьями и учителями. Поэтому вы должны убить своё “Я”. Тогда вы обретёте свободу, и у вас не будет препятствий. Именно так вам надо найти свой правильный путь. Если вы поймёте свой правильный путь, то вам останется лишь идти по нему и следить за тем, куда ступаете. Не привязывайтесь к тому, что находится по краям дороги. Просто идите прямо.

Будда сказал однажды: “Если чист один ум, то вся вселенная чиста”. Если ваш ум отсечёт от себя всякое мышление и станет чистым, тогда ваше место, где бы вы ни находились, станет чистым. Не горюйте о других людях. Если ваша собственная практика сильна, они все последуют за вами. Ваш ум очень силён, но ваше “Я” привязано к вашему сильному уму. Поэтому у вас есть сильные склонности и неприязни, сильный гнев, отчаяние, плохие мысли о других людях и т. д. Вы должны полностью отечь этот сильный ум, это сильное “Я”. Это очень важно. Когда вы говорите о своём понимании, это означает привязанность к вашему уму. ОТСЕКИТЕ ЭТО “Я”!

Некто спросил однажды у Дзен Мастера Джоджу: “Обладает ли собака природой Будды?” Джоджу ответил: “Нет!” Понимаете ли вы это “Нет”? Что это значит? Если вы откроете рот, я ударю вас 30 раз. Если вы не откроете рта, я всё равно ударю вас 30 раз. Что вам делать? Мышление не годится, поэтому бросьте всё это.

Вы хотите найти великого Дзен Мастера, или место, где ведётся усиленная практика, или уйти в 100-дневное уединение, или поехать в Провиденс. Если вы не отступитесь от своего ума, то ничто из этого не сможет вам помочь. Вы должны понять, что такое сидячий Дзен. Что такое сидение? Сидение означает отсечь всяко мышление и удерживать неподвижный ум. Что такое Дзен? Дзен означает стать ясным. Вы привязаны к внешней стороне Дзен; настоящий Дзен вы не понимаете. Если вы действительно поймёте Дзен, тогда отпадёт необходимость в Дзен Мастере, или в 100-дневном уединении, или в месте с усиленной практикой, или Провиденс, или в Кембриджском Дзен Центрах. Тогда вы сможете заниматься хождением, стоянием, сидением, сном, разговором, молчанием — всё это будет вашей практикой. Всегда удерживайте ясный ум. Всегда возвращайтесь к своему истинному “Я”. Тогда нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума, ни цвета, ни вкуса, ни звука, ни обоняния, ни осознания, ни объекта мысли. Тогда вы поймёте “недостижение там, где нечего достигать”. Вы должны отсечь ум — “я хочу просветления”.

Для вас очень важно привести в порядок свой ум. Чем больше вы хотите просветления, тем дальше оно от вас будет. Если вы хотите найти хорошее место для практики Дзен, то любое место, которое вы найдёте не будет достаточно хорошим. Но если вы отсечёте всякое мышление и вернётесь к уму новичка, то это само по себе будет просветлением. Если вы удерживаете действительно пустой ум, тогда любое место, где вы находитесь, является нирваной, поэтому вы должны очень старательно держать рот на замке, и вы должны учиться у синего неба, белых облаков проникновению тихих гор и шумных городов. Всё — просто как это. Это ваш настоящий великий учитель. Надеюсь, что вы сначала убьёте своё сильное “Я” и найдёте навсегда ясный ум, а затем спасёте всех людей от страдания.

Синие горы и зелёные леса —

·         Ясное лицо Патриархов.

Понятно ли вам это лицо?

Четверть доллара — это 25 центов.

Увидимся позднее. С.С.

8 марта 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним.

Как там в Провиденсе? Здесь прекрасно. Прохлада и дождь очень редки. Я собираюсь уехать отсюда примерно 15 июля, затем вернуться на Восток навестить свою мать и вас.

У меня есть вопрос с-открытым-ртом:

Почему практика идёте с усилием, если мы приходим в конце концов к состоянию, где нет усилий? Зачем сидение, коаны, пение и тому подобное? В моей практике сидения за последние 10-12 месяцев не было (или было мало) разницы между сидением и несидением, только ясность. То есть моё сидение, медитируя на коан, это то же самое, что сидеть и ничего не делать, а прилагать усилия, это то же самое, что не прилагать их. Приложение усилий ведёт к направленности, к направлению, которое в начальной стадии противоположно тому, что в состоянии без усилий; позднее всё становится без усилий, так зачем же тратить от 3 до 5 лет, прилагая усилия, если это приводит к состоянию, где не надо делать усилия? Почему бы не начать не делать усилий, а просто быть бдительным как в методе Хиняна Випассана или как у Кришинамурти? Зачем тратить от 3 до 5 лет, уходя в сторону от состояния без усилий для того, чтобы к нему вернуться?

Далее, японские школы Сото и Риндзай, похоже, уделяют больше внимание усилию: усердное сидение, бесконечная работа и т. п., чем вы. Вы меньше внимания уделяете в практике сидению и усилию. Почему?

Далее, вы говорите, киршо, просветление — это “ясный ум”. Мезуми и Хирн, оба, с этим соглашаются. Обращаюсь к своему собственному опыту. За последние четыре года я неоднократно испытал состояния, которые более, чем ясность, состояние, где “Я” (ум и тело) исчезают, и видишь только мир, воспринимаемый без всяких разделений, нет пространства, нет времени, просто это.

Такое состояние вы называете “ясный ум”?

Если моё сидение идёт хорошо, тогда такое состояние единства, состояние как это приходит через каждые несколько дней. Если сидение идёт плохо, такое состояние часто не приходит вовсе. Однако сейчас я вижу, что нет никакой разницы между хорошим сидением и плохим сидением, между ясностью и беспокойным умом.

Но есть ли какой-нибудь смысл в том тренинге, который можно назвать просветлённым? Я полагаю, нет. Всё является просветлением, разве не так?

Наконец, почему у японского Мастера, чтобы полностью закончить тренинг, нужно 20-30 лет, а у корейского — намного меньше. Почему японский метод требует так много времени? Может быть, он более полон и качественнее? Лучше, или хуже, или почему?

Вы спросили меня, “что я понимаю?”

       Я понимаю, что нечего понимать. Нечего делать и нечего практиковать, только держать ясный ум. Но никто не захочет этого слушать. Все хотят писать, танцевать, шуметь, иметь мнения и без   говорить о любви и сострадании, что является лишь их идеей любви и сострадания.

       Я мало заинтересован в том, чтобы стать учителем. В любом случае мало кто слушает. Да и вообще, когда говоришь, то большую часть времени не являешься хорошим учителем.

       Поэтому моё учение в том, чтобы говорить другим людям, чтобы он не заботились о миллионах различных возможных практиках, а только сидели. Метод не важен. Просто сидеть, медитировать на коан, считать дыхание. Тогда реальное “Я” функционирует без мышления и без разговора, тогда неожиданно приходит Бог или Будда, как это. Реальность.

       Точно так же я не заинтересован в достижении просветления. Просветление — это только слово. Или я уже имею его, или оно прийдёт само по себе по мере того, как я занимаюсь практикой. Какая разница?

       Однако я заинтересован в том, чтобы показать другим, что мышление, идеи и т. п. — это преграда на пути к ясности, по крайней мере в начале; научить их бросить свои мнения и эмоции любым способом, каким сумеют.

       Надеюсь увидеть вас в июле или в начале августа.

Искренне, Эд.

P.S. По профессии и опыту работы я экономист и плановик. Год или два назад я ещё с большим оптимизмом видел будущее мира в смысле пищи, войны и т. д., и считал, что всё это не имеет значения, поскольку мир слишком сложен для того, чтобы понять в идеях то, что происходит, уже не говоря , уже не говоря о достаточной точности, чтобы создать сколько-нибудь значительные планы. Однако сейчас я знаю, глубоко изучив то, что происходит, что мир в большой беде, куда большей, чем когда-либо ранее и, пожалуй, уже слишком поздно что-нибудь предпринимать.

Что действительно нужно сделать, так это произвести революцию в умах людей. Но сейчас дело уже не в том, чтобы быть просто хорошим учителем. Много людей должны сейчас почувствовать эту революцию на себе, или весь мир может погибнуть. Если он погибнет, то погибнет, но так же, как хороший доктор станет лечить болезни по мере их возникновения, так и те, кто сейчас это может, должны лечить болезни ума — но делать это быстро. Не осталось больше времени для отсрочки в 100 или 1 000 лет — осталось, пожалуй, лишь одно, два или три десятилетия прежде, чем мир развалится, и начнутся невероятные страдания. Когда я вижу страдания, я страдаю. Эти страдания должны быть прекращены.

22 марта 1975 года.

Дорогой Эд.

Спасибо за ваше письмо. Буду рад увидеть вас вновь, когда вы приедете на Восточное Побережье.

В своём письме вы очень много говорите об усилии и неусилии. Бросьте всё это. Зачем так много думать? Почему вы так привязаны к словам? Один прославленный учитель сказал: “10 000 вопросов — это один вопрос. Если вы прорвётесь через этот один  вопрос, тогда 10 000 вопросов исчезнут”.

Чего вы хотите? Если один человек прилагает большие усилия, а другой человек не прилагает усилий — не горюйте. Всё, о чём вам следует заботиться, так это ваша собственная работа. Сначала закончите свою собственную великую работу, затем вы поймёте всё. Сидеть, ходить, говорить, смеяться, есть — всё это Дзен. Вам следует понять это.

Сидеть в Дзен важно. Но настоящее сидение не зависит от того, сидит или нет тело. Вы уже знаете рассказ о том, как сидел Ма-джо, а Нам Ак поднял черепицу и полировал её.

Вы говорите, что я называю просветлением чистый ум. Что такое чистый ум? Чистый ум — это только название. Просветление — это только название. Если вы скажете “чистый ум”, то это уже не чистый ум. Если вы скажете “просветление”, то это уже не просветление. Красное есть красное; белое есть белое. Только как это. Это — чистый ум, это — просветление. Это вообще ничто. Если вы скажете, что чистый ум — это просветление, я ударю вас 30 раз. Если вы скажете, что чистый ум — это не просветление, я всё равно ударю вас 30 раз. Не будьте привязаны к чистому уму или просветлению. Не будьте привязаны к словам Дзен. Вы должны быть очень осторожны. Дзен Мастера используют свой язык, чтобы ставить ловушки ученикам.

Вы сказали, что когда ваше сиденье хорошо, то приходит состояние единства, которое больше чем ясность. Что такое единство? Что такое хорошее сидение или плохое сидение? Вы не должны проверять свой ум. Проверять свой ум — это очень нехорошая Дзен-болезнь. Ваша речь прекрасна, на это только мышление. Скажите мне одну фразу, которая до-мышления.

Вы спросили, почему требуется 20-30 лет, чтобы закончить обучение у японского Дзен Мастера. У корейского Дзен Мастера потребуется бесконечность. Вы бегаете, сравнивая японский и корейский Дзен и другие виды буддизма. Это ваша плохая карма. Такие вещи просто не важны! Бросьте всё это!

Вы сказали, что понимаете, что понимать нечего. Однако вы понимаете просветление, пустоту, всё. И, однако же, вы не достигли ни просветления, ни пустоты, ни всего. Понимание — это мышление. Постижение — это до-мышления. Если вы откроете свой рот, вы не правы. Я уже говорил вам, что вам нужно держать свой рот закрытым. Вам нужно придерживаться этого правила!

Третий Патриарх сказал:

Великий путь не труден,

для тех, кто не различает.

Отбросьте свои нравится, не нравится,

и всё станет ясно.

Отбросьте учение, отбросьте всё. Если вы скажете, что не привязаны к методам практики — это привязанность к методу. Если вы отбросите свою привязанность, тогда ваши слова (“Реальное “Я” существует без мышления и разговоров”) не нужны. Вы говорите: “Иногда, неожиданно приходит Бог или Будда, как это. Реальность”. Когда Будда приходит, вы должны убит Будду; когда Бог приходит, вы должны убить Бога. Зачем нужны Будда или Бог?  Один прославленный учитель сказал: “Я прохожу по 6 царствам существования, не спрашивая ни капли помощи ни у Будд, ни у Бодхисаттв”. Другой прославленный учитель сказал: “Если я убью своих родителей, я смогу покаяться перед Буддой. Но если я убью Будду, где смогу я покаяться?” Вам следует понять это место истинного покаяния.

Вы говорите: “Я не заинтересован в достижении просветления”. Но вы очень заинтересованы; вы очень привязаны к просветлению. Почему вы всё время говорите: “Просветление, просветление, просветление”? Что такое просветление? Вам следует читать Сутру Сердца. Если вы поймёте истинное значение Сутры Сердца, то вы поймёте свой истинный путь.

Ваше обучение других людей подобно тому, как один слепой ведёт других слепых в ров. Вы должны открыть свои глаза. Это очень нужно.

Вы считаете, что весь мир страдает и боитесь, что мир будет уничтожен. Вы хотите спасти всех людей от страданий. Значит, вы великий Бодхисаттва. Великий человек. Но у действительно великого человека нет ни слов, ни речи, только действия. В следующий раз я хочу выйти на улицу и спросить у дерева перед храмом, что такое истинный путь. Тогда это дерево научит вас. Ничего больше мне не пишите. Просто скажите, что дерево сказало вам.

Искренне ваш, С.С.

80. Кто создаёт Одно?

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Бостонском Дхармадхату один ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Если всё — это Одно, то что такое Два?”

Соен-са сказал: “Кто превращает вас в Одно?”

“Вы”.

“Я не создаю Одно. Вы создаёте Одно”.

Соен-са сказал: “У вас привязанность к словам”. Последовало несколько секунд молчания.

“Хорошо. Я спрашиваю вас: до того как родится вы были нулём или единицей?”

“Ни тем ни другим”.

“Не нулём?! До рождения это тело не существовало. Значит, вы были нулём. Так?”

“Не нулём”.

Соен-са сказал: “Не нулём? Это тело существовало? О’кей. До рождения у вас были волосы?”

Ученик секунду колебался, затем сказал: “Нет”.

Соен-са сказал: “О’кей. Сейчас ваши волосы — это Один. После смерти у вас будут волосы?” 

“Нет”.

“Это относится к вашим волосам, только к вашим волосам. До рождения эти волосы были нулём. Сейчас они единица. В будущем они станут нулём. О’кей?”

“О’кей”.

“Это правда. Поэтому нуль равен единице, единица равна нулю. О’кей?”

“О’кей”.

“Поэтому единожды ноль равно нулю. Дважды десять равно нулю. Трижды сто равно нулю. О’кей?”

“Хмммм... Если вы так говорите”.

“Вы говорите: “Один”, вы говорите: ”Два”, вы говорите: “Три”, вы говорите: “Много” — всё равно нулю. Поэтому, если вам нужна единица, вы имеете единицу. Если вам нужно два, у вас есть два. Если вам нужно сто,  у вас — сто. Декарт сказал: “Я мыслю, значит я существую”. Если я думаю, что есть одно — то я имею одно. Ранее вы думали об одном, поэтому у вас и было одно. Я не думал об одном, поэтому у меня и не получилось одного. Так что это вы сказали один, я не говорил один”.

“Тогда почему же вы не скажете, что всё есть нуль?”

“Нет, не нуль”. (Смех в аудитории).

“Вы говорите нуль; я не говорю нуль”.

“Вы сказали один”.

“Я сказал нуль”. (Громкий продолжительный смех).

“Вы сказали один, я сказал нуль. Вы привязаны к моим словам. Я не привязан к словам; я свободен. Иногда я говорю нуль, иногда не нуль. Поэтому, если вы думаете — один, то имеете один. Если вы думаете сто, то и имеете сто. Если вы отсечёте всякое мышление, то всё пусто. Если вы думаете Бог, то есть Бог. Если вы думаете Будда — есть Будда. Если вы не думаете, то нет Будды, нет Бога. Именно это имел в виду Будда, когда говорил: “Вся вселенная создана вашим мышлением”.

81. Что является твоей звездой?

Вскоре после того, как Чунг Ганг в возрасте двадцати двух лет достиг просветления, он пришёл повидаться с Дзен Мастером Манг Гонгом. Манг Гонг сказал ему: “Будда стал просветлённым, увидев утреннюю звезду на восточном небе. Но звёзд много. Что является твоей звездой?”

Чунг Ганг упал на четвереньки и начал ощупывать пол.

Манг Гонг сказал: “Да, ты действительно стал Буддой”, и дал ему трансмиссию[9].

82. История Суль

Среди учеников великого Дзен Мастера Ма-джо был один мирянин по имени Чанг. Этот человек был очень преданным буддистом. Он пел и отбивал поклоны два раза в день и часто навещал Дзен Мастера. С собой он всегда брал маленькую дочку Суль.

Девочка была ещё более предана буддизму чем её отец. Она всегда присоединялась к нему, когда он отбивал поклоны или пел песнопения, а также всегда с нетерпением ждала встречи с Дзен Мастером. Однажды во время одного визита Са-джо сказал ей: “Раз ты такая хорошая девочка, я сделаю тебе подарок. Мой подарок — это слова Квасеум Босал. Ты должна повторять это имя Бодхисаттвы вновь и вновь сколько сможешь. Тогда ты найдёшь большое счастье”.

Прийдя домой, отец дал Суль портрет Бодхисаттвы, чтобы она повесила его у себя на стене, девочка провела много часов перед портретом, распевая Квансеум Босал, Квансеум Босал. Постепенно она стала петь целыми днями, где бы она не находилась, занимаясь шитьём, стиркой белья, приготовлением пищи, едой, даже во сне. Родители очень её гордились.

Прошло несколько лет и все её подруги пришли к выводу, что Суль немного сошла с ума. Для неё это было безразлично. Она продолжала целыми днями петь, где бы она ни находилась. Однажды она стирала бельё в реке, скалкой выбивая из него грязь. Внезапно ударил большой колокол в храме Ма-джо. Звук скалки и звук колокола совпали, и её ум раскрылся. Она была переполнена радостью. У неё было такое чувство, что вся вселенная танцует с Квансеум Босал, который был ни кем иным, как ею самой. Она сама и есть Квансеум Босал! А Квансеум Босал был небом и землёй, большим колоколом в храме Ма-джо, грязным бельём, что кучей лежало на берегу реки. Она побежала домой, прыгая от радости, и больше уже никогда не пела Квансеум Босал.

В течение следующих нескольких дней родители заметили в ней большую перемену. Если раньше она была тихой, послушной девочкой, то теперь она то  взрывалась беспричинным хохотом, то подолгу разговаривала с деревьями и облаками, или бежала по дороге к деревне сломя голову как мальчишка. Её отец был так обеспокоен, что решил подглядеть в замочную скважину её двери, чем она занимается одна в комнате. Он посмотрел и сначала увидел портрет Квансеум Босал на стене, а рядом алтарь, на которой должна была лежать священная Лотосовая Сутра, окружённая цветами и благовониями. Но сегодня там её не было. Затем он увидел Суль, которая сидела в углу лицом к стене. Она сидела на... Лотосовой Сутре! Он едва мог поверить собственным глазам. После секундного замешательства он вломился к ней в комнату, крича: “Что ты делаешь, ты отдаёшь себе отчёт! Ты сошла с ума! Это священное писание! Зачем ты сидишь на нём!”

Суль улыбнулась и спокойно сказала: “Отец, что в нём священного?”

“Это собственные слова Будды, она содержит в себе величайшие истины буддизма!”

“Разве язык может вместить в себя истину?”

Тут Чанг начал понимать, что случившееся с его дочерью выше его понимания. Его гнев перешёл в великое изумление.

“Тогда где же по-твоему мнению истина?”

“Если я попробую объяснить, то ты не поймёшь. Спроси у Ма-джо и увидишь, что он скажет”.

Итак, Чанг пошёл и рассказал Ма-джо о событиях последних нескольких дней. Закончив, он спросил: “Прошу вас, Мастер, скажите мне: моя дочь сошла с ума?”

Ма-джо сказал: “Твоя дочь не сумасшедшая. Ты сумасшедший”.

“Что мне следует делать?”

“Не горюй”, — сказал Ма-джо и вручил ему большой лист рисовой бумаги, где каллиграфически было написано:

Когда услышишь, как деревянный петух поёт вечером,

Ты узнаешь страну, где родился твой ум.

В саду у моего дома

Зелёная ива и красный цветок.

“Просто повесь этот лист в комнате своей дочери и увидишь, что произойдёт”.

Чанг был теперь в большем замешательстве чем раньше. Он шёл домой, как человек, потерявший дорогу. Он ничего не мог понять.

Когда Суль прочла надпись на своей стене, она кивнула и сказала про себя: “О, Дзен Мастер тоже как это”.  Затем она положила Лотосовую Сутру назад на алтарь к цветам и благовониям.

После усиленного тренинга она пришла к Ма-джо в его храм. Гостем Ма-джо в то время случайно оказался Дзен Мастер Хо Ам. Оба Мастера пригласили Суль сесть с ними и попить чаю. После того, как она уселась и налила себе чашку чая, Хо Ам сказал Ма-джо: “Я слышал, что эта молодая дама очень усердно занимается практикой”. Ма-джо ничего не ответил. Хо Ам повернулся к Суль и сказал: “Я собираюсь проверить твой ум”.

“Хорошо”.

“В Сутре сказано: “Великая гора Шумеру умещается в горчичном зерне; приходит некто и разбивает скалы на мелкие кусочки”. Что это значит?”

Суль подняла свою чашку и бросила её в стену, разбив вдребезги.

Ма-джо засмеялся и хлопнул в ладоши: “Очень хорошо! Очень хорошо! Теперь я проверю твой ум”.

“Хорошо”.

“В буддизме часто используется слово “карма”. Так вот я спрашиваю: что такое карма?”

Суль сказала: “Простите, но не объясните ли вы вопрос ещё раз?”

“Во всех трёх колесницах буддизма концепция кармы используется то в одном, то в другом смысле. Я спрашиваю вас, что значит понятие карма”.

Суль поклонилась Ма-джо, сказала: “Спасибо” и замолчала.

Ма-джо улыбнулся и сказал: “Хороший фокус. Тут ты  понимаешь”.

Когда Суль выросла, она всё время удерживала совершенно ясный ум. Внешне её поступки были обычными поступками, внутри же её ум был умом Бодхисаттвы. Со временем она вышла замуж и вырастило большое счастливое семейство, где все были преданными буддистами. Многие приходили к ней за помощью и наставлениями. Она стала известна как великий Дзен Мастер.

Однажды, когда она уже состарилась, умерла её внучка. Она горько плакала на похоронах и продолжала плакать, вернувшись домой, где толпились люди, пришедшие выразить своё сочувствие. Все были шокированы. Вскоре они начали перешёптываться. Наконец, один из них подошёл к ней и сказал: “Вы достигли великого просветления, вы уже поняли, что не существуют ни жизнь, ни смерть. Почему вы плачете? Почему ваша внучка стала преградой вашему ясному уму?”

Суль тотчас прекратила плакать и сказал: “Понимаете ли вы, насколько важны мои слёзы? Они более велики чем все Сутры, все слова Патриархов и всевозможные церемонии. Когда моя внучка услышит мой плач, она войдёт в Нирвану”. Затем она крикнула всем собравшимся: “Вы поняли?”

Никто не понял.

 

83. Диалог со Свами Х

Однажды выдающийся йог пригласил Сеонг Сан Соен-са для участия в диспуте в Кембридже. Присутствовало несколько десятков учеников. Перед Свами была поставлена целая гора фруктов, принесённых учениками в подарок. Сам Свами сидел на стуле на маленьком подиуме. Соен-са предложили место на полу слева от него.

После того, как Соен-са и трое его учеников, прибывших вместе с ним, уселись, Свами предложил ему конфетку. Один из учеников Соен-са сказал: “Нет, не надо, спасибо”, и объяснил, что Соен-са диабет.

Свами сказал: “О, это очень нехорошо. Вам следует ежедневно проходить пешком по две мили. Это обязательно поможет”.

Соен-са сказал: “Диабет — это очень хорошо. Форма — это пустота. Пустота — это форма. Это тело уже является пустотой, поэтому и диабет — это пустота. Значит он очень хорош” .

Свами несколько минут молчал, затем сказал: “Давайте поговорим. Скажите что-нибудь”.

Соен-са сказал: “Как вам нужно удерживать свой ум во время занятий йогой?”

“Следует влиться умом во внутреннее “Я”. Ум при этом должен не содержать никаких объектов. Вы читали йогу Патанджали?”

“В таком случае, моё “Я” и мой ум — это одно и то же или разное?”

“Когда ум уходит внутрь, во внутреннее “Я”, то он становится одним целым с внутренним “Я”. Но когда он выходит наружу, на это время я и ум раздельны”.

“Ум не имеет ни внутреннего ни наружного. Как же он может стать одним целым с “Я” или быть отдельным от него?”

“Кто же тогда действует снаружи, если не ум?”

“Что такое ум?”

Свами сказал: “Ум — это тенденция “Я”, которое выходит наружу, чтобы совершать действия. Когда оно идёт внутрь, оно становится “Я” (самостью), когда оно идёт наружу, оно действует в мире. Ум не является чем-то отдельным, это  не модификация чего-то, это ни что иное, как сознание. Когда Вселенское сознание уплотняется и принимает форму внешних объектов, то мы называем его умом. Но когда тот же самый ум движется внутрь и становится “Я”, он вновь становится нашим сознанием. Оно то сжимается, то расширяется”.

Соен-са сказал: “Ум не имеет ни внутреннего, ни внешнего. Мышление создаёт внутреннее и внешнее, сознание, ум — всё создаётся мышлением. Поэтому ум — это не ум”.

Свами сказал: “Когда ум принимает форму внешних предметов, он становится умом, но когда он уходит внутрь и забывает все предметы, то он опять становится “Я” и сознанием”.

Соен-са сказал: “Кто создаёт внутреннее и кто создаёт внешнее, кто создаёт сознание, кто создаёт предметы?”

“Вы знаете, кто создал вас?”

“Если вы меня спросите, то я вам отвечу”.

“Как вы думаете, кто создал мир?”

Соен-са сказал: “Перед вами много яблок и апельсинов”.

Тут переводчица-индианка со смущённым видом попросила Соен-са повторить ответ, затем, нахмурив брови, она предсказала его Свами.

Свами несколько секунд молчал. Затем он спросил: “Это ответ?”

Соен-са сказал: “Вам нужен другой ответ?”

“Да”.

“Один плюс два равняется трём”.

“Предположим, вы вычтете из трёх два, тогда...?”

“Только один”.

“Предположим, мы вычтем и эту единицу?”

Соен-са сказал: “Тогда я вас ударю!”

Переводчица затаила дыхание. Она явно была шокирована и очевидно не желала переводить последнюю фразу. Но через несколько секунд всё же перевела.

Свами выглядел крайне недовольным. Он подвигал ногами и сказал: “Эти ответы не имеют смысла. Каким знанием вы обладаете?”

Соен-са сказал: “О’кей. Я объясню. Я спрашиваю сейчас: один плюс два равно трём; один плюс два равно нулю: что правильно?”

Свами сказал: “Видите ли, всё ежесекундно меняется. Иногда ответ может быть 10, иногда 5, может быть 7 или может быть девять. Всё продолжает изменяться. Поэтому нет ничего застывшего. Всё является истиной в данную секунду”.

Соен-са сказал: “Если вы говорите, что всё меняется, значит вы привязаны к форме”.

Свами сказал: “Я не привязан к форме! А вот вы привязаны к своим вопросам и ответам!”

Соен-са засмеялся и сказал: “Да. Это хороший ответ”.

Свами сказал: “Как можно привязаться к вещам, которые всегда меняются? Как можно желать их?”

“О’кей, позвольте вас спросить”.

“Нет. У меня вопрос к вам. Какой смысл того, что мы встретились поговорить о духовном?”

Соен-са сказал: “Сегодня суббота”.

“Это не ответ философа! Это всего лишь ответ ребёнка!”

“Да”.

“С точки зрения мирской жизни во всём и всегда есть какая-то цель. Например, вот этот человек (показывая на своего ученика); если я спрошу у него, зачем он здесь, то ответит: “Я пришёл сюда, чтобы увидеть вас”. Ответы должны быть такими, чтобы люди могли их понять. Поэтому человек, когда у него есть сомнения, задаёт мне вопросы, а получив ответ, он избавляется от своих сомнений. Но ваши ответы не имеют ни смысла, ни цели. Это всё равно, что детская игра”.

Соен-са сказал: “Всякие другие ответы — детская игра. “Я пришёл, чтобы увидеть вас” — любому ребёнку понятно это. Но “Сегодня суббота” — этого ответа детям не понять. Поэтому именно ваши ответы являются ответами ребёнка!!!”

Свами сказал: “Только если люди понимают то, о чём мы говорим, есть в этом какой-то смысл и какая-то цель. Если вас никто не понимает, какой тогда смысл в ваших вопросах и ответах? Должны же они иметь хоть какой-то смысл”.

Соен-са сказал: “Я понимаю, что вы великий человек. Но вы не понимаете. Поэтому вы ребёнок”.

Свами сказал: “Великий или малый, дело не в этом. Однако, когда мы разговариваем, то нам следует таким образом пользоваться словами и фразами, чтобы они имели хоть какой-то смысл в нашей повседневной жизни, в мирских делах. Во всём, от великого до малого, они должны быть ясными. Они должны быть понятными детям и взрослым”.

Соен-са сказал: “Позвольте задать вам ещё один вопрос”. Затем, взяв яблоко: “Это яблоко, О‘кей? Но если вы скажете, что это яблоко, значит вы привязаны к имени и форме. Если вы скажете, что это не яблоко, значит вы привязаны к пустоте. Яблоко это или нет?”

“И то и другое”.

“И то и другое? Я ударю вас 30 раз! Ответить “яблоко” — неправильно. Ответить “не яблоко” — неправильно. Ответить “и то и другое” — вдвойне неправильно. Почему? Это яблоко создано мыслью. Оно не говорит: “Я есть яблоко”, люди называют его яблоком. Поэтому оно создано мышлением”.

Свами сказал: “Нам понятно, что оно растёт на дереве”.

Соен-са сказал: “Да! Это хороший ответ. Очень хорошим ответом будет...” и откусил от яблока.

Свами сказал: “Даже если я его не ем, я понимаю, что такое яблоко. Есть яблоко нужно тем, кто иначе не понимает, что это такое. Вы поняли, съев его. Я понял, посмотрев не него”.

“В таком случае хорошим ответом было бы вручить его мне со словам “Кушайте, пожалуйста””.

“В этом нет необходимости. Я и так вижу, что это такое”.

“Это верно. Все слова не нужны”.

Свами сказал: “Есть много видов понимания. Съесть яблоко — это лишь один из видов понять. Есть другой способ понимания. Оставьте на время свою философию и идите на базар. Предположим, что вы пришли и говорите продавцу о яблоке и о том, что это такое, какой у него размер и т. п. Он не даст вам его съесть. В повседневной жизни ваша философия бесполезна. Философия должна быть практичной. Мы должны иметь возможность пользоваться ею в своей повседневной жизни. Наша философия и наша повседневная жизнь не должны быть разделены; они должны быть слиты воедино. Философия должна быть такой, чтобы обычные люди пользовались ею. Сегодня мир таков, что учёные не поверят подобным вещам. Они не поверят ни во что, если оно не действует”.

Соен-са сказал: “Я не философ. Я не учёный. Я не буддист”.

“Тогда какова же ваша цель?”

“Вы уже понимаете”.

Свами взглянул на часы и сказал: “Сейчас я должен уехать. Поговорим позднее. С вами легко разговаривать”. Затем, засмеявшись, сказал: “Поскольку вы не философ, я дам вам яблоко”, и вручил Соен-са яблоко.

Соен-са вручил его обратно со словами: “Я отдам его вам”.

Свами сказал: “Я счастлив в любом случае, хоть отдать, хоть получить”.

Соен-са сказал: “Большое спасибо”.

84. Большая ошибка

Однажды в воскресенье вечером после Дхармовой беседы в Международном Дзен Центре в Нью-Йорке ученик спросил у Сеонг Сан Соен-са: “Совершает ли когда-нибудь ошибку большое “Я”?”

Соен-са сказал: “Большую ошибку”.

Ученик спросил: “Кто видит эту ошибку?”

Соен-са сказал: “Она уже появилась”.

 

85. Путь языка и путь Дхармы

10 февраля 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним.

Большое спасибо за ваше письмо. Оно помогло очистить воздух, который стал сильно запылённым из-за слишком большого числа концептуальных мыслей. чёрные чернила на белой бумаге — только как это. Вы задали мне много вопросов, но фактически только один. Что случится после смерти. Я не знаю; до рождения я это знал, но забыл. Ваше домашнее задание очень трудное. Вот мои ответы.

На вопрос о человеке, который роняет пепел на Будду и на “мышь ест кошачью еду, но кошачья миска разбита”:

Лёд, вода, пар —

ванна с кипящей водой

Безногий кот чешется

Безротая мышь ест

Разбитая миска без дна и краёв

Когда кошачья пища проглочена,

Она не двигается.

 

 

 

 

 

 

Ваше стихотворение было прекрасно. Вот стихотворение для вас:

Без всякой особой цели

Моя жизнь заполнена

В полночь в пещере

Ещё есть какой-то свет

Но если ум сдвинется на дюйм

Пепел благовоний падает ударом грома.

КАТЦ

Сколько это весит?

Вы должны принести весы.

С глубоким поклоном, Стив.

23 февраля 1975 года.

Дорогой Стив.

Как вы поживаете в последнее время? Спасибо за ваше письмо. Я его ждал и был рад получить.

В своём письме вы говорите: “Чёрные чернила на белой бумаге — только как это”. Это замечательные слова. Существует, однако, два вида ответов “как это”: путь языка и путь Дхармы.

Например, возьмём такой коан:

Вот колокольчик.

Если вы скажете, что это      колокольчик — вы привязаны к имени и форме. Если вы скажете, что это не колокольчик — вы привязаны пустоте. Колокольчик это или нет?

Я покажу вам четыре ответа:

1. Только ударить по полу.

2. Колокольчик смеётся.

3. “Снаружи темно, внутри светло” или “Колокольчик на полу”.

Эти утверждения — только как это. Это хорошие ответы, но не полные.

4. Поднимите колокольчик и позвоните в него. Это 100% полный ответ.

Поэтому можно понять как это и всё же не найти наилучший ответ. Ответы языкового пути хороши, но иногда они не полны. Ответ Дхармового пути — полный ответ. Когда вопрос поставлен широко, тогда пути языка и Дхармы совпадают. Поэтому на вопрос “Что есть Будда?” существует много полных ответов: “Три фунта льна”, “Сухое говно на палочке”, “Стена белая, занавеска синяя” и т. п. Но когда вопрос узок, то языковой путь и путь Дхармы различны. Поэтому на вопрос о колокольчике существует лишь один полный ответ. То же самое справедливо в отношении мышиного коана. Путь языка не полон, вам надо найти путь Дхармы, тогда вы прийдёте с хорошим ответом. Этот ответ лишь одна точка.

Вы нарисовали треугольник, круг и квадрат. Если вы думаете, то это действие Демона. Если вы отсекли всякое мышление, то всё является истиной. Поэтому, если вы отсечёте всякое мышление, то эти фигуры станут не нужны. Говно — это Будда, рвота — это Будда, — всё это истина, всё это просто как это. Если вы сохраняете разделяющий ум, То зачем останавливаться на трёх фигурах? Можно и больше, вы можете нарисовать бесконечное число фигур. Всё это лишь приспособления для обучения Дзен; в действительности они не существуют. Вам не следует привязываться к форме. Вам надо закончить своё домашнее задание. Это очень важно. Вы должны понять, что четверть доллара — 25 центов. Ваше стихотворение очень хорошее, но оно означает “моя жизнь заполнена?” Если вы используете слова “моя жизнь”, вам надо убрать “заполнена”. Как вы можете слышать “пепел благовоний падает с ударом грома”. Вы пишите “КАТЦ” и “сколько это весит?” Я уже спрашивал у вас, сколько это весит. Если вы хотите понять этот вес, то вам нужны весы не градуированные.

Вот стихотворение для вас:

Снеговик Бодхидхарма потеет и становится всё

меньше и меньше.

Звук от ударов его сердца

сотрясает небо и преисподнюю.

Выпали его брови, затем глаза,

затем морковный нос.

Маленький мальчик кричит:

“Бодхадхарма умирает!”

Искренне ваш, С.С.

86. Татхагата

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре один из учеников сказал Сеонг Сан Соен-са: “У меня весьма специальный вопрос. Не расскажете ли вы о концепции Татхагаты?”

Соен-са сказал: “В Америке люди подписывают чеки и документы. На Востоке же люди пользуются резиновыми штампом и печатью. Татхагата — только как это. Существует три вида Дзен: теоретический Дзен, Дзен Татхагаты и Дзен Патриархов. Теоретический Дзен подобен прикладыванию штампа к бумагам: любой может понять получившийся знак. Дзен Татхагаты подобен прикладыванию печати на воду. Люди могут только слышать звук; оттиск печати исчезает мгновенно. Дзен Патриархов подобен приложению печати к пространству: никто н может понять. Всё приходит и уходит беспрепятственно. В случае с бумагой существует привязанность. Поэтому Татхагата это среднее из этих трёх: “форма — это пустота, и пустота — это форма” означает, что “нет ни формы, ни пустоты”. Если вы хотите понять истинное значение Татхагаты, послушайте такой коан: Некто спросил у Дзен Мастера Джоджу: “Что есть Будда?” Джоджу сказал: “Идите пить чай”. Этот человек некоторое время занимался сидячим Дзен, поэтому он кое-что понимал. Он крикнул: “КАТЦ !!!” Тогда Джоджу спросил: “Вы попили чай?” Что значит этот диалог? Если вы понимаете его, значит вы понимаете истинный смысл Татхагаты”.

“Думаю, что понимаю”.

Соен-са сказал: “Если вы думаете, значите не понимаете. “Нет ни форму, ни пустоты” существует  до мышления. Если вы думаете, то это не Дзен Татхагаты”.

Второй ученик спросил: “Что значит этот диалог?”

Соен-са сказал: “Я ударю вас 30 раз”. (Смех в аудитории).

“Но я не понял рассказа”.

“Я уже объяснил: я ударяю вас 30 раз”.

“Вот теперь я понял”.

“Что вы поняли?”

“Ух!”

Соен-са сказал: “Вы ужинали?”

“Нет”.

“Вы, должно быть, голодны. Идите поешьте”.

Ученик поклонился.

 

87. Бодхисаттва и я

Однажды Сеонг Сан Соен-са и его ученики присутствовали на беседе в Дзен Центре в Калифорнии. Учитель Дхармы рассказывал о Бодхидхарме. После беседы кто-то спросил его: “Какая разница между тем, что Бодхидхарма сидел в Сорише 9 лет, и тем, что вы сидите здесь сейчас?”

Учитель Дхармы ответил: “Около 5 тысяч миль”.

Спросивший сказал: “И это всё?”

Позднее Соен-са спросил у своего ученика: “Что вы думаете об этих ответах?”

“Ни хорошо, ни плохо, но собака бежит за костью”.

“Как бы вы ответили?”

“Я бы сказал: “Почему вы создаёте разницу?””

Соен-са сказал: “Не плохо. Теперь вы спросите меня”.

“Какая разница между тем, что Бодхидхарма 9 лет сидел в Сорише, и тем, что вы сидите здесь сейчас?”

“Вы не знаете?”

“Я слушаю”.

“Бодхидхарма сидел 9 лет в Сорише. Я сижу здесь сейчас”.

Ученик улыбнулся.

 

88. Переписка с американским государственным юристом

26 декабря 1974 года.

Дорогой Соен-са-Ним.

Спасибо за письмо, наставления и стихотворение. Моё письмо будет коротким, так как у меня сейчас масса работы по службе. Я всё ещё не нашёл ответа  ваш мышиный коан.

Что касается практики, так мы продолжаем ежедневно сидеть по утрам, но это всего лишь практика Бодхисаттвы — как и поклоны. Основная практика начинается тогда, когда мне нужно иметь дело с людьми и ответственностью в течение рабочего дня. Я стараюсь правильно на всё реагировать и в то же время внимательно следить за любым желанием или чувством, которые иногда могут отличаться от того, какими им следует быть. Когда появляется такое чувство, я взмахиваю своим топором. Спасибо вам за ваши очень полезные письма и за все ваши наставления. Я ещё напишу о своей домашней работе, как только у меня выдастся случай.

Хапчанг, Ан Хан.

2 января 1975 года.

Дорогой достопочтенный Ан Хан.

Счастливого Нового года!

Надеюсь, вы вскоре закончите свою домашнюю работу, достигнете просветления и спасёте весь мир от страданий.

Ранее я уже говорил вам, что четверть доллара — это 25 центов. Если вы поймёте истинное значение этого, тогда вы поймёте и мышиный коан. Например, приходит кто-то и просит у меня 25 центов. Я даю ему четверть доллара, но он кричит мне: “Это не 25 центов. Это же четверть доллара!” Я говорю: “Да это 25 центов”. Но он мне не верит. “Нет, нет. Это четверть доллара, а не 25 центов!” Некоторое время так всё и продолжается. Наконец, я достаю две монеты по 20 центов и одну 10 центов и даю ему. Он очень доволен. Этот человек понимает только 25 центов, он не понимает четверть доллара. Так что ещё раз прочитайте коан. Вы понимаете только: мышь, кошачью еду, кошачью миску и разбита. Вы не понимаете того смысла, что стоит за ними. Вы должны найти этот скрытый смысл. За 25 центами скрыт смысл — четверть доллара. Вы уже великий человек. Почему вы привязываетесь к внешним словам? Яблоко красное. Но яблоко сладкое. Не касайтесь цвета, вам надо попробовать сладость. Имя и форма не нужны. Только ешьте.

Вот вам ещё стихотворение:

Луна белая, снег белый,

Вся земля белая.

Горы глубоки, ночь глубокая,

Ум гостя глубокий.

Сова кричит: “Туу-Хуу”;

Эхо очень холодное.

Оно не знает, что свет полной

Луны покрывает 15-й день.

Буду ждать вашу домашнюю работу. Пришлите мне, пожалуйста, хороший ответ.

Вы говорите, что сидение в Дзен не является вашей основной практикой. Это не хорошо. Думать в терминах “основная практика” и “не основная практика” — это разделённый ум. Что такое основная практика? Один прославленный учитель сказал: “Сидение, лежание, разговор, молчание, движение — всё это должно стать единым умом”. Отсутствие ума — это действительно пустой ум. Действительно пустой ум существует только как это. Где же тогда основная практика и не основная практика? Когда сидите, только сидите; когда разговариваете, только разговаривайте; когда работаете, только работайте. Всё является вашей основной практикой. Иногда появляются желания. Это ни хорошо, ни плохо. Только удерживайте ясный ум. Вы не должны ни к чему прикасаться, вы не должны размахивать своим топором. Прославленный учитель сказал: “Я прохожу по шести мирам  и никогда не прошу ни у Будды, ни у Бодхисаттв ни малейшей помощи”. Мышление — это хорошо. Ум, который размахивает топором — тоже мышление. Поэтому не горюйте. Однако, вы должны её считать соей практикой. Надеюсь, что вы найдёте основную практику во всём, что все ваши действия будут действиями одного ума, и что вы спасёте всех людей.

До встречи, С.С.

7 января 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним.

Ответ на мышиный коан:

Я не был никогда рождён.

Я никогда не умру.

Я рождаюсь прямо сейчас

Прямо сейчас я умираю.

Сказать, что это правильно — значит быть привязанным к имени и форме. Сказать, что это не правильно — значит не знать, почему разбита кошачья миска. Что скажете вы?

Хапчанг. Ан Хан.

11 января 1975 года.

Дорогой Ан Хан.

Спасибо за ваше письмо.

Ваш ответ на этот коан хорош, но он в 84 000 милях от правильного ответа.

Я ударяю вас 30 раз!

Вчера я видел сон:

Прямо сейчас я рождаюсь,

Прямо сейчас я умираю.

Но я никогда не был рождён,

Я никогда не умру.

Ни пространства, ни времени,

Ни преград;

Летишь в облаках абсолютно свободно.

Как это чудесно!

Но внезапно появляется кость космоса

И бьёт меня по голове.

Аййййй!!!........... Я просыпаюсь.

Лунный свет через окно

Падает на пол.

Достаточно ли вам такого ответа? Если скажете, что достаточно, то поймёте, почему была разбита кошачья миска. Если скажете, что этого недостаточно, значит вы всё ещё в сновидении. Вы должны проснуться! Я дам вам ключ, которым открывается этот коан. В записках Синего Утёса сказано: “Когда видишь дым, поднимающийся из-за холма, то знаешь, что там есть огонь. Когда видишь рога, высунувшиеся из-за каменной стены, то знаешь, что за стеной есть корова”.

С.С.

31 января 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним.

Спасибо за ваши последние два письма. Я очень рад слышать, что вы получили постоянную визу, а также, что вы теперь можете съездить в Корею.

Благодарю также за приглашение сопровождать вас, но, боюсь, что в этом году это невозможно. У меня много работы по службе и в Колледже Восточных наук, и нет никого, кто бы подменил меня, если я поеду путешествовать. Может быт, в будущем году или ещё через год я смогу посетить Азию. Если это произойдёт, то, надеюсь, вы сможете дать мне рекомендательные письма к корейским монахам.

Было бы прекрасно, если бы вы по пути смогли заехать в Лос-Анджелес. Если это возможно, то все мы будем ждать вас. Моя домашняя работа застопорилась. Вы были столь добры, что дали мне ключ к мышиному коану, но я всё ещё в затруднении.

В последнем письме вы написали: “Лунный свет падает через окно на пол. — Достаточен ли для вас такой ответ?” Полагаю, вы советуете мне жить в мире как это и не гоняться за умом свободы. Однако ранее вы прислали мне стихотворение, где сказано, что я должен понять, что четырежды четверть доллара будет доллар. Я понял это так, что не должен цепляться ни за одно из возможных толкований этого — поэтому, я не знаю. Может быть я слишком многое обусловливаю. Определённо, я чувствую, что увяз.

Вы говорили также, что ключ к мышиному коану в высказывании Бьек Ам Лока об огне в горах и корове за стеной. Вы говорили мне и ранее, что я должен увидеть значение, скрытое за этим коаном, но я всё ещё слишком глуп, чтобы понять, к чему вы ведёте. Первая (мышиная) часть указывает на 360°. Это ясно. Часть с миской указывает ещё дальше? Но что после 360°??? Я не знаю.

Может, это конечное отбрасывание всякой идеи о круге Дзен, или о как это, или о любом особом состоянии ума. Поэтому, сейчас я в основном просто не знаю и смотрю. Однако тут требуется, чтобы я дал вам ответ на этот коан. Что означает “кошачья миска разбита”? Вот мой ответ: “Ничего особенного”.

Храмовые правила, которые вы составили, действительно хороши для американцев. Я постараюсь распространить их, так как они непосредственно касаются игр у умами других людей, что является основным прегрешением большинства из нас. Все мы, видимо, имеем массу мышиной кармы, а эти правила помогут остановить её.

До встречи. Ан Хан.

12 февраля 1974 года.

Дорогой Ан Хан.

Спасибо за ваше письмо. Как идут ваши дела? Надеюсь, вы крепко удерживаете этот “завязший” ум и вскоре достигнете просветления.

И у вас и у меня одна и та же карма; ни один из нас не сможет в этом году съездить в Корею. Я должен остаться, так как сейчас я являюсь аббатом храма Вон Гак Са в Нью-Йорке, и мы сейчас открываем Нью-Йоркский Международный Дзен Центр. Там много корейских буддистов, которые хотят, чтоб я больше времени проводил там, поэтому у меня масса работы в Провиденсе, Бостоне и Нью-Йорке.  

Мне очень нравится ваш “увязший” ум. Владеть таким умом — настоящее сокровище. Но если вы будете удерживать его лишь для самого себя, тогда он станет тем же самым, что и любое желание. Поэтому, вы должны делиться своим сокровищем с другими людьми, чтобы помогать всем людям. Именно для этого мы используем коаны и беседы, именно для этого мы должны стать просветлёнными.

Вот вам ещё один намёк:

       3   x   3 =  9

       4   +  5 =  9

10 — 1 =  9

18  :   2 =  9

Существует много примеров, но за каждым из них стоит один и тот же ответ: 9. Этот коан такой же. Он очень хорош, так как все слова в нём: мышь, кошачья еда, миска, разбита — все указывают на одно и то же.  Вам следует найти это. Ранее я уже дал вам много намёков, и, если вы не привязаны к моим словам, то увидите, что все они не отличаются один от другого. Все они указывают на тот же самый скрытый смысл.

Ваш ответ ни хорош, ни плох. Ничего особенного, но “ничего особенного” имеет весьма особый смысл. Значение, скрытое за ним — просто как это.

В своём письме вы сказали, что храмовые правила очень хороши. Посылаю в несколько новых коанов, которые, надеюсь, вы найдёте полезными для себя.

До встречи. С.С.

7 апреля 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним.

Слышал, что ваши Дзен Центры растут на Восточном побережье как грибы после дождя. Это прекрасно. Я уверен, что это приведёт многих людей к пробуждению.

О моей домашней работе “кошачья чашка разбита” сказать нечего.

Я изыскивал способы говорить с американцами о Дзен, используя язык и примеры, ктороые были знакомы им. То, чем я пользовался, произнося Дхармовые речи в Международном Буддийском Медитационном центре, примерно, следующее (пожалуйста, дайте мне знать, если вы одобряете такой стиль разговора):

“На уроках психологии в колледжах проводят такой эксперимент, чтобы научить вас, что такое восприятие. Берут три миски с водой: одна с горячей водой, одна с ледяной, а одна с водой комнатной температуры. Тот, кто подвергается эксперименту, суёт одну руку в горячую воду, а другую в ледяную. Он держит руки примерно полминуты, чтобы они привыкли к температуре, затем одновременно суёт руки в миску с водой комнатной температуры. Одна и та же вода будет одной рукой ощущаться как горячая, а другой — как холодная. Попробуйте и убедитесь в этом сами.

Как это относится к Дзен. Это показывает нам, что такие дуалистические категории как  горячее и холодное зависят от вашей конкретной точки зрения, с которой вы судите о температуре.

“Холодное” означает лишь “холоднее, чем моя рука”, а “горячее” — “Горячее чем моя рука”. Без точки соотнесения “моя рука” слова “холодное” и “горячее” не имеют никакого смысла, это бессмыслица.

То же самое можно сказать обо всех дуалистических категориях: “горячее” и “холодное”, “светлое” и “тёмное”, “хорошее” и “плохое”, “бытиё” и “небытиё” и т. д.

Это показывает вам, чему именно вы учитесь, занимаясь сидячими медитациями Дзен. Вы учитесь соотносить без точного соотнесения. “Я” устраняется как особая точка зрения. Без точки зрения “Я” нет и таких категорий как добро и зло, бытиё и небытиё. Всякое подобное мышление буквально становится бессмыслицей. Всё является просто таким, каким оно есть без добавления каких-либо относительных качеств. Красное приходит — и оно красное. Боль приходит, и больно. Когда светит солнце, в комнате становится светло.

Только как это.

Я говорю это лишь для того, чтобы придать вам решительности заниматься сидячим Дзен. В этих словах не содержится Дзен. Понимание ничего не значит. Вы должны приобрести собственный опыт. Усердно работайте и просыпайтесь. Затем спасите всех чувствующих существ”.

Возможно здесь слишком много слов, но людям, похоже, это нравится и придаёт им решительности в занятиях сидячим Дзен.

У меня не было известий из Провиденс Дзен Центра с января месяца. Надеюсь, моё имя не вычеркнули из списка корреспондентов. Надеюсь, вас увидеть во время вашей следующей поездки на Западное побережье.

Спасибо за ваши наставления.

Искренне Ан Хан.

17 апреля 1975 года.

Дорогой Ан Хан.

Спасибо за письмо и за добрые слова.

Я с нетерпением ждал ответа на вашу домашнюю работу, но вы говорите, что сказать нечего. Поэтому я очень опечален. Этот коан слишком лёгок. Всё, что вам надо понять — так это, что четверть доллара равен 25 центам. Только это.

Большое спасибо, что показали мне как учить. Этот стиль обучения очень хорош. Но он немного не ясен. Вы сказали, что относительные качества бессмысленны, и что всё является таким, какое оно есть без добавки каких-либо относительных качеств.

Но красное тоже относительно. Боль относительна. Солнце, светит, светло — всё это относительно. Вы сказали, что все относительные понятия — бессмыслица. Тогда зачем вы пользуетесь ими. Наконец, если “Я” устранено как особая точка мнения, то как же появится красное? Кто видит красное? Кто чувствует боль? Кто понимает “как это”?

Существует три области: Область относительности, область бессмысленности и область “как это”. В вашем учении всё ясно от области относительности до области бессмысленности, но от бессмыслицы до “как это” не ясно. У людей могут возникнуть затруднения в понимании этого.

Один прославленный учитель сказал: “Чтобы вылечить болезнь ошибочных взглядов, мы должны давать людям миражное лекарство. Когда болезнь излечена, нам следует взять обратно и миражное лекарство”.

Как мы берём лекарство из миража? Это очень важно. Если мы не уберём лекарство, то люди впадут в мираж.

В своём учении вы пытаетесь вылечить болезнь противоположностей, используя лекарство бессмысленности. Но как вы возьмёте обратно лекарство бессмыслицы? Куда пойдёт эта бессмыслица? Так что область между бессмыслицей и “как это” не ясна.

Вот пример правильного учения: холодное и горячее созданы мышлением. Если отсечь мышление, все противоположности исчезнут. Это абсолют. Поэтому нет здесь ни плохого, ни хорошего. Ни тёмного, ни светлого, ни холодного, ни горячего. Однако до мышления не существует ни слова, ни речи. Если вы откроете рот, вы уже не правы. Поэтому сказать: “Ни холодного, ни горячего” тоже неправильно. Тут есть только КАТЦ, только Удар. Но это само по себе значит быть привязанным к пустоте. Поэтому в истинной пустоте до-мышления вы лишь удерживаете ясный ум. Как чистое зеркало. Красное приходит, и зеркало красное. Белое приходит, и зеркало белое. Холод приходит — только холод; жар приходит — только жар.

Надеюсь, этот пример полезен. Вы должны обратить внимание на то, где появляется лекарство, и где оно берётся обратно.

Посылаю вам также экземпляр Дхармовой речи, которую я сказал на церемонии открытия Международного Дзен Центра в Нью-Йорке. В чём различие между вашими и моими наставлениями? Если вы обратите на это внимание, тогда Дхармовая речь научит вас. Прежде всего необходимо вылечить тот ум, который делит мир на противоположности. Однако когда люди понимают “как это”, это тоже мышление, привязанность к “как это”. Дхармовая речь действительно закончилась, когда я сказал: “Раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь”. Всё остальное — объяснения. Но объяснения необходимы. Затем, я ещё раз проверил умы людей, спрашивая об одном и том же и разном. Последняя фраза означает отбрасывание всего: одного и того же, разного, объяснений “как это”, Дхармовых речей, всего.

Очень сожалею, что так вышло с газетами. Я поговорю с директором Провиденса, чтобы он проверил вашу подписку.

Надеюсь вскоре с вами увидеться.

Искренне ваш С.С.

89. Спасение всех людей

Однажды вечером после  Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Когда вы говорите, что вы здесь, что бы спасти всех людей, означает ли это только помочь им достичь просветления или также спасти их от голода, войны и боли?”

Соен-са сказал: “Я уже прекратил спасать всех людей”.

Последовало долгое молчание.

“Вы понимаете, что это значит?”

Опять долгое молчание.

“Бросьте всё это. О’кей?”

 

90. Беседа в Таль Мах Сах

Однажды в воскресенье после Дхармовой беседы в храме Таль Мах Сах в Лос-Анжелесе, к Сеонг Сан Соен-са пришёл мирянин Бон Вон и спросил: “Что такое царство просветления?”

Соен-са сказал: “Вы не знаете?”

Бон Вон ударил по полу.

Соен-са сказал: “Я не верю вам. Дайте мне другой ответ”.

“На улице сегодня очень жарко”.

Соен-са сказал: “Хорошо. Теперь позвольте мне задать вам вопрос. Давным-давно, когда Дзен Мастер Се Сан достиг просветления, он написал четверостишие:

Когда волосы белые, ум не белый.

Люди говорили это долгое время.

Слушай! Деревянный петух поёт!

Услышь это, и заверши великую работу человека.

Что значат последние две строчки?”

“Я завтракал, поэтому сейчас не голоден”.

“Мне нет дела до вашего завтрака. Только вы знаете, полон ли ваш живот. Я спрашиваю вас о запевшем деревянном петухе. Что это значит?”

“Ку-ка-ре-ку”.

“Вы что, деревянный петух?”

“Почему вы играете на флейте без дырок?”

Соен-са сказал: “Даже если бы вы убили всех Будд, я не поверю вам. Значение “великой работы человека” уже есть в стихотворении. Какая строчка содержит это значение?”

“В небе Лос-Анжелеса много смога”.

“Плохо. Прочитайте ещё раз стихотворение”.

Бон Вон прочитал стихотворение и сказал: “Вы завтракали?”

“Плохо. Значение в стихотворении. Прочитайте его снова”.

Бон Вон прочитал стихотворение ещё раз и замолчал.

Соен-са сказал: “Вы всё ещё не знаете. Теперь вы спросите меня”.

“Что значит завершить великую работу человека?”

Соен-са сказал: “Когда волосы белые, ум н белый”.

Тут Бон Вон горомко расхохотался, и Соен-са примкнул к нему.

 

91. Монах лодочник

Давным-давно в Китае у Дзен Мастера Як Сана было два основных ученика — Ун Ам и Док Сонг. Оба они получили от него трансмиссию и сами стали Дзен Мастерами. Ун Ам был крепко скроенным энергичным человеком, чей голос был подобен звуку большого бронзового колокола, а смех сотрясал землю. Вскоре он стал очень известным как учитель; сотни учеников приезжали учиться у него. Док Сонг, напротив, был невысоким худощавым человеком, чей характер был столь сдержанным, что люди редко замечали его. Лишь время от времени он, бывало, скажет или сделает что-то, что потом надолго остаётся в умах людей. Когда умер Мастер Як Сан, Док Сонг пришёл к Ун Аму и сказал: “Вы теперь великий Дзен Мастер. У вас много учеников, много храмов. Я это одобряю. Но мой путь иной. Он ведёт к горам, рекам, облакам. После того, как я уйду, найдите, пожалуйста, одного хорошего ученика и пошлите его ко мне, чтобы я мог заплатить свой долг нашему Мастеру”.

С этими словами Док Сонг отправился в провинцию Хва Джонг, там он спрятал своё монашеское одеяние, отрастил волосы и купил небольшую лодку, на которой он мог перевозить людей с берега на берег. Итак, Док Сонг зажил жизнью простого перевозчика в полной безвестности и свободе.

Прошло много лет. В соседней провинции Хон Ам жил молодой человек по имени Сон Хэ. В возрасте девяти лет он стал монахом и с тех пор старательно изучал сутры, учился у всех ведущих учёных этой местности и освоил много томов Махаянских текстов. Со временем он приобрёл репутацию одного из величайших учителей Дхармы в стране, и люди со всех сторон съезжались послушать его лекции и пожить в его храме.

Однажды после особенно удачной лекции кто-то спросил его: “Мастер, объясните мне, пожалуйста, что значит Дхармовое тело?”

“Дхармового тела не существует”, — сказал Сон Хэ.

Спрашивающий продолжал: “Что такое глаз Дхармы?”

“Глаз Дхармы безупречен”.

Внезапно из задних рядов зала раздался взрыв хохота столь громового, что он сотряс землю. Сон Хэ на несколько секунд замолчал в наступившей тишине, затем сошёл с помоста и прошёл по проходу в конец зала. Он остановился перед старым монахом, который рассмеялся, поклонился и сказал: “Простите меня, почтенный господин, но в чём моя ошибка?”

Монах улыбнулся, одобряя смирение Сон Хэ. “Ваше учение не была не правильным”, — сказал он, — “но вы даже мельком не проникли в запредельную Дхарму. Что вам нужно, так это наставления остроглазого Мастера”.

“Будьте столь добры, учите меня”, — сказал Сон Хэ.

“Сожалею, но об этом не может быть и речи. Почему бы вам не поехать в провинцию Хва Джонг. Там есть некий лодочник, который покажет вам путь”.

“Лодочник? Что ещё за лодочник?”

“Над ним нет места для крыши, под ним нет места для иглы. Может, он выглядит как обычный лодочник, но проговорите с ним. Увидите сами”.

Итак, Сон Хэ распустил своих многочисленных учеников, снял монашеское одеяние и отправился в Хва Джонг.

Через несколько дней Сон Хэ нашёл лодочника. Он оказался тощим, небрежно одетым стариком, который действительно выглядел обыкновенным лодочником и просто кивнул, когда Сон Хэ ступил к нему в лодку. Сделав несколько гребков, он пустил лодку по течению и сказал: “Почтенный господин, в каком храме вы состоите?”

Сон Хэ принял этот невинный вопрос как вызов. Он сел прямо, превратившись весь во внимание и сказал: “То, что как это не состоит; то, что состоит — не как это”.

“Тогда что это может быть?” — спросил Док Сонг.

“Не то, что у вас перед глазами”.

“Откуда вы узнали это?”

“Глаз не может видеть; ухо не может слышать”.

До этого момента Сон Хэ поддерживал честную борьбу. Однако Мастер поднял его ум полностью, и когда он внезапно крикнул “КАТЦ !!!”, Сон Хэ не нашёлся что сказать. Прошло несколько секунд. Затем мастер сказал: “Даже самое верное утверждение является колом в земле, к которому осёл может быть привязан на 10 000 веков”.

Сон Хэ к этому времени совсем растерялся, и его лицо побледнело, он едва мог дышать.

Вновь заговорил Мастер: “Я выпусти 1 000 футов рыболовной лески; рыба у самого крючка. Почему вы не скажете что-нибудь?”

Сон Хэ открыл рот, но ни слова не выдавил из себя. Как раз в этот момент Мастер взмахнул веслом и ударил его с такой силой, что Сон Хэ полетел в воду. Он ушёл под воду, а когда вынырнул, задыхаясь и отплёвываясь, то схватился за борт лодки. Когда он пытался забраться на неё, Мастер закричал: “Скажи мне! Скажи мне!” И столкнул его обратно в реку. Однако на этот раз как только Сон Хэ ощутил острый удар весла, его ум взорвался, и он понял всё.

Вынырнув на поверхность, он стал барахтаться и три раза кивнул. Мастер рацвёл от удовольствия и, протянув весло, втащил его обратно в лодку. Несколько минут они сидели, глядя друг на друга. Затем Мастер сказал: “Ты можешь играть с рыболовной леской, привязанной к удилищу, и до тех пор пока не возмутишь чистую воду, ты будешь делать хорошо”.

Сон Хэ сказал: “Что вы пытаетесь завершить, забрасывая рыболовную леску?”

Мастер сказал: “Голодная рыба проглатывает и наживку, и крючок, всё вместе. Если вы мыслите в терминах существования и не существования, то вы будете пойманы и изжарены на обед”.

Сон Хэ засмеялся и сказал: “Я не понимаю ни слова из того, что вы говорите. Я вижу, как полощется ваш язык, но где звук?”

“Я рыбачил в этой реке много лет”, — сказал Мастер,  — “и только сегодня я поймал золотую рыбку”.

Сон Хэ шлёпнул себя руками  по ушам.

“Правильно. Просто как это — как чудесно!” — сказал Мастер. “Теперь вы свободный человек. Куда бы вы ни пошли, вы не должны оставлять следов. За все те годы, что я учился у Мастера Як Сана, я не научился ничему кроме этого. Теперь вы понимаете, а я заплатил свой долг”.

Весь день и всю ночь двое мужчин дрейфовали по реке, то разговаривая, то молча. Когда наступил рассвет, они подгребли к берегу, и Сон Хэ вышел из лодки. “Прощай”, — сказал Мастер, — “Тебе не нужно больше думать обо мне. Больше ничего не нужно”.

Сон Хэ пошёл прочь. Через некоторое время он оглянулся, чтобы бросить последний взгляд. Мастер помахал ему с середины реки. Затем он качнул лодку туда-сюда, и она перевернулась. Сон Хэ ждал, когда появится голова Мастера, но она так и не появилась. Он видел только, как по реке плыла перевёрнутая лодка, и, наконец, она совсем скрылась из виду.

92. Когда прозвонил колокол, встаньте

Однажды утром во время Йонг Менг Джонг Джин в Провиденс Дзен Центре в комнату для диалогов вошёл ученик и поклонился Сеонг Сан Соен-са. Соен-са сказал: “Есть у вас какие-нибудь вопросы?”

Ученик сказал: “Нет”.

Соен-са сказал: “Тогда я вам задам вопрос. Что такое истинный путь?” 

Ученик сказал: “Через дверь на кухню”.

Соен-са сказал: “Это не истинный путь”.

Ученик ударил его.

Соен-са воскликнул: “Ай-ай!”

Ученик наклонился и спросил: “Могу я вам помочь?”

Соен-са сказал: “Нет. Но у меня к вам ещё один вопрос. Прославленный учитель сказал однажды: “Когда прозвонил колокол, встаньте, когда ударил барабан, поклонитесь”. Что это значит?”

Ученик сказал: “В небе птица летит”.

Соен-са сказал: “Вы держите палку, пытаясь ударить луну. Позвольте мне дать вам намёк. У нас в храме ежедневно утром и вечером, после колокольного пения Мастер моктака ударяет в моктак. Что тогда делают все?” 

“Встают”.

“А когда в моктак ударят ещё раз, что делают все?”

“Кланяются”.

“Мы пользуемся моктаком, в Китае пользуются колоколами и барабанами. Сигналы разные — действия одни и те же; теперь вы понимаете: “Когда прозвонил колокол — встаньте, когда ударил барабан — поклонитесь”. Что это значит?”

Ученик встал и поклонился Соен-са.

Соен-са сказал: “Правильно. Всегда удерживайте этот ум. Это ваш истинный путь”.

93. Рассказ о Мунк Ик

Жил некогда великий Дзен Мастер по имени Поп Ан Мунк Ик. Он основал многие храмы, дал 63 трансмиссии своим последователям и был Первым Патриархом в школе Дзен Поп Ан.

Когда Мунк Ик был учеником Дзен Мастера На Хана, то он был известен своей исключительной памятью. Он мог наизусть читать многие сутры слово в слов. Он также много медитировал и его ум стал ясным. Обычно тем, кто спрашивал его об истине, он говорил: “Все три мира, все Дхармы и все Будды созданы одним лишь умом”.

В это время в Китае было много странствующих монахов, которые освободили себя от всех привязанностей и, бывало, путешествовали от монастыря к монастырю, от Мастера к Мастеру, как облака по небу. У них не было никаких преград.

Одно время Мунк Ику нравились эти монахи и их образ жизни. Однажды он решил последовать их примеру. Он пришёл к На Хану и сказал: “Я пришёл попрощаться, Мастер. Я собираюсь вести жизнь без препятствий с этого времени. Поэтому я завтра оставляю вас”.

Мастер слегка поднял брови и сказал: “Прекрасно, если ты думаешь, что ты готов”.

Мунк Ик сказал: “О! Я вполне готов”.

“Ладно”, — сказал Мастер. — “Позволь мне проверить тебя, просто удостовериться. Ты часто говоришь, что вся вселенная создана одним лишь умом. Посмотри вон туда, в сад. Видишь те большие валуны?”

“Да”.

“Скажи мне тогда, они внутри твоего ума или снаружи?”

Без малейшего колебания Мунк Ик ответил: “Конечно, они внутри моего ума. Как может что-нибудь снаружи?”

Мастер хмыкнул и сказал: “В таком случае, иди и выспись хорошенько. Завтрашнее путешествие обещает быт тяжёлым, со всеми-то этими валунами внутри твоего ума”.

Мунк Ик вспыхнул от смущения и замешательства и опустил глаза.

Через несколько секунд Мастер сказал: “Пытаясь понять, ты уподобляешься человеку, которому снится, что он видит. Истина прямо перед тобой. Она жива и бесконечно велика. Как могут человеческие слова вместить её?”

Мунк Ик низко поклонился и сказал: “Мастер, пожалуйста, научите меня. Я не понимаю”.

Мастер сказал: “В этот момент ты не понимаешь. Это непонимание есть земля, солнце, звёзды и вся вселенная”.

Как только Мунк Ик услышал эти слова, его ум распахнулся. Он опять поклонился и сказал: “Ах, Мастер, что ещё готово сейчас?”

Внезапно Мастер закричал: “Мунк Ик!”

Мунк в ответ крикнул: “Да!”

“Очень хорошо”, — сказал Мастер. — “Теперь, когда ты готов, можешь идти”.

94. Что вы сказали?

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре к Сеонг Сан Соен-са подошёл ученик и спроси: “Что есть вы?”

Соен-са сказал: “Что вы сказали?”

Ученик повторил: “Что есть вы?”

Соен-са опять сказал: “Что вы сказали?”

На этот раз ученик сказал очень медленно: “Что... есть... вы?”

Соен-са сказал: “Большое вам спасибо”. В аудитории засмеялись, затем последовала тишина. Соен-са спросил: “Вы понимаете? Что есть вы?”

Ученик сказал: “Не знаю”.

Соен-са сказал: “Я ударяю вас. Теперь понимаете?”

“Нет”, — сказал ученик.

Соен-са сказал: “Хорошо. Вы меня спросили: “Что есть вы?”, я ответил: “Что вы сказали?”. Вы опять сказали: “Что есть вы?”, и я опять ответил: “Что вы сказали?”. Вы в третий раз сказал: “Что есть вы?” Поэтому я сказал: “Спасибо”. Диалог уже был закончен. Но вы об этом не знали. Поэтому я вас ударил. Поняли? “Что вы сказали?” было моим ответом на ваш вопрос. Все поняли этот ответ. Поэтому вы обучали всех. Поэтому я поблагодарил вас. Но вы сами не поняли свое собственного учения. Поэтому я ударил вас”.

Некоторое время ученик сидел с крайне озадаченным выражением на лице, а затем медленно поклонился.

95. Много шума из ничего

Дзен Мастер Ку Сан написал преподобному Док Сану, аббату Храма Самбоса: “Однажды Анг Сан спросил у Дзен Мастера Ви Сан Юнг-ву: “Где обитает истинный Будда?”

Ви Сан ответил: “Когда изначальное и материя сходятся вместе, они становятся светом. Этот свет становится пустотой, и эта пустота полна. Когда все явления исчезают и возвращаются к источнику, тогда природа и форма становятся ясными. Изначальное — это изначальное; материя — это материя. Только как это: это истинный Будда”.

При этих словах Анг Сан просветлел.

Ну, Док Сан, каково ваше мнение?”

Док Сан написал в ответ: “Сказано, что ум не имеет места обитания. Док Сан, генерал стражи, охраняющей  ворота Самбоса на горе Робин, также н имеет ни места обитания, ни взглядов.

Относительно диалога между Анг Саном и Ви Саном: я бью их обоих по 30 раз и отдаю их тела голодной собаке”.

Дзен Мастер Ку Сан написал ответ.

“В своём письме вы сказали, что вы генерал стражи, которая хранит ворота Самбосы. Но в истинной пустоте нет ни входа, ни выхода. Так что же вы храните?”

“Вы сказали также, что наносите Анг Сану и Ви Сану по 30 ударов. Пожалуйста, дайте мне такой ответ, который прежде слов. Вы ударили из 30 раз. Кого вы ударили?”

После этого Док Сан написал Сеонг Сан Соен-са.

“Как мне следует ответить на эти вопросы? Жду ваших добрых наставлений”.

Соен-са ответил Дзен Мастеру Ку Сану.

“Меч генерала, который хранит ворота на горе Робин, убивает Будд, когда встретит их. Если теперь Ку Сан откроет свой рот, то ему тоже не спастись, ибо он будет убит безжалостным мечом.

Относительно второго вопроса: побиты именно Анг Сан и Ви Сан. Зачем вы таскаете эти 30 ударов на своей собственной спине?

КАТЦ !!!

Небо синее, трава зелёная”.

96. Смятение на поле Дхармы

Однажды утром во время Йонг Менг Джонг Джин в Провиденс Дзен Центре ученик вошёл в комнату для диалогов и поклонился Сеонг Сан Соен-са.

Соен-са сказал: “У вас есть вопросы?”            

Ученик сказал: “Да. Один великий Дзен мастер как-то спросил своих учеников: “Что такое природа Будды?” Один из учеников крикнул: “КАТЦ !!!”, другой ученик сказал: “Возьмите кроличьи рога и поднимите луну из воды”. Третий ученик сказал: “Пчела летит на цветок”. Какой из этих ответов лучший?”

Соен-са сказал: “Все плохие”.

Ученик спросил: “Почему?”

Соен-са сказал: “Пчела летит на цветок”.

Ученик сказал: “Это ужасный ответ”.

Соен-са спросил: “Почему?”

Ученик сказал: “За окном дерево зелёное”.

Соен-са сказал: “Ах, если бы вы не сказали, я бы сбился с пути”.

 

97. Дзен коротких ответов Ун Муна

Однажды ученик спроси Дзен Мастера Ун Муна: “Есть ли что-нибудь, что превосходит Будду и всех прославленных учителей?”

Ун Мун ответил: “Пирожное”.

Другой ученик спросил его: “Могут ли быть ошибки, если не думаешь?”

Ун Мун ответил: “Гора Шумеру”.

Ещё кто-то спросил его: “Что является моим изначальным лицом?”

Ун Мун ответил: “Наслаждаться природой среди гор и рек”.

Таким образом Ун Мун обучал Дзен, всегда давая короткие ответы на вопросы своих учеников. Часто он пользовался вообще одним словом, чтобы указать на ум ученика.

Ученик спросил его: “Что есть острейший меч?”

Ун Мун ответил: “Патриарх”.

Другой ученик спросил его: “Какова истинная Дхарма буддизма?”

Ун Мун ответил: “Широкая”.

Другой ученик спросил: “Когда вылупляется цыплёнок из яйца?”

Ун Мун ответил: “Эхо”.

Ещё кто-то спросил его: “Если я убью своих родителей, я смогу покаяться перед Буддой, если я убью всех прославленных учителей, перед кем я смогу покаяться?”

Ун Мун ответил: “Внешность”.

Другой ученик спросил: “Из трёх тел: тело формы, тело сознания и тело Дхармы — которое говорит правду?”

Ун Мун ответил: “Первичное”.

Таким образом Ун Мун своими короткими ответами раскрыл много умов.

98. Ко Бонг объясняет стихотворение

Один ученик пришёл к Дзен Мастеру Ко Бонгу, учителю Сеонг Сан Соен-са и сказал:

“С десяти сторон сходятся люди.

Каждый учится неделанию.

Это поле становления Буддой.

Пустой ум проходит испытания и возвращается назад.

Помогают ли людям эти слова?”

Ко Бонг сказал: “Помогают”.

“Какая фраза помогает?”

“Первая фраза такая: “С десяти сторон сходятся люди”.

“Дракон и змея объединяются. Просветление и невежество вызревают”.

“Кто учится неделанию?”

“Будда и прославленные учителя проглочены; глаз соединяет небо и землю”.

“Что значит поле становления Буддой?”

“С запада на восток — 1000.000, с севера на юг — 8000”.

“Что значит последнее предложение: “Пустой ум проходит испытание и возвращается назад”.

“В действии и бездействии появляется древний путь. Этот путь не уведён вниз, в хаос замешательства”.

“Значит, в каждом предложении ясна природа. Каждое явление является истиной”.

“Чего вы достигли?”

Ученик закричал: “КАТЦ !!!”

Ко Бонг сказал: “Это всё равно, что взять палку и ударить луну”.

 

99. Рассказ о Сеонг Сан Соен-са

Сеонг Сан Соен-са родился в Сеун Чоене, в северной Корее в 1927 году. Его родители были христианами-протестантами.

Корея в это время находилась под жёстким правлением Японской армии, и любая политическая и культурная свобода безжалостно подавлялась. В 1944 году Соен-са примкнул к Корейскому подпольному движению сопротивления. Через несколько месяцев он был схвачен японской полицией, и едва избежал смертного приговора. После освобождения из тюрьмы он с двумя своими друзьями украл у родителей несколько тысяч долларов и пересёк хорошо охраняемую Манджурскую границу, чтобы примкнуть к Свободной Корейской армии.

После Второй Мировой войны, когда он изучал западную философию в университете Донг Гук, политическая ситуация в Южной Корее становилась всё более запутанной.

Однажды Соен-са пришёл к выводу, что при помощи своей политической деятельности и академических занятий он не сможет в достаточной мере помочь люд. Поэтому он обрил голову и ушёл в горы, поклявшись не возвращаться, пока не достигнет абсолютной истины.

Три месяца он изучал священные конфуцианские тексты, но не был ими удовлетворён. Затем его друг, монах небольшого горного храма, дал ему Алмазную Сутру, и он впервые познакомился с буддизмом. “Все вещи, которые появляются в мире, преходящи. Если вы рассматриваете все вещи, которые появляются, как никогда не появлявшиеся, то вы реализуете своё истинное “Я””.

Когда он прочёл эти строки, его ум прояснился. В течение следующих нескольких недель он прочёл много сутр. В конце концов, он решил стать буддистским монахом и в октябре 1948 года стал им.

Соен-са уже понимал сутры. Он понимал, что единственно важным для него является теперь практика. Поэтому через десять дней после посвящения его в монахи, он ушёл ещё глубже в горы и начал непрерывную стодневную практику в уединении на горе Вон Гак (гора Совершенного Просветления). Питался он только высушенной и растолчённой сосновой хвоёй. По двадцать часов ежедневно он пел гимн Великой Дхарани Изначальной Энергии Ума. По-нескольку раз в день он купался в ледяной воде. Это была очень жёсткая практика.

Вскоре его начали одолевать сомнения. Зачем нужно его уединение? Зачем ему надо ударяться в такие крайности? Разве он не может спуститься в небольшой храм в тихой долине, жениться как японские монахи, и достичь просветления постепенно в кругу счастливой семьи? Как-то ночью эти сомнения стали настолько сильными, что он решил уйти и запаковал свои пожитки. Однако на следующий день его ум прояснился, и он остался. Через несколько дней всё повторилось. И далее, в течение нескольких последующих недель, он упаковывал и распаковывал вещи девять раз.

К этому времени миновало 50 дней, и тело Соен-са было сильно изнурено. Каждую ночь у него начинались пугающие галлюцинации. Из темноты появлялись демоны и делали ему угрожающие жесты. Духи подкрадывались сзади, и хватали его за горло холодными пальцами. Огромные жуки кусали его за ноги. Тигры и драконы, завывая, стояли перед ним. Он находился в постоянном ужасе.

Пршёл месяц, и галлюцинации сменились от страшных к приятным. Иногда появлялся Будда и обучал его какой-нибудь сутре. Иногда в роскошных одеяниях появлялись Бодхисаттвы и говорили ему, что он попадёт на небеса. Иногда он падал от усталости, и тогда Квансеум Босал мягко будила его. К концу восьмидесяти дней тело его окрепло, но приобрело зелёный цвет от сосновой хвои.

Однажды за неделю до конца уединения, Соен-са шёл, распевая священный гимн и поддерживая ритм при помощи моктака. Внезапно слева и справа от него появились два мальчика лет одиннадцати-двенадцати и поклонились ему. На них были разноцветные одежды, и лица их были неземной красоты. Соен-са очень удивился. Его ум был сильным и совершенно чистым, так как же могли материализоваться эти демоны? Он пошёл вперёд по узкой горной тропе, и оба мальчика двигались по бока от него, проходя сквозь лежавшие у тропы валуны. Так они вместе шли около получаса, а затем вернулись назад к алтарю, и когда Соен-са, сделав поклон, выпрямился, мальчики исчезли.

Так повторялось ежедневно в течение недели.

Наконец, пришёл сотый день. Соен-са пел и бил в монтак. Внезапно его тело исчезло, и он оказался в бесконечном пространстве. Издалека он слышал звуки моктака и звук собственного голоса. Некоторое время он оставался в таком состоянии. Вновь вернувшись к своему телу, он понял. Скалы, река, всё, что он мог видеть, всё, что он мог слышать — всё это было его истинным “Я”. Все вещи в точности такие, какие они есть. Истина просто как это.

Этой ночью Соен-са спал очень хорошо. Проснувшись на следующее утро, он увидел мужчину, поднимающегося в гору, затем увидел ворон, слетевших с дерева. Он написал следующее стихотворение:

Дорога под горой Вон Гак —

не дорога настоящего.

Человек, несущий в гору мешок —

не человек прошлого.

Ток, ток, Ток — его шаги

связывают прошлое с настоящим.

Вороны слетели с дерева.

Карр, карр, карр.

Вскоре после того, как он спустился с горы, он встретил Дзен Мастера Ко Бонга, чьим учителем был Дзен Мастер Манг Гонг. Ко Бонг считался самым блестящим Дзен Мастером в Корее и одним из самых суровых. В это время он учил только мирян; монахи, по его словам, были недостаточно усердны, чтобы стать хорошими учениками Дзен. Соен-са хотел проверить своё просветление у Ко Бонга, поэтому он пришёл к нему с моктаком и сказал: “Что это?” Ко Бонг взял моктак и ударил в него. Это было как раз то, чего ожидал Соен-са.

Затем Соен-са спросил: “Как мне следует практиковать Дзен?”

Ко Бонг сказал: “Однажды монах спросил у Дзен Мастера Джоджу: “зачем Бодхидхарма пришёл в Китай?” Джоджу ответил: “Сосна в переднем дворике”. Что это значит?”

Соен-са понял, но не знал как ответить. Он сказал: “Я не знаю”.

Ко Бонг сказал: “Удерживай только этот незнающий ум. Это истинная практика Дзен”.

Всю весну и всё лето Соен-са занимался в основном Дзеном работы. Осенью он сел в стодневную медитацию в монастыре Док Са, где научился языку Дзен и Дхармовым поединкам. Зимой он стал ощущать, что монахи недостаточно усердно занимаются практикой, поэтому он решил помочь им. Как-то ночью, когда он был караульщиком (тогда случались иногда грабежи), он вынес из кухни все горшки и кастрюли и расставил их кружком в переднем дворе. Следующей ночью он перевернул Будду на главном алтаре лицом к стенке, а чашу для сжигания благовоний, которая была национальным достоянием, повесил на персиковое дерево в саду. На второе утро весь монастырь гудел как улей. Ходили слухи о сумасшедших грабителях или о богах, сошедших с гор, чтобы предупредить монахов, что их практика должна быть более усердной.

На третью ночь Соен-са прошёл на половину монахинь, взял 70 пар их обуви и поставил перед комнатой Дзен Мастера Док Сана, расположив как на витрине обувного магазина. Однако, на этот раз одна из монахинь проснулась, не нашла своей обуви, подняла тревогу, разбудив всех, и Соен-са был схвачен. На следующий день он был приведён на суд. Поскольку большинство монахов проголосовало за то, чтобы дать ему ещё один шанс исправиться (все монахини единодушно были против него), он не был изгнан из монастыря. Однако, он должен был принести формальные извинения всем старшим монахам.

Сначала он пришёл к Док Сану и поклонился. Док Сан сказал: “Работай хорошенько”.

Затем он пошёл к старшей монахине. Она сказала: “Вы, молодой человек, внёс в монастырь слишком много хаоса”.

Соен-са засмеялся и сказал: “Весь мир уже полон хаоса. Что я могу поделать?” Она не нашлась, что ответить.

Следующим был Дзен Мастер Чун Сонг, который был известен своими дикими поступками и непонятным языком. Соен-са поклонился ему и сказал: “Я убил всех Будд прошлого, настоящего и будущего. Что мне делать?”

Чун Чонг сказал: “Ага!” и заглянул в глаза Соен-са. Затем спросил: “Что вы видите?”

Соен-са сказал: “Вы уже понимаете”.

Чунг Сонг спросил: “Это всё?”

Соен-са сказал: “Снаружи, за окном кукует кукушка”.

Чу Сонг, рассмеявшись, сказал: “Ага!” Он задал ещё несколько вопросов, на которые Соен-са легко ответил. Наконец, Чу Сонг вскочил и затанцевал вокруг Соен-са, выкрикивая: “Ты просветлён! Ты просветлён!” Новость быстро распространилась, и люди стали понимать события предыдущих дней.

15 января, когда сессия медитации была закончена, Соен-са отправился повидать Ко Бонга. По дороге в Сеул он имел беседы с Дзен Мастером Кеум Бонгом и Дзен Мастером Кеум О. Оба дали ему ингу — подтверждение великого пробуждения ученика Дзен.

Соен-са прибыл в храм Ко Бонга, одетый в своё старое запятнанное одеяние, в котором он проводил горное уединение, с рюкзаком за плечами. Поклонившись Ко Бонгу, он сказал: “Все Будды оказались кучей трупов. Как насчёт похоронной службы?”

Ко Бонг сказал: “Докажите это!”

Соен-са полез в свой рюкзак и достал сушённую рыбу и бутылку вина: “Вот остатки от поминального обеда”.

Ко Бонг сказал: “Тогда налей мне вина”.

Соен-са сказал: “О’кей. Дайте мне свой стакан”.

Ко Бонг протянул свою ладонь.

Соен-са хлопнул его по ладони бутылкой, сказав: “Это не стакан, а ваша рука”. Затем он поставил бутылку на пол.

Ко Бонг засмеялся и сказал: “Неплохо. Ты почти готов. Но у меня есть несколько вопросов”.

Он стал задавать Соен-са наиболее трудные из 1 700 традиционных коанов Дзен. Соен-са отвечал без затруднений.

Тогда Ко Бонг сказал: “Хорошо, один последний вопрос. Мышь ест кошачью еду, но кошачья миска разбита. Что это значит?”

Соен-са сказал: “Небо синее, трава зелёная”.

Ко Бонг покачал головой и сказал: “Нет”.

Соен-са опешил. До сих пор ему всегда удавалось правильно отвечать на вопросы Дзен. Он покраснел и стал говорить ответ “как это” один за другим. Ко Бонг продолжал трясти головой. В конце концов Соен-са рассердился, расстроился и воскликнул: “Три Дзен Мастера дали мне ингу! Почему же вы говорите, что я ошибаюсь?”

Ко Бонг сказал: “Какое это имеет значение? Скажи мне?”

Следующие 50 минут Ко Бонг и Соен-са сидели лицом к лицу как двое котов-соперников. Молчание было наэлектризованным. Затем, внезапно Соен-са дал ответ. Он был из области “просто как это”.

Когда Ко Бонг услышал его, его глаза повлажнели, и лицо осветилось радостью. Он обнял Соен-са и сказал: “Ты — цветок; я — пчела”.

25 января 1949 года Соен-са получил от Ко Бонга трансмиссию Дхармы, став таким образом Семьдесят Восьмым Патриархом по это линии передачи. Это была единственная трансмиссия, которую дал Ко Бонг.

После церемонии Ко Бонг сказал: “В течение следующих трёх лет вам надо хранить молчание. Вы свободный человек. Встретимся опять через пятьсот лет”.

Теперь Соен-са был Дзен Мастером. Ему было двадцать два года.

 

 

100. Что такое любовь

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре к Соен-са подошёл ученик и спросил: “Что такое любовь?”

Соен-са ответил: “Я спрашиваю, что такое любовь?”

Ученик молчал.

Соен-са сказал: “Это любовь”.

Ученик всё ещё молчал.

Соен-са сказал: “Вы спрашиваете меня, я отвечаю вам. Это любовь”.